侗族传统社会过程与社会生活 pdf epub mobi txt 电子书 下载 2026

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出版者:民族出版社

作者:廖君湘

出品人:

页数:317

译者:

出版时间:2005-02

价格:22.00

装帧:平装

isbn号码:9787105067718

丛书系列:

图书标签:

• 民族学
• 侗族
• 传统社会
• 社会生活
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• 社会学
• 中国少数民族
• 文化研究
• 历史社会学
• 田野调查

《西域风云录：丝绸之路上的文化交融与权力变迁》 内容提要 本书是一部深度聚焦于公元前2世纪至公元14世纪间，连接欧亚大陆的古代交通要道——丝绸之路沿线各个文明形态、社会结构、经济往来与宗教传播的历史研究。全书突破了传统上将丝绸之路视为单纯贸易通道的单一视角，着重探讨了这条“动脉”如何成为文化、技术、疾病乃至政治理念传播的复杂网络。研究范围涵盖了从长安到安息帝国、从粟特商邦到拜占庭帝国等多个地理与政治实体，剖析了不同文明在接触、冲突与融合过程中所经历的深刻社会变革。 第一章：序章——地理的必然与文明的交汇 本章首先勾勒出丝绸之路所依赖的地理环境——广袤的戈壁、险峻的帕米尔高原与富饶的绿洲文明。我们将考察不同地理单元如何孕育出适应性极强的社会组织模式，如游牧经济与定居农业之间的长期互动关系。重点阐述了汉代张骞出使西域的历史背景，以及此次事件如何从根本上改变了中原王朝对外部世界的认知，并催生了早期的国家干预型贸易模式。 第二章：绿洲的兴衰——商帮的组织形态与经济活动 本章深入剖析了丝绸之路沿线绿洲城市，如高昌、疏勒、撒马尔罕等地的社会经济基础。着重探讨了粟特语族商人的商业网络组织、家族信贷体系以及跨区域的货物定价机制。我们通过对出土文献（如古代文书、商业契约）的细致解读，重构了这些商业群体如何在政治动荡期保持其商业运作的韧性。此外，还探讨了丝绸、香料、玉石等主要贸易商品的流转路径及其在不同社会阶层中的象征意义，揭示了贸易活动如何渗透并重塑了沿线社会的财富分配结构。 第三章：信仰的迁徙——宗教传播与社会认同的重构 本书认为，宗教传播是丝绸之路上最具颠覆性的社会过程之一。本章详细考察了佛教自印度次大陆向东传播的路径、方式及其在不同文化语境下的适应性演变。从犍陀罗艺术风格的形成，到敦煌莫高窟的壁画内容变迁，我们试图描绘出佛教如何从一种外来信仰逐渐融入中亚乃至东亚社会，成为构建地方认同的重要元素。同时，也考察了景教（聂斯托利派基督教）、摩尼教和早期伊斯兰教在沿线传播的动态，分析了不同宗教团体在城市和乡村中的共存与竞争状态，以及这些宗教冲突或融合对地方政治权力结构产生的影响。 第四章：技术的渗透与技术的本土化 丝绸之路不仅仅是商品的通道，更是技术知识的传输带。本章系统梳理了冶金术、造纸术、灌溉技术（如坎儿井系统）以及农业新品种在欧亚大陆间的流动。研究的重点在于技术传播后的“本土化”过程——即外来技术如何被接收方的社会结构、原材料条件和现有知识体系所改造，以适应当地的生产需求。例如，探讨了东亚丝绸生产技术向西方扩散，以及玻璃制造技术从中东传入东方的具体案例，分析了这些技术变迁对地方手工业生产力和阶层结构带来的长期影响。 第五章：游牧与农耕的边界——权力结构的张力与互动 本章聚焦于中亚草原的游牧民族（如匈奴、突厥、蒙古）与农耕帝国（如汉、唐、波斯萨珊王朝）之间的复杂关系。这种关系表现为周期性的战争、和亲政策以及复杂的朝贡体系。我们强调，这种关系并非简单的“入侵与防御”，而是一种深刻的相互依赖：游牧民族需要农耕帝国的物资（特别是粮食和丝绸），而农耕帝国则依赖游牧民族的军事力量或控制草原通道。通过分析历代和亲制度的社会影响，揭示了权力联姻如何成为社会精英阶层跨文化政治联结的重要工具。 第六章：疾病的阴影——全球性流行病与社会脆弱性 历史研究往往忽略了生态因素对社会进程的决定性作用。本章专门探讨了丝绸之路在传播财富的同时，也无意中成为了大规模流行病传播的载体。我们将重点分析鼠疫（可能包括早期黑死病的源头之一）和天花等疾病在沿线社会的传播模式。通过分析当时的医学记录、人口统计的侧面证据，评估了瘟疫对绿洲城市人口结构、劳动力供给和社会秩序造成的冲击，揭示了古代社会在面对跨区域生物威胁时的脆弱性。 第七章：帝国崩溃与网络的重塑 本书最后一部分考察了几个关键的政治断裂点，如安史之乱对东部丝路的影响、伊斯兰教扩张对中亚传统格局的重塑，以及蒙古帝国兴衰对欧亚连接性的双重影响（既有短暂的空前繁荣，也有随后的衰退）。重点分析了在帝国权力衰落后，地方性的商业网络和宗教社群如何接过维持国际交流的接力棒，证明了丝绸之路的生命力并非完全依附于强大的中央帝国，其社会基础具有更深层次的韧性。 结语：后世的回响 总结丝绸之路在人类文明史上的地位，并非仅仅是古代的遗迹，而是构成现代世界贸易、文化交流和全球互联性的重要历史原型。本书旨在提供一个多维度、精细化的历史图景，展示在广阔的中亚腹地，不同社会群体如何通过接触、适应和创新，共同塑造了一个宏大而复杂的古代世界。

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这本书让我看到了“细节”的力量。作者在描绘侗族传统社会时，并没有停留于宏观的制度介绍，而是将目光投向了日常生活中的每一个细微之处。我印象最深的是，书中对“饮食文化”的描写。它不仅仅是关于食物的种类和烹饪方式，更是关于食物在社会交往中的意义，比如宴请宾客的讲究、家庭聚餐的礼仪、以及食物在祭祀活动中的象征意义。这些细节的展现，让我感受到了侗族人民对生活的热爱和对传统的尊重。书中关于“服饰”的论述也让我大开眼界。它不仅仅是关于服装的款式和材质，更是关于服饰在社会地位、年龄、婚姻状况、以及民族认同等方面所扮演的角色。作者通过对服饰细节的解读，让我看到了侗族人民丰富的社会信息和情感表达。我注意到，作者在论述时，经常会引用一些生动形象的俗语和谚语，这些民间语言，就像一颗颗珍珠，点缀在文字之间，使得文章更加富有色彩和韵味。我常常会因为书中对某个微小细节的深入挖掘而感到惊叹，比如对一个特定节日里某个小仪式流程的详细描述，或者对某种农具在生产过程中的具体用法。这些看似不起眼的细节，却共同构成了侗族社会丰富多彩的生活图景。这本书让我明白，要真正理解一个社会，就必须从最基本的、最日常的细节入手，因为这些细节中，往往蕴含着最深刻的社会意义。

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这本书让我想到了“共生”这个概念。作者在描绘侗族传统社会时，不仅仅是关注社会内部的运作，更是强调了侗族社会与自然环境之间的紧密联系，以及人与人之间的相互依存。我看到，侗族人民是如何因地制宜，发展出与之相适应的生产方式和生活方式，并在这个过程中，形成了独特的生态智慧。在关于“自然资源利用”的论述中，我了解到，侗族人民并不是简单地索取自然，而是遵循着一套与自然和谐相处的原则，比如对森林的保护、对河流的尊重、以及对土地的可持续利用。作者在分析这些原则时，并没有将其理想化，而是力求展现其在实践中的具体体现。书中关于“互助合作”的描述也让我深受感动。在侗族社会中，无论是农忙时节的互助，还是面对自然灾害时的共同应对，亦或是处理家庭纠纷时的协调，都体现了侗族人民强烈的集体意识和协作精神。我注意到，作者在描述这些互助合作时，并没有使用过于宏大的语言，而是通过一些具体的例子，向我们展示了侗族人民在日常生活中如何践行这些原则。这本书让我认识到，任何一个社会的稳定和发展，都离不开人与人之间、人与自然之间的良性互动和共生关系。它提醒我们，在追求自身发展的同时，也要关注生态环境的保护，以及社会内部的和谐与合作。

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让我感到惊喜的是，这本书在理论深度和实践可读性之间找到了一个绝佳的平衡点。作者在保持学术严谨性的同时，并没有让内容变得晦涩难懂，而是通过大量生动活泼的案例，将复杂的社会学理论具象化，让普通读者也能轻松理解。在关于“亲属关系”的论述中，我看到作者不仅仅是罗列了各种亲属称谓，更是深入分析了这些亲属关系在侗族社会中的功能和意义，比如经济互助、婚姻联姻、政治联盟等等。这种将理论与实践相结合的写作方式，让我对“社会结构”有了更直观的认识。书中对“社会控制”的探讨也让我印象深刻。不同于现代社会主要依靠法律和警察来维持秩序，侗族社会依靠的是一套更为多元化的控制机制，包括舆论监督、道德约束、宗族惩罚等等。作者在分析这些机制时，并没有简单地进行褒贬，而是力求展现其复杂性和有效性。我特别欣赏书中对“集体行动”的描述。在面临共同的挑战或机遇时，侗族人民是如何组织起来，形成合力，并最终达成目标的？作者通过一些具体的案例，向我们展示了侗族社会的集体动员能力和组织智慧。我注意到，作者在书中反复强调“互动”的重要性。无论是家庭内部的互动，还是村落之间的互动，亦或是人与自然之间的互动，都构成了侗族社会生活的重要组成部分。这种强调互动性的视角，让我看到了一个更加动态和富有生命力的侗族社会。读完这本书，我感觉自己对“社会”这个概念有了更深刻的理解，它不再是静态的框架，而是充满了各种各样的人际互动和群体行为。

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我对这本书的印象，可以用“精雕细琢”来形容。作者在内容上的挖掘和梳理，无疑花费了大量的心血。书中涉及的每一个社会制度、每一个生活习俗，都经过了细致的考证和深入的分析。我注意到，作者在论述过程中，引用了大量的历史文献、田野调查资料，以及口述史料，这些多元的史料为他的论证提供了坚实的基础。我尤其欣赏书中对于侗族“经济生活”的阐述，它不仅仅是关于生产方式的描述，更包含了对资源分配、市场交易、债务关系等多个层面的探讨。作者没有将经济活动孤立出来，而是将其与社会结构、家庭关系、政治权力紧密地联系在一起，展现了一个有机整体的运作方式。例如，他对侗族“土地制度”的分析，就让我看到了土地不仅仅是生产资料，更是家族荣誉、社会地位以及代际传承的象征。书中关于“祭祀”和“节日”的描述，也让我看到了侗族人民的精神世界和情感寄托。这些仪式活动，不仅仅是简单的宗教行为，更是维系社区团结、传承民族记忆、表达集体情感的重要途径。作者在解读这些仪式时，既有文化人类学的理论视角，又不失对侗族人民内心世界的揣摩，让我感受到了仪式背后蕴含的丰富意义。我还会想起书中关于“社会分层”的论述，它不像一些社会那样有着泾渭分明的阶级划分，而是更加 nuanced，充满了各种微妙的区分和认同。作者通过对不同职业、不同家庭背景、不同年龄群体的细致观察，勾勒出了侗族社会内部复杂而多样的社会关系网络。总而言之，这本书就像一本关于侗族社会的百科全书，内容详实，论述严谨，让我对侗族传统社会有了全面而深刻的认识。

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这本书给我最大的感受是，它以一种“情境化”的方式，带领我走进了侗族传统社会。作者并不是简单地将一个个社会现象摆在那里，而是将它们置于具体的历史、地理、以及社会情境中进行分析，从而让我能够更加深刻地理解这些现象的成因和影响。在关于“公共空间”的论述中，我了解到，侗族村落中的“鼓楼”、“戏台”、“廊桥”等公共空间，不仅仅是建筑，更是侗族人民社交、议事、娱乐、以及文化传承的重要场所。作者在分析这些空间的功能时，也展现了它们在不同历史时期所发生的演变。我注意到，作者在描述这些公共空间时，非常注重细节，比如鼓楼的建造工艺、戏台的表演形式、廊桥的实用功能等等。这些细节的展现，让我对侗族人民的智慧和创造力有了更直观的认识。书中关于“节庆活动”的描写也让我印象深刻。它不仅仅是关于节日的时间和庆祝方式，更是关于这些节庆活动在维系社区团结、传承民族文化、以及促进人际交往方面所发挥的重要作用。作者在分析这些节庆活动时，也展现了它们在不同村落、不同家庭之间所存在的差异和多样性。这本书让我明白，要理解一个社会，就必须将其置于特定的情境之中去考察，因为环境、历史、以及人际关系，都会深刻地影响着社会的运作和发展。

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我原本以为，这本书可能会流于一种学术上的堆砌，充斥着大量晦涩的理论和抽象的概念。然而，事实证明我的担忧是多余的。作者的写作风格非常接地气，语言流畅且富有感染力，读起来丝毫不会感到枯燥乏味。他善于运用生动的案例和具体的细节来阐释复杂的社会现象，使得原本可能显得遥远和陌生的侗族社会，变得触手可及。例如，在描述侗族婚姻习俗时，作者并没有简单地给出一些礼仪流程的介绍，而是深入到“占卜”和“媒人”等具体环节，并且分析了这些环节背后所蕴含的家庭观念、经济考量以及人际关系网络。我注意到，作者并没有回避一些在当下社会看来可能带有一定“原始”色彩的习俗，而是以一种尊重和理解的态度去审视它们，并努力去探究其产生的历史根源和社会功能。这种开放和包容的态度，恰恰是研究一个民族社会最宝贵的品质。书中对侗族村落的“公共事务”处理方式也进行了详细的描述，比如“公约”、“议事会”等制度，让我对侗族人民的集体主义精神和社会自治能力有了更深刻的认识。作者没有将这些制度简单地理想化，而是指出了它们在实践中可能面临的挑战和局限，这使得整本书的论述更加严谨和客观。我特别欣赏作者在书中对于“变迁”的着墨。他没有将侗族社会描绘成一个 static 的、停滞不前的样本，而是清晰地展现了外部世界对侗族社会的影响，以及侗族人民自身如何应对和适应这些变化。这种对“过程”的关注，让这本书具有了更强的生命力，也让我意识到，任何一个民族的社会，都是一个不断发展和演进的有机体。读完这本书，我感觉自己对“社会”这个概念有了更深的理解，不再是僵硬的结构，而是充满了人与人之间互动、协商、适应的动态过程。

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这本书带给我的，是一次关于“过程”的深度体验。作者在梳理侗族传统社会时，并没有停留在对某个固定时间节点的描述，而是着力展现了社会内部的动态变化和发展演进。我看到，侗族社会是如何在漫长的历史进程中，不断地吸收、融合、创新，从而形成其独特的文化和社会形态。在关于“社会流动”的讨论中，我了解到，侗族社会并非一个僵化的等级制度，而是存在着一定的社会流动性。通过勤劳的耕作、精明的商业头脑、或者在家族中的贡献，个人和家庭的社会地位都有可能得到提升。作者在分析这些社会流动时，并没有回避其中的不平等和挑战，而是力求呈现一个真实而全面的图景。书中对“文化变迁”的探讨也让我颇受启发。在外部文化的冲击下，侗族文化是如何保持其独特性，又是如何进行选择性地吸收和转化的？作者通过具体的例子，展示了侗族人民在文化变迁中的主体性和创造性。我尤其喜欢书中关于“故事”的叙述。作者将侗族人民流传下来的故事，不仅仅作为一种文化符号来解读，更是将其看作是理解他们思维方式、价值观念以及社会结构的重要窗口。这些故事，既充满了民间智慧，又蕴含着深刻的社会寓意。读到这些故事，我仿佛穿越了时空，与古代的侗族人民进行了一场心灵的对话。这本书让我认识到，社会的发展不是线性的，而是充满了曲折和反复，它是一个不断演进、不断适应、不断创造的过程。

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这本书的出现，犹如一股清流，涤荡了我对少数民族研究的刻板印象。在此之前，我脑海中对“少数民族”的认知，往往局限于某些符号化的文化表现，比如服饰、歌舞、节日，或者是一些较为宏观的社会结构介绍。然而，《侗族传统社会过程与社会生活》却以一种极其细腻、深入的方式，向我展示了一个鲜活、动态的侗族社会。它不是简单地罗列出侗族人民做了什么，而是深入剖析了“为什么”以及“如何”去做的。读这本书，我感觉自己像一个隐形的观察者，被邀请进入侗族人的日常生活，从婴儿的诞生到老人的离世，从个人婚嫁到家族传承，从田间劳作到集市交易，每一个环节都经过了作者精心的梳理和考证。书中对“社会过程”的关注尤其令我印象深刻，它不仅仅是描述状态，更强调的是变化、互动和演变。比如，作者对侗族村寨内部的权力结构如何随着时间推移而调整，对土地分配制度如何在代际之间进行传递和协商，对邻里关系如何在日常交往中维系和发展，都做了细致入微的描写。这种动态的视角，让我明白了社会的运转并非一成不变，而是充满了无数微小的、持续的调整和适应。同时，书中的“社会生活”部分，更是让我看到了侗族人民丰富的情感世界和独特的价值观念。他们是如何处理家庭矛盾的？他们对荣誉和羞耻有着怎样的理解？他们的集体意识又是如何形成的？这些问题，都在书中得到了生动而感人的解答。我尤其被那些关于侗族歌谣和故事的描绘所吸引，这些口头传承的文化，不仅仅是娱乐，更是侗族人民智慧的结晶，是他们观察世界、表达情感、传递价值观的重要载体。作者在引用这些素材时，既有专业的分析，又不失人文的温度，让我仿佛能听到来自遥远山寨的回响，感受到侗族人民真挚的情感。总而言之，这本书是一次关于侗族社会的一次全面而深刻的探索，它打破了我固有的认知藩篱，让我看到了一个充满生命力的、不断演变的侗族社会。

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这本书让我对“身份认同”这个概念有了更深的理解。作者在梳理侗族传统社会时，不仅仅是描述他们的生活方式，更是深入探究了侗族人民是如何构建和维系其民族身份认同的。我看到，从个体到群体，侗族人民通过各种方式，不断地强化和表达他们的“侗族”属性。在关于“语言和文字”的论述中，我了解到，侗语作为一种独特的语言，在侗族文化的传承和民族认同的形成中扮演着至关重要的角色。作者在分析侗语的特点时，也展现了侗族人民在文字使用和传承方面所付出的努力。书中关于“历史记忆”的探讨也让我印象深刻。侗族人民是如何通过口头传说、史书、以及纪念性建筑等方式，来传承和巩固他们的历史记忆？这些历史记忆，又是如何影响他们当下对自身身份的认知？我注意到，作者在论述时，并没有将民族身份认同简单地视为一种固定不变的标签，而是将其看作是一个动态的、不断被建构的过程。侗族人民在面对外部世界的挑战和影响时，也在不断地重新审视和定义着自己的身份。这本书让我认识到，民族身份认同的形成，是历史、文化、社会等多重因素共同作用的结果，它既有传承的维度，也有创新的维度。

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坦白说，在翻阅这本书之前，我对侗族社会的了解仅限于教科书上的只言片语，或者是一些较为浅显的旅游宣传。这本书彻底颠覆了我以往的认知，让我看到了一个更加立体、生动、复杂的侗族社会。作者并没有采用宏大叙事的视角，而是聚焦于“微观”的社会生活，通过对日常细节的捕捉和分析，勾勒出了侗族社会的全貌。我印象最深刻的是，书中关于“邻里关系”的描写。在许多集体主义色彩浓厚的社会中，邻里之间的互助和合作是常态，但作者却深入到邻里关系中的微妙之处，比如人情债的积累、集体利益的冲突、以及个人隐私的边界等等。这些细节的描绘，让我看到了侗族社会中人际交往的复杂性和多样性。书中对于“仪式”的阐述也让我受益匪浅。不仅仅是那些大型的、公开的仪式，更包括那些日常生活中看似微不足道的“小仪式”，比如家庭聚餐的礼仪、晚辈对长辈的问候等等。作者认为，正是这些“小仪式”，构成了侗族社会稳定运行的基石，也承载着侗族人民的情感和价值观。我注意到，作者在描述这些生活细节时，并没有使用过于学术化的语言，而是尽量用朴实、易懂的文字来表达，使得读者能够轻松地融入其中。书中关于“教育”的论述也让我感到惊艳，它不仅仅是指学校教育，更包含了家庭教育、社区教育以及口传心授的非正式教育。作者通过对这些教育方式的梳理，让我看到了侗族人民是如何将自己的知识、经验和价值观代代相传的。这本书就像一位经验丰富的向导，带领我深入侗族社会，去体验、去感受、去理解。

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