孟子（約公元前372～前289）戰國時期偉大的思想傢，儒傢的主要代錶之一。名軻，鄒（今山東鄒縣）人。約生於周烈王四年，約卒於周赧王二十六年。相傳孟子是魯國貴族孟孫氏的後裔，幼年喪父，傢庭貧睏，曾受業於子思的學生。學成以後，以士的身份遊說諸侯，企圖推行自己的政治主張，到過梁（魏）國、齊國、宋國、滕國、魯國。當時幾個大國都緻力於富國強兵，爭取通過暴力的手段實現統一。孟子的仁政學說被認為是“迂遠而闊於事情”，沒有得到實行的機會。最後退居講學，和他的學生一起，“序《詩》、《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。

在孟子生活的時代，百傢爭鳴，"楊硃、墨翟之言盈天下"。孟子站在儒傢的立場加以激烈抨擊。孟子繼承和發展瞭孔子的思想，提齣一套完整的思想體係，對後世産生瞭極大的影響，被尊奉為僅次於孔子的"亞聖"。

政治思想孟子繼承和發展瞭孔子的德治思想，發展為仁政學說，成為其政治思想的核心。他把"親親"、"長長"的原則運用於政治，以緩和階級矛盾，維護封建統治階級的長遠利益。

孟子一方麵嚴格區分瞭統治者與被統治者的階級地位，認為"勞心者治人，勞力者治於人"，並且模仿周製擬定瞭一套從天子到庶人的等級製度；另一方麵，又把統治者和被統治者的關係比作父母對子女的關係，主張統治者應該像父母一樣關心人民的疾苦，人民應該像對待父母一樣去親近、服侍統治者。

孟子認為，這是一種最理想的政治，如果統治者實行仁政，可以得到人民的衷心擁護；反之，如果不顧人民死活，推行虐政，將會失去民心而變成獨夫民賊，被人民推翻。仁政的具體內容很廣泛，包括經濟、政治、教育以及統一天下的途徑等，其中貫穿著一條民本思想的綫索。這種思想是從春鞦時期重民輕神的思想發展而來的。

孟子根據戰國時期的經驗，總結各國治亂興亡的規律，提齣瞭一個富有民主性精華的著名命題："民為貴，社稷次之，君為輕"。認為如何對待人民這一問題，對於國傢的治亂興亡，具有極端的重要性。孟子十分重視民心的嚮背，通過大量曆史事例反復闡述這是關乎得天下與失天下的關鍵問題。孟子說："夫仁政，必自經界始"。所謂"經界"，就是劃分整理田界，實行井田製。孟子所設想的井田製，是一種封建性的自然經濟，以一傢一戶的小農為基礎，采取勞役地租的剝削形式。每傢農戶有五畝之宅，百畝之田，吃穿自給自足。孟子認為，"民之為道也，有恒産者有恒心，無恒産者無恒心"，隻有使人民擁有"恒産"，固定在土地上，安居樂業，他們纔不去觸犯刑律，為非作歹。孟子認為，人民的物質生活有瞭保障，統治者再興辦學校，用孝悌的道理進行教化，引導他們嚮善，這就可以造成一種"親親"、"長長"的良好道德風尚，即"人人親其親、長其長，而天下平"。孟子認為統治者實行仁政，可以得到天下人民的衷心擁護，這樣便可以無敵於天下。孟子所說的仁政要建立在統治者的"不忍人之心"的基礎上。孟子說："先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。""不忍人之心"是一種同情仁愛之心。但是，這種同情仁愛之心不同於墨子的"兼愛"，而是從血緣的感情齣發的。孟子主張，"親親而仁民"，"老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼"。仁政就是這種不忍人之心在政治上的體現。

孟子把倫理和政治緊密結閤起來，強調道德修養是搞好政治的根本。他說："天下之本在國，國之本在傢，傢之本在身。"後來《大學》提齣的"修齊治平"就是根據孟子的這種思想發展而來的。

孟子把道德規範概括為四種，即仁、義、禮、智。同時把人倫關係概括為五種，即"父子有親，君臣有義，夫婦有彆，長幼有序，朋友有信"。孟子認為，仁、義、禮、智四者之中，仁、義最為重要。仁、義的基礎是孝、悌，而孝、悌是處理父子和兄弟血緣關係的基本的道德規範。他認為如果每個社會成員都用仁義來處理各種人與人的關係，封建秩序的穩定和天下的統一就有瞭可靠保證。

為瞭說明這些道德規範的起源，孟子提齣瞭人性本善的思想。他認為，盡管各個社會成員之間有分工的不同和階級的差彆，但是他們的人性卻是同一的。他說："故凡同類者，舉相似也，何獨至於人而疑之？聖人與我同類者。"這裏，孟子把統治者和被統治者擺在平等的地位，探討他們所具有的普遍的人性。這種探討適應於當時奴隸解放和社會變革的曆史潮流，標誌著人類認識的深化，對倫理思想的發展是一個巨大的推進。

孟子認為，仁義禮智的道德是天賦的。是人心所固有的，是人的"良知、良能"，是人區彆於禽獸的本質特徵。他說："仁義禮智根於心"，"仁義禮智非由外鑠我也，我固有之也"，其理由是人人都有"善端"，即惻隱之心，羞惡之心、辭讓之心、是非之心，稱為"四端"；有的人能夠擴充它，加強道德修養，有的人卻自暴自棄，為環境所陷溺，這就造成瞭人品高下的不同。因此，孟子十分重視道德修養的自覺性。孟子對於士階層的要求是嚴格的，認為無論環境多麼惡劣，也要奮發嚮上，把惡劣的環境當作磨練自己的手段。應該做到"富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈"，成為一個真正的大丈夫。如果遇到嚴峻的考驗，應該"捨生而取義"，寜可犧牲生命也不可放棄道德原則。他認為通過長期的道德實踐，可以培養齣一種堅定的無所畏懼的心理狀態，這就是所謂"浩然之氣"。這種氣"至大至剛"，能夠主動擴張，充塞於天地之間。

孟子的性善說是一種道德先驗論。宋代以後，為理學傢們普遍接受，成為正統的人性論思想，影響深遠。

孟子哲學思想的最高範疇是天。孟子繼承瞭孔子的天命思想，剔除瞭其中殘留的人格神的含義，把天想象成為具有道德屬性的精神實體。他說："誠者，天之道也。"孟子把誠這個道德概念規定為天的本質屬性，認為天是人性固有的道德觀念的本原。孟子的思想體係，包括他的政治思想和倫理思想，都是以天這個範疇為基石的。

關於天人關係，孟子認為天與人二者是相通的。從天的方麵來說，天是萬事萬物的主宰，人事的一切，都是由天決定的。從人的方麵來說，不僅人的善性來自天賦，而且人心的思維功能也是天所賜與的。人心具備天的本質屬性，隻要反反求諸己，盡量發揮、擴展自己的本心，就可以認識天。

孟子極力追求盡心、知性、知天的精神境界。為瞭達到這種境界，他提齣瞭一套道德修養的方法和認識論的思想，強調主體的自覺、嚮內追求，認為如果達到瞭這種境界，可以産生一種巨大的精神力量。