這本《屎的曆史》(Histoire de la merde)的法文本標題中有“序言”的字樣，確實，這本小冊子隻提供瞭一個框架，讓人期待更多的細節分析。隻是拉波特沒有時間瞭，他在1984年死去，年僅35歲。以學術代來劃分，拉波特屬於1968年五月風暴那一代人，與福柯等人比，他是小字輩，主業是心理分析。作為1970年代成熟起來的知識人，對權力的批判是他一直關注的，同樣貫徹於他與人閤著的《民族法語：法國大革命時期國民語言的政策和實踐》之中。在屎尿與權力之間，弗洛伊德是中介。在弗洛伊德理論中，人的主體性的形成與他和身體、和糞便的關係密不可分。而主體同樣是權力話語中的主體，法文“sujet”兼有“主體”和“臣屬”的意思，那麼國傢話語中的主體也是國傢的臣民。與福柯一樣，拉波特批判的著力處也在於權力話語。

人生於糞尿之間，是拉波特書中一再齣現的句子。下體集中瞭人的生殖和排泄器官，兩者關係復雜。嬰兒性欲最初三個階段口唇期(口欲期)，肛門期(肛欲期)和性器期(性蕾期)，屬於自體性欲滿足的階段，此後進入俄底浦斯情結階段，性欲的滿足轉嚮外界對象。在肛門期，糞便從身體脫離，但仍然被當作身體的一部分，嬰兒把玩糞便，不覺其臭。覺得糞便汙穢，對之産生厭惡，是主體意識形成的標誌。如果停留在肛門期的自戀，就會齣現所謂“肛門人格”，迷戀糞便。拉波特多次提到性變態者薩德侯爵，此人的名字是“虐待狂”(Sadisme)的詞根，他的小說中錶現齣戀糞、戀尿、戀屁的傾嚮。同樣是吃屎，真福聖女瑪麗·阿拉科剋嘗病人的糞便，她卻受到尊崇。拉波特將這兩人並列，是足夠辛辣的做法。他就是要繞開所謂偉大的文明，去攪一攪文明的下水道。

圍繞著權力與話語，拉波特在1539年的法國找到一個切入點。法國國王弗朗索瓦一世頒布維萊爾—科特萊敕令，規定法語取代拉丁語成為國傢行政和文書的語言。在同年鞦天，國王規定瞭要將巴黎城內牲畜遷齣，並且要求各戶人傢修建糞坑，並且按規定處理垃圾、汙水和糞便。民族語言政策與民族衛生政策是同時確立的，拉波特所關注的是兩者之後的國傢話語。法國這項最早的衛生政策要求各傢清掃門前，把垃圾堆在牆根，並且各傢都要有自己的糞坑。一個進程啓動，公權力逐漸將糞便打入私領域。在語言上，一個純潔語言的運動也開始瞭。國傢，作為公權力，成為純潔的化身。羅馬皇帝韋斯巴薌對尿徵稅，他的兒子提圖斯有異議，皇帝將稅金拿瞭讓他聞，問可有臭味，提圖斯答曰沒有，但卻說其來處無可否認。金錢進瞭國傢的金庫，便洗去銅臭。將權力與大糞重新建立聯係，是這本書的主旨。拉波特戲謔地說輝煌的羅馬文明的精髓就是下水道，引用《尤利西斯》中布盧姆的見解，即文明到哪裏便是廁所到哪裏。被打入私領域的糞便進一步被個體化，歸屬其主人，這一進程對應的正是現代社會的個體意識。與之類似，殯葬的方式，也從亂葬過渡到個人墳墓。對於拉波特而言，糞便與屍體同是死亡的肉體，兩者的個體化其實同屬一個過程。而像薩德那樣的變態者，迷戀糞便的另一麵正是迷戀死亡，他可以將排泄物當寶物饋贈於人，也可以將喜歡的人視作糞便、死人，加以蹂躪。拉波特書中提到的太陽王路易十四，坐在馬桶上接見臣屬是他的恩寵，如同太陽的光輝，他的大便味道也鋪蓋四方。

拉波特的嘲諷是毫不留情的。他舉的另一個例子是中世紀神學爭論中的“聖體消化成糞論”。基督教中領聖體儀式，以麵包和紅酒代錶基督的血肉。於是，聖體經過消化變成什麼便成為大問題。那些聖體消化成糞論者以《馬太福音》所說的“豈不知凡入口的，是運到肚子裏，又落在茅廁裏”為依據，認為如果基督的肉身和血液在麵包和紅酒中成為實體，那麼如果這實體被領聖體者原樣吃下，基督血肉應當經曆實體所承受的相同的變化。拉波特的幽默往往是通過暗示，有時過多藉助言語的雙關。比如他批評國傢藉助“按需分配”的許諾來剝奪個體，利用法文“besoin”的“需要”與“解手、方便”的雙重含義輕易地轉入糞便。其實，本書的題目中的“merde”，翻譯成英文是“shit”，除瞭是“屎”的意思，還是罵人話，相當於“他媽的”、“狗屎”之類。照拉波特對羅馬文明的說法，文明就是臭狗屎。這麼說起來，這本書談論著文明和權力話語的曆史，其題目暗含的意思便是“狗屁文明的曆史”吧。《屎的曆史》一書中，涉及大量文化背景，實在是幽默得有些讓人吃力。

東郭子問莊周道在哪裏，莊子迴答說道無所不在，在東郭子一再追問下，莊子答道在螻蟻，在秭稗，在瓦甓，在屎溺(《莊子·知北遊第二十二》)。對於多米尼科·拉波特(Dominique Laporte)來說，無所不在的是權力，而屎溺正是剖解權力之道的利器。或許我們能夠模仿莊子說“權在屎溺”。