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出版者:Hay House

作者:Jack Kornfield

出品人:

页数:0

译者:

出版时间:1998-03

价格:USD 12.95

装帧:Paperback

isbn号码:9781561705054

丛书系列:

图书标签:

• 佛教
• 西方佛教
• 佛教哲学
• 宗教研究
• 文化研究
• 心灵成长
• 冥想
• 正念
• 佛教历史
• 当代佛教

《东方哲思的现代回响：西方思想传统中的佛教影响研究》 图书简介 本书旨在深度剖析和梳理十九世纪末至今，佛教思想体系如何作为一种重要的哲学、伦理学和心理学资源，渗透、互动并重塑了西方主流思想图景与文化实践。我们摒弃了将佛教简单视为一种异域宗教奇观的传统视角，而是将其置于西方现代性危机、科学革命、后形而上学思潮以及心理学探索的宏大背景下进行考察，聚焦于其作为一种“活的哲学”所展现出的适应性与颠覆性力量。 全书结构严谨，分为四个主要部分，力求在跨学科的视野下，构建一个全面而细致的分析框架。 --- 第一部分：观念的移植与初次碰撞（19世纪末至20世纪中叶） 本部分着重考察佛教概念——尤其是禅宗、唯识学和早期部派佛教的某些元素——首次进入西方知识界的历史路径与最初的阐释困境。 一、早期的学院派接触与翻译的挑战： 我们首先回顾了英国殖民时期在印度和斯里兰卡积累的巴利文献和梵文文本的早期翻译工作。重点分析了亨利·斯泰尔·奥尔科特（H. S. Olcott）和阿南达·库马拉斯瓦米（Ananda Coomaraswamy）等先驱者在确立佛教在西方“哲学地位”中的作用。强调了早期翻译中存在的“雅典化”倾向，即如何试图将佛教概念硬塞入希腊哲学或柏拉图主义的框架中进行理解，从而牺牲了其东方语境的独特性。 二、与现代主义的交织： 这一时期，佛教的“无我”（Anatta）概念与西方对主体性危机的探讨不谋而合。我们深入分析了卡尔·荣格（C. G. Jung）的分析心理学如何吸收了曼陀罗、原型和集体无意识等元素，尽管荣格本人对佛教的理解多基于二手资料，但其对东方智慧的肯定，为后来的心理治疗实践打开了大门。同时，我们也探讨了早期存在主义者，如海德格尔在面对“此在”与“空性”时所表现出的微妙的张力与相互映照。佛教的“缘起”（Pratītyasamutpāda）被一些思想家视为对西方线性因果律的有力挑战。 三、禅宗的“美国化”： 重点分析了铃木大拙（D. T. Suzuki）在美国的演讲与著作所起到的关键作用。铃木成功地将禅宗包装成一种直观的、反理性的体验，这恰好迎合了二战后西方知识分子对僵化教条和过度逻辑化的反叛情绪。我们详细考察了禅宗如何影响了美国的“垮掉的一代”（Beat Generation）文学，以及它如何成为逃离战后物质主义和冷战焦虑的一种文化出口。 --- 第二部分：哲学范式的转移：从宗教转向认识论与伦理学（20世纪下半叶） 随着冷战的结束和全球化的加速，佛教不再仅仅是心理或文学的素材，而是开始进入严肃的哲学对话，尤其在认识论、心物问题和应用伦理学领域。 一、心物二元论的解构： 佛教的“心识”（Citta/Vijnana）理论，特别是其对经验现象的细致分类和对“自性”的否定，为当代认知科学和心灵哲学提供了异质的参照系。本章细致对比了中观学派（Madhyamaka）关于“空性”的论述与当代西方“取消主义”（Eliminativism）和“功能主义”的心灵理论。研究了分析哲学家们如何被迫正视佛教对“自我同一性”的长期挑战，并评估了其对“意向性”（Intentionality）概念的潜在修正。 二、应用伦理学的勃兴： 佛教的“不害”（Ahimsa）原则和基于慈悲（Karuna）的伦理框架，在生态伦理学和生命伦理学中找到了新的应用空间。我们分析了佛教的整体世界观如何为西方社会对技术异化和环境危机的反思提供了另一种整体论的解决方案。重点分析了“相互依存”的伦理观如何挑战了以个人权利为核心的自由主义伦理学。 三、现象学的深化： 深入探讨了西方现象学家如何将佛教的“观察者”模式应用于对意识流的描述。梅洛-庞蒂（Merleau-Ponty）的身体现象学与佛教对“身心合一”的强调之间存在着有趣的互文关系。本部分认为，佛教提供了一套超越主客二分的观察方法论，从而深化了西方对“在世经验”的理解。 --- 第三部分：临床实践与身心疗愈的融合（当代心理学与神经科学） 本部分聚焦于佛教实践（尤其是内观与正念）如何被系统性地“去宗教化”并引入主流心理治疗体系，以及由此引发的理论与实践争议。 一、正念的工业化与科学验证： 详尽梳理了梅勒·卡巴金（Jon Kabat-Zinn）的“正念减压”（MBSR）的诞生、发展及其在临床医学中的应用。分析了神经科学如何利用功能性磁共振成像（fMRI）等工具来“量化”冥想对大脑皮层厚度、杏仁核反应的影响，从而为古老实践提供现代实证基础。 二、心理治疗中的“空性”回归： 考察了辩证行为疗法（DBT）和接纳与承诺疗法（ACT）如何内在地吸收了佛教的“接纳无常”、“去认同化”（Defusion）和“自我超越”等概念。本书质疑了“去背景化”的正念实践是否削弱了佛教伦理的核心，探讨了在临床语境中保留或剥离其宗教根源的利弊。 三、对“自我”建构的批判： 佛教的“五蕴皆空”被用作批判西方社会中过度强调的“真实自我”叙事的工具。我们考察了后现代心理治疗如何利用佛教的洞见来帮助个体处理身份危机、创伤记忆和焦虑，强调其在培养“非执着性”方面的独特贡献。 --- 第四部分：文化政治与未来的展望 最后一部分，本书将视野扩展至全球化背景下的文化交流与潜在的未来走向。 一、后殖民视角下的佛教挪用： 对西方对佛教的持续“他者化”和“精英化”倾向进行批判性反思。分析了佛教在西方被用于文化消费和身份构建的现象，以及这如何掩盖了其原初社群的社会政治诉求。 二、佛教与新实在论的对话： 探讨了在哲学领域，当代佛教（尤其是藏传佛教对心识本质的深入研究）如何为“新实在论”的复兴提供资源，挑战了构建主义的局限性，试图弥合经验与本体之间的鸿沟。 三、对未来思维模式的启示： 总结了佛教的系统性思维（缘起论）对人工智能伦理、复杂性科学以及全球治理模式可能带来的深远启发。本书认为，佛教并非提供现成的答案，而是提供了一种更具韧性、更少执念的“提问方式”，这正是当代西方思想体系急需的养分。 本书最终论证：佛教对西方的冲击是持续且深远的，它不是简单的信仰输入，而是对西方认识论、伦理学和主体性概念进行的一次深刻的、未完成的“内在革命”。它迫使西方思想家重新审视何为知识、何为幸福，以及人类心智的真正潜力所在。

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这本关于西方佛教的书，我读完后最大的感受就是，它像一幅色彩斑斓的织锦，细腻地勾勒出了佛教思想在西方土地上生根发芽、开枝散叶的复杂历程。作者显然对东西方文化碰撞的细微之处有着深刻的洞察力，没有采取那种简单的“移植”叙事，而是着重探讨了佛教教义如何被西方哲学、心理学乃至社会思潮所“重塑”的过程。特别是书中对禅宗在美国20世纪中叶的流行，以及藏传佛教在知识分子圈层中的扩散，进行了非常细致的梳理。我印象特别深的是，作者对比了早期来访的东方大师们在面对西方理性主义时的那种微妙的适应与坚持，那种文化张力被描绘得入木三分。它不仅仅是在讲述历史事件，更像是在剖析一种精神的“翻译学”，探讨“涅槃”这个概念在习惯了功利主义和个人主义的西方语境下，是如何被重新定义和消费的。这本书的深度在于，它没有满足于表面的介绍，而是深入到信众的内心世界，探讨他们为何在物质丰裕的社会中，反而转向了古老的东方智慧寻求慰藉与解脱。读完后，我对于西方精神图景的理解，又增加了一层立体感。

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阅读体验上，这本书的文字功力非常扎实，行文流畅，即便是涉及到一些复杂的宗教学术概念，作者也能用一种近乎散文诗般的笔触去引介，使得阅读过程本身就成为一种体验。我注意到作者非常注重地理空间与精神地图的对应关系，比如对加州马里布海岸的禅修中心，或是科罗拉多山区的藏传佛教社区的描绘，都充满了感官细节，让你仿佛能闻到檀香的味道，听到诵经的回响。这种对“地方感”的强调，成功地将抽象的教义具象化为了可触摸的、有温度的生活场景。更令人称道的是，书中对佛教伦理在西方社会公共议题中的作用进行了探讨，例如环保运动、临终关怀，以及对创伤后疗愈的影响。这表明作者的视野超越了单纯的宗教史，触及了文化在当代社会中的实践层面。它迫使我思考，当一种古老的体系被移植到追求效率和即时满足的文化中时，它必然会经历一场痛苦的“去魅”与“再魅”的过程，而这本书恰恰捕捉到了这个动态的转折点。

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老实说，这本书的叙事节奏对于初次接触这个主题的读者来说，可能略显跳跃，但正因如此，它才展现出一种非线性的、更贴近现实流动的魅力。它不像是一本严谨的学术专著，更像是一位资深观察者在不同时间点上对西方佛教现象的田野记录与反思的集合。我尤其欣赏作者在处理不同流派冲突时的克制与客观，比如对上世纪六七十年代反主流文化运动中佛教的“浪漫化”倾向，以及随后出现的商业化、名人效应等现象的批判，都显得非常审慎，避免了陷入二元对立的泥潭。书中穿插的一些访谈录片段，那些西方居士亲口讲述的“开悟瞬间”或“修行困境”，极大地增强了文本的真实感和现场感。那种“在陌生的土地上寻找故乡”的隐秘渴望，通过这些个体故事得到了有力的表达。这本书的价值不在于提供标准答案，而在于它为我们构建了一个充满张力和矛盾的观察场域，让我们得以审视信仰是如何在现代性的风暴中寻求锚点的。

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这部作品在我的书架上，与其他探讨东方哲学的书籍并置时，显得尤为独特，因为它专注于“变异”而非“纯粹”。它不像那些赞美佛法东传的赞歌，而是以一种近乎人类学的审慎态度，解剖了“西方佛教”这个复合体。我特别欣赏作者对早期西方知识分子群体——那些热衷于将佛教与尼采、叔本华进行比对的学者们——的心理动机的挖掘。那种对西方理性主义疲倦后，试图通过东方神秘主义进行“精神突围”的集体心态，被描述得淋漓尽致。书中对于新世纪运动（New Age）与佛教边缘群体之间那种模糊不清的界限，也做了毫不避讳的梳理，揭示了商业化和精神消费如何侵蚀了严格的戒律和教义基础。这种批判性的视角，保证了全书的学术严肃性，避免了将西方佛教简单地浪漫化为一种时尚潮流。它提供了丰富的案例和深刻的见解，使得读者能更清醒地认识到，信仰的“本地化”必然伴随着某种程度的妥协与转化。

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这本书给我留下的最深刻印象，在于其对“身份构建”的关注。在西方语境下，“做一名佛教徒”这个标签本身，就承载了太多社会意义——它可能是反体制的宣言，也可能是精英阶层的文化资本。作者巧妙地运用了社会学工具，分析了不同种族、性别、阶层在接纳佛教过程中所面临的独特障碍与机遇。例如，书中讨论了白人佛教徒社群与亚裔移民佛教社群之间的文化张力，这揭示了宗教在跨文化传播中，远非仅仅是教义的传递，更是权力关系与文化身份的重新协商。我感觉作者对“后现代性”的理解也贯穿始终，即在真理不再是单一、固定的西方叙事中，佛教提供了一种多重叙事和自我选择的空间。这本书的结构犹如一个精密的钟表，每一个齿轮——无论是早期的唯灵论影响，还是近年的全球化趋势——都在精确地转动，共同展现了佛教在西方文化土壤中经历的复杂“在地化”过程。这是一部需要反复品读才能领会其深意的力作。

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