Heidegger et le zen

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出版者:Presence
作者:Jean-François Duval
出品人:
页数:0
译者:
出版时间:2003-06-19
价格:EUR 13.80
装帧:Reliure inconnue
isbn号码:9782901696315
丛书系列:
图书标签:
  • Heidegger,Martin
  • =i2+b2=
  • 海德格尔
  • 哲学
  • 存在主义
  • 东方哲学
  • 比较哲学
  • 现象学
  • 宗教
  • 文化
  • 思想史
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具体描述

《超越此岸与彼岸:现象学、存在主义与东方智慧的对话》 内容简介 本书旨在探讨西方哲学,尤其是二十世纪现象学与存在主义思潮,与东方,特别是禅宗思想之间潜在的、深刻的对话与互鉴的可能性。我们并非简单地将两者进行机械的并置或肤浅的类比,而是深入挖掘其核心概念、方法论的共通之处与关键的张力所在,试图开辟一条跨越文化与哲学传统的思想路径。 第一部分:现象学的“悬置”与禅宗的“当下” 本部分首先回顾了胡塞尔的先验现象学,重点关注“悬置”(Epoché)这一核心方法。悬置要求我们暂时搁置关于世界存在与否的自然态度,直面意识本身经验的结构。我们将在严谨的哲学分析中探讨,这种对预设的批判性退回,如何与禅宗强调的“当下”、“无念”以及对日常经验的“如实观照”产生微妙的呼应。 禅宗强调放下一切概念化和二元对立的思维模式,直指心性本源。现象学力求把握“事物本身”,即经验的纯粹意向性指向。本书将辨析,这种对“原始经验”的追求,在本质上是否指向了同一种对“在世存在”的真实把握?我们会审视现象学“还原”的严格步骤与禅宗修行的“直观”过程之间的结构性相似性——两者都在寻求超越被习惯性认知所遮蔽的实在。然而,我们也必须警惕误读:现象学的还原仍是严格的认识论操作,而禅宗的直观更侧重于实践性的存在状态的转化。 第二部分:海德格尔的“在世存在”与佛教的“缘起性空” 主体将聚焦于马丁·海德格尔的存在论转向,特别是“此在”(Dasein)及其“在世存在”(In-der-Welt-sein)的结构。海德格尔认为,此在的本质是“向死而在”(Sein zum Tode),其存在论意义由“操劳”(Sorge)与“在世”的非同一性所界定。此在的“沉沦”(Verfallen)状态,体现了主体被日常事务和“常人”(das Man)的意见所淹没。 在此基础上,本书深入探讨了佛教,尤其是中观学派的“缘起性空”(Pratītyasamutpāda)观念。缘起性空揭示了万物相互依存、无自性的本质。我们将分析“空”的概念如何挑战了西方哲学中根深蒂固的实体论传统。本书的核心论点之一在于,海德格尔对“在世存在”中主体性与世界的交织状态的描述,与缘起性空揭示的依存关系存在深刻的结构性对话空间。当海德格尔的此在发现其存在的“此岸”并非坚实的根基,而是由被抛入性(Geworfenheit)和期望(Entwurf)构成的开放场域时,这是否预示着对“自性”(Svabhāva)的消解,与“空”的洞见不谋而合? 本书将特别关注海德格尔对“遗忘存在”的追问。遗忘存在,即遗忘存在的真理之光。这与佛教中将众生困于“无明”(Avidyā)的迷执状态,形成了强烈的对比和互补。通过对比“此在的焦虑”(Angst)与佛教中的“苦”(Dukkha),我们寻求理解人类存在的根本困境,并探讨哲学与修行在“安顿”意义上的差异和共通。 第三部分:行动、语言与“非思量”的界限 第三部分转向了语言哲学与实践层面。海德格尔晚期对“语言是存在的家”的论断,以及他对“命名”与“言说”的关注,与禅宗对语言局限性的激烈批判形成了有趣的对照。禅宗常以“棒喝”和公案来打破学习者对概念的执着,强调“不立文字,直指人心”。 本书将细致辨析:现象学对“本真言说”(Eigentliche Rede)的追求,是否与禅宗通过语言的否定性作用来指向沉默的真理,存在着殊途同归的可能性?我们探讨了文本在两种传统中的角色:现象学文本是严谨的哲学论证,而禅宗语录则是激发顿悟的“工具”。通过对“是”(Sein)与“道”(Tao/Dharma)的不同表述方式的考察,本书试图界定思想能够抵达的极限。 我们还讨论了行动的哲学。在存在主义中,“行动即是存在”;而在禅宗实践中,一举一动(行住坐卧)本身就是修行。本书将分析“在世操劳”的非本真性,与禅宗强调的“平常心是道”的本真状态之间的张力。是否可以从“此在的自我实践”中,提炼出一种更接近于“无我之行”的伦理维度? 第四部分:对西方形而上学的超越性审视 本书的总结部分将目光投向了超越性的可能性。现象学与存在主义在解构西方主体中心主义和形而上学传统方面做出了巨大贡献。然而,许多批评者认为,海德格尔最终仍陷于一种隐晦的西方本体论框架之中。 本书旨在利用东方思想的“非形而上学倾向”——即对终极、独立实在的怀疑态度——来反观和批判西方哲学的潜在残留。通过引入对“空性”更深层次的理解,我们可以审视现象学在描述“纯粹意识”时,是否仍然不自觉地预设了一种难以摆脱的“在场”或“存在”的偏见。最终,本书旨在提供一种批判性的综合视角,鼓励哲学家们在面对人类存在的根本困境时,拓宽其思想的疆域,超越传统的二元对立藩篱,探索一种更具包容性、更少限定性的“存在理解”。 本书适合对现象学、存在主义、东方哲学有深入研究兴趣的读者,以及所有致力于跨文化哲学对话的学者。全书力求保持哲学思辨的严谨性,避免任何不负责任的东方主义浪漫化倾向。

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读后感

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用户评价

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**评价三:** 说实话,《海德格尔与禅》这本书,一开始是出于纯粹的好奇心而购入的。我一直对那些跨学科的、看似不着边际的组合感到着迷,而“海德格尔”和“禅”这两个词的并置,本身就充满了张力。当我真正开始阅读时,我发现我的好奇心得到了极大的满足,并且远远超出了我的预期。这本书并没有给我预设的“高深莫测”的印象,反而以一种相对平实且富有启发性的方式,引导我走进一个更加广阔的思想领域。作者在书中对“无”的论述,让我印象深刻。海德格尔的“无”是一种存在性的否定,而禅宗的“无”则是一种解放性的超越。两者虽然路径不同,但都指向了某种极致的自由。我开始思考,我们日常生活中所谓的“拥有”,是否反而成为了我们的束缚?那些我们执着追求的东西,是否正是让我们远离真正自我的囚笼?这种自我反思,并非源自书中的某个具体论点,而是作者在字里行间所营造的那种空灵而又深刻的氛围所引发的。我发现,我在阅读这本书的过程中,思维变得更加活跃,也更加愿意去质疑那些习以为常的观念。我特别喜欢书中关于“寂静”的描写,海德格尔认为寂静是“语言得以发生之地”,而禅宗则将寂静视为通往开悟的门径。这种对寂静的推崇,在这个喧嚣的时代显得尤为珍贵。我常常会合上书本,在寂静中体会作者所传达的意境,那是一种非常奇妙的感受。

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**评价二:** 《海德格尔与禅》这本书,像一位沉默而睿智的长者,在我生命的某个时刻静静地出现,然后,以一种近乎潜移默化的方式,改变了我看待世界的方式。我不是哲学专业出身,对海德格尔的理论也只是略知一二,而对禅宗的理解,更是停留在了一些零散的公案和故事层面。但正是带着这种“懵懂”,我才更能以一种开放的心态去拥抱这本书。作者在字里行间流露出的那种对思想的敬畏和对生命本身的关怀,深深地打动了我。我尤其欣赏书中对于“时间性”的解读,海德格尔关于“向死而在”的论述,与禅宗关于“诸行无常”的体悟,竟然有着如此惊人的契合。我开始反思自己是如何度过每一天的,是否总是活在对过去的追悔和对未来的焦虑中,而忽略了手中正在进行的事物。这种思考,让我感到一丝不安,却也带来了一种前所未有的清醒。我曾尝试过书中一些简单的练习,比如在日常生活中刻意放慢脚步,去感受每一次呼吸,每一次行走。虽然效果有限,但那种回归“当下”的感觉,确实是一种难得的宁静。这本书让我明白,哲学并非高高在上的理论,而是一种与生活息息相关的智慧;禅宗也并非遥不可及的宗教,而是可以融入日常的点滴践行。我喜欢作者那种不急不躁的叙述风格,仿佛他也在陪着我一起探索,一起领悟。每一次翻开这本书,都像是与一位老朋友重逢,总能从他那里获得新的启示。

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**评价六:** 《海德格尔与禅》这本书,对我而言,是智慧的启迪,更是心灵的洗礼。我长期以来都在探索如何才能更深刻地理解自身和周遭的世界,而这本书提供了一个全新的视角。作者将海德格尔对于“此在”的存在的洞察,与禅宗对于“空性”的体悟相结合,仿佛打开了我对生命本质的全新认知。我常常在阅读关于“忧虑”的章节时,联想到禅宗中关于“放下”的教诲。海德格尔认为“忧虑”是“此在”的根本存在方式之一,而禅宗则鼓励我们放下不必要的执着,从而获得内心的自由。这种联系让我深刻地认识到,我们内心的许多痛苦,并非来源于外部世界,而是源于我们对“自我”的过度认同和对“拥有”的执念。我尤其喜欢书中关于“时间”的讨论。海德格尔将时间视为“此在”存在的维度,而禅宗则强调“当下”的重要性。这两者的结合,让我意识到,我们之所以焦虑,很大程度上是因为我们总是活在对过去的追悔和对未来的担忧之中,而忽略了当下才是我们唯一拥有的真实。这本书并没有给我过于学术化的感觉,反而以一种非常贴近生活的方式,引导我去思考那些生命中最根本的问题。我常常在阅读完一章后,会停下来,静静地品味作者所传递的智慧,并尝试将其融入我的日常生活中。

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**评价七:** 《海德格尔与禅》这本书,像一本指引我穿越迷雾的灯塔,照亮了我探索内心世界的道路。我一直对那些能够触及生命本质的思想体系充满兴趣,而海德格尔的存在主义哲学和东方禅宗的修行实践,恰恰是其中最引人入胜的部分。作者在这本书中,以一种别出心裁的方式,将这两者联系起来,为我提供了一个全新的理解框架。我特别欣赏书中关于“意义”的探讨。海德格尔认为,我们存在的意义,并非是预先注定的,而是需要我们在“此在”的自由中去创造。而禅宗则强调“无所得”的境界,认为真正的意义,在于当下,在于对生命本身的体悟。这种对比让我意识到,我们对于“意义”的追寻,往往陷入了一种误区,我们期望找到一个外在的标准,而忽略了意义本身就存在于我们的体验之中。我记得有一次,我在阅读关于“语言”的章节时,突然意识到,我们日常使用的语言,有多少是空洞的,有多少是用来掩饰真实的自我?海德格尔对语言的分析,与禅宗对“直指人心”的强调,在我看来,都指向了同一个目标:如何超越表象,触及真实的内在。这本书的阅读过程,对我而言,不仅仅是知识的获取,更是一种自我发现的过程。我开始更加关注自己的内在感受,更加愿意去倾听自己内心的声音。

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**评价四:** 《海德格尔与禅》这本书,对我而言,更像是一次灵魂的深度按摩。我常常感到身心疲惫,被生活的琐碎和无尽的欲望所裹挟,难以寻找到内心的平静。而阅读这本书,仿佛为我打开了一扇通往宁静的窗户。作者以一种极其细腻的笔触,描绘了海德格尔哲学中关于“在世界之中”的思考,以及禅宗对于“放下执着”的教诲。这两者在我看来,都指向了一个共同的核心:如何真实地存在于这个世界上,而不被虚幻所迷惑。我尤其被书中关于“疏离感”的探讨所吸引。海德格尔认为现代人在技术理性之下,与自然、与他人、甚至与自身都产生了疏离。而禅宗所追求的,正是那种回归本真、与万物融为一体的境界。这种对比让我深思,我们是否也在不知不觉中,成为了“疏离者”?书中并没有提供什么“治愈”的灵丹妙药,而是通过深入的剖析和精辟的论述,引导读者去自我觉察。我记得有一次,我在读到关于“焦虑”的章节时,突然意识到自己内心的不安,很大程度上源于对未来的不确定性,而这种不确定性,恰恰是“向死而在”的体验中需要直面的。这本书让我明白,真正的解脱,不在于逃避,而在于直面。我喜欢作者的这种冷静而又充满智慧的叙述方式,它让我感到被理解,也被激励。

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**评价一:** 初翻开《海德格尔与禅》这本书,我脑中浮现的不是晦涩的哲学理论,也不是神秘的东方冥想,而是一种奇妙的化学反应,一种跨越时空的对话。我总是在深夜,点上一盏昏黄的灯,独自一人,在书页的海洋里遨游。作者巧妙地将两个看似风马牛不相及的思想体系——海德格尔的存在主义哲学与东方禅宗的修行实践——编织在一起,仿佛在为我们搭建一座桥梁,让我们得以窥见深邃的智慧。我常常会在阅读某段关于“此在”的论述时,突然联想到禅宗的“当下”;而在品味禅宗关于“无”的开示时,又会回想起海德格尔对“虚无”的深刻洞察。这种穿梭于两种思想之间的体验,既带来了智识上的冲击,也带来了心灵上的慰藉。书中的每一个论断,每一处引证,都经过了作者的深思熟虑,它们并非简单的堆砌,而是经过了精妙的提炼与融合,展现出作者深厚的学养和独特的视角。我特别喜欢其中关于“语言”的探讨,海德格尔认为语言是“存在的居所”,而禅宗则强调“不立文字,直指人心”。这种看似矛盾,实则相辅相成的观点,让我对语言的本质有了全新的认识。这本书并非一本轻松易读的入门读物,它需要读者投入耐心和思考,但回报也同样丰厚。我常常需要停下来,反复咀嚼作者的句子,才能真正体会其中的深意。这种过程本身,也是一种修行,一种对自我和世界的深入探索。我期待着在接下来的阅读中,能够更深入地理解海德格尔与禅宗之间的微妙联系,并从中汲取更多的人生智慧。

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**评价五:** 初读《海德格尔与禅》,我带着一种审慎的期待,担心这会是一本晦涩难懂的哲学著作,充斥着我不熟悉的术语和理论。然而,令我惊喜的是,作者以一种极其流畅且富有感染力的语言,将海德格尔的深邃思想与禅宗的简朴智慧巧妙地融合。我并非对海德格尔的哲学有深入研究,但书中对“可能性”的阐述,让我得以窥见其思想的一角。他认为“此在”的本质在于其“可能性”,而我们的存在,就是不断地选择和实现这些可能性。这种观点与禅宗强调的“随缘”和“当下”的智慧,在我看来,形成了有趣的对话。我开始反思,我们的人生,有多少选择是真正源于内心的渴望,又有多少是被社会 expectations 所左右?我特别欣赏书中关于“倾听”的论述,海德格尔强调“听取”存在的召唤,而禅宗则讲究“静听”内心的声音。在这个信息爆炸的时代,我们似乎早已失去了倾听的能力,我们被各种声音所淹没,而遗忘了聆听自己真实的声音。这本书的阅读过程,就像是在一片宁静的湖面上,涟漪不断,每一个涟漪都带给我新的思考和感悟。我甚至发现,自己在日常生活中,也开始更加留意那些被忽略的细节,更加珍视那些看似微不足道的瞬间。

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**评价八:** 《海德格尔与禅》这本书,是一次令人惊叹的思想之旅。我一直对那些能够突破学科界限、连接不同文明的思想碰撞充满好奇,而这本书正是这样一本让我心驰神往的著作。作者以一种极其精妙的方式,将海德格尔的存在主义哲学与东方禅宗的智慧相融合,为我展现了两种看似迥异,实则有着深刻共鸣的思想体系。我尤其被书中关于“实存”的论述所吸引。海德格尔强调“此在”的“在此性”和“面向死亡的实存”,而禅宗则教导我们要活在当下,体悟生命的无常。这两者的结合,让我深刻地认识到,我们对死亡的恐惧,往往源于我们对生命的过度眷恋和对“永恒”的虚幻追求。我记得有一次,我在阅读关于“孤独”的章节时,突然感到一丝释然。海德格尔认为“孤独”是“此在”的固有属性,而禅宗则通过“一期一会”的珍惜,化解了这种孤独。这种观点让我意识到,我们并非要逃避孤独,而是要学会与孤独共处,并在其中找到存在的价值。这本书的阅读过程,仿佛是在进行一次深度的自我对话,我从中获得了许多宝贵的启示,也对生命有了更深刻的理解。我甚至发现,自己对于一些困扰已久的问题,开始有了全新的解答。

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**评价九:** 《海德格尔与禅》这本书,在我看来,是一次对生命本质的深入挖掘,一次对人类存在困境的深刻反思。我一直被那些能够触及灵魂深处的问题所吸引,而海德格尔的存在主义哲学和东方禅宗的智慧,恰恰是其中最令人着迷的部分。作者在这本书中,以一种极其别具一格的方式,将这两种思想体系巧妙地融合,为我呈现了一个全新的理解视角。我尤其被书中关于“自由”的探讨所吸引。海德格尔认为,人的存在本身就是一种自由,而这种自由,也伴随着责任和选择。禅宗则强调“放下执着”的自由,认为真正的自由,在于摆脱内心的束缚。这种对比让我深刻地认识到,我们所谓的“自由”,往往是被动的,是被社会和环境所限制的,而真正的自由,需要我们主动去争取,去实现。我记得有一次,我在阅读关于“爱”的章节时,突然感到一种释然。海德格尔对“爱”的理解,强调的是一种深沉的关怀和责任,而禅宗则强调“无我”的爱,一种超越个人得失的慈悲。这种结合,让我对“爱”有了更深刻的理解,不再局限于狭隘的情感范畴。这本书的阅读过程,对我而言,不仅仅是知识的积累,更是一种心灵的净化和升华。

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**评价十:** 《海德格尔与禅》这本书,对我来说,是一次令人难忘的思想探险。我总是在寻找那些能够拓展我思维边界,带给我全新视角的书籍,而这本书正是这样一本让我受益匪浅的著作。作者以一种极其精妙的笔触,将海德格尔的哲学思辨与禅宗的静心体悟相结合,为我打开了一扇通往深刻智慧的大门。我特别被书中关于“本质”的讨论所吸引。海德格尔认为,事物的本质,并非是固定不变的,而是随着“此在”的理解而不断生成。而禅宗则强调“见性成佛”,认为一切众生的本质,本自具足。这种对比让我深刻地认识到,我们对于“本质”的追求,往往陷入了一种僵化的思维模式,而忽略了事物本身所蕴含的无限可能性。我记得有一次,我在阅读关于“无常”的章节时,突然感到一丝平静。海德格尔对“无常”的论述,强调的是存在的短暂性和变化性,而禅宗则将“无常”视为通往解脱的契机。这种结合,让我对生命的无常有了更深刻的理解,不再为之感到恐惧,而是将其视为生命本身的一部分。这本书的阅读过程,对我而言,不仅仅是智识上的提升,更是一种心灵上的觉醒,让我更加珍惜当下,更加深入地体悟生命的美好。

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