周易思辯哲學

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出版者:頂淵文化事業
作者:王章陵
出品人:
页数:477
译者:
出版时间:2004-5
价格:200.00元
装帧:
isbn号码:9789572020524
丛书系列:
图书标签:
  • 哲学
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具体描述

《易传》中的“思辨”视角:探寻中国哲学智慧的源流 《周易》作为中华文明的瑰宝,其深邃的思想与丰富的哲学内涵,历来为无数智者所探究。然而,若想深入理解《周易》所蕴含的哲学智慧,仅仅停留在对卦象、爻辞的字面解读,是远远不够的。我们需要一种更为精进的视角,一种能够穿透表象,直抵其思想核心的智慧之眼。《周易思辨哲学》正是以此为出发点,旨在为读者提供一个全新的认知框架,引导大家以“思辨”的态度,重新审视这部古老经典的哲学底蕴。 一、 “思辨”:一种贯穿《周易》的精神特质 “思辨”,并非现代哲学所独有的概念。事实上,在《周易》的生成与阐释过程中,“思辨”精神早已悄然渗透。它意味着不轻信、不盲从,而是通过深入的思考、严谨的推演,去探寻事物发展的内在逻辑与规律。 《周易》的产生,本身就是一种伟大的思辨实践。先民们在观察天地万物、社会变迁的过程中,不断积累经验,试图理解宇宙的运作之道。他们发现,自然界的变化并非杂乱无章,而是遵循着某种规律,这种规律就是“易”,即变化、演进。而卦象、爻辞,正是他们用以表述和模拟这些规律的符号系统。这其中所蕴含的,是对自然现象的细致观察,是对社会发展的深刻洞察,以及对人类自身命运的永恒追问。 更为关键的是,《周易》并非一套僵化的教条,而是一部充满动态与弹性的智慧之书。它所揭示的“阴阳相济”、“刚柔并用”、“时中之道”,无不体现了辩证法的思想萌芽。例如,“乾”卦的刚健有力,“坤”卦的柔顺承载,它们之间的相互依存与转化,揭示了事物发展过程中不可或缺的对立统一。而“既济”与“未济”的相互转换,更是说明了任何事物都处于不断变化之中,成功之中孕育着失败,而失败之中也可能蕴藏着转机。这种对事物发展过程的辩证认识,正是“思辨”精神的重要体现。 《周易》的阐释者们,如孔子及其后学,更是将“思辨”精神发扬光大。《易传》作为对《周易》的深度解读,本身就是一部伟大的哲学论著。其中,“文言传”之于“乾”、“坤”二卦的详尽阐释,便是典型的思辨式解读。它不仅解释卦象的字面意义,更深入挖掘其背后的哲学原理,探究其对人生、社会、政治的启示。例如,对“君子”品格的塑造,“自强不息”与“厚德载物”并非简单的道德训诫,而是从宇宙运行的普遍规律中提炼出来的,指向一种不断追求进步、包容万物的生命状态。这种从具体卦象引申出普遍性哲学命题的论证方式,本身就是一种高度的思辨活动。 因此,《周易思辨哲学》将“思辨”作为理解《周易》的切入点,并非生硬地套用现代概念,而是从《周易》自身的文本逻辑与思想演进中,提炼出其内在的“思辨”特质,并在此基础上,构建一个更加系统、深入的哲学解读框架。 二、 《周易》中的辩证思维:事物发展的多维视角 辩证思维是“思辨”的核心要素。《周易》作为一部古老的哲学典籍,其中蕴含着丰富的辩证思想,为我们理解事物的发展提供了多维度的视角。 1. 阴阳对立统一:万物生成的基础 《周易》最核心的哲学理念之一便是阴阳。阴阳并非简单的二元对立,而是相互依存、相互转化的统一体。乾卦代表阳,坤卦代表阴,它们是天地万物的本源。然而,《周易》并非将世界割裂为纯粹的阴与阳,而是强调它们之间的相互关系。 对立性: 阴阳之间存在明显的差异性。例如,“柔”与“刚”,“静”与“动”,“聚”与“散”。这种差异性是事物存在和发展的差异化根源。 统一性: 阴阳并非互相排斥,而是相互包含、相互联系。没有阴就没有阳,反之亦然。正如“化而裁之谓之变,推而行之谓之通”,阴阳的转化与流通是事物得以持续发展的关键。 相互转化: 阴阳是可以相互转化的。《周易》中的许多卦象,都展现了阴阳转化的过程。例如,在“火”卦(离)中,阳爻逐渐被阴爻取代,象征着事物由盛转衰;而在“水”卦(坎)中,阴爻被阳爻取代,则象征着事物由衰转盛。这种转化并非突兀,而是循序渐进,体现了事物发展周期的规律性。 相互依存: 阴阳的依存关系体现在事物的不同层面。《周易》认为,任何事物都同时包含着阴阳两个方面,没有绝对的纯阳或纯阴。《周易》的卦象组合,如“泰”卦(天地交泰),阴阳和谐共存;“否”卦(天地不交),阴阳失调,则预示着危机。这种对立统一的思想,为我们理解事物的复杂性提供了根本性的指导。 2. 刚柔相济:实现和谐发展的途径 刚与柔是阴阳在具体事物中的体现。《周易》强调,事物的发展不能偏执于刚,也不能沉溺于柔,而应达到刚柔相济的平衡状态。 刚的价值: 刚代表着积极进取、果断决断、坚韧不拔的精神。在适当的时候,需要以刚克刚,以强有力的手段解决问题,推动事物向前发展。 柔的价值: 柔代表着包容、适应、耐心、智慧。在复杂多变的环境中,以柔克刚,顺势而为,往往能达到事半功倍的效果。 相济之道: 《周易》中许多卦象都体现了刚柔相济的智慧。《乾》卦的“天行健,君子以自强不息”,强调了阳刚的进取精神;而《坤》卦的“地势坤,君子以厚德载物”,则强调了阴柔的包容与承载。真正的智慧在于,在不同的情境下,能够灵活运用刚柔两种力量,达到动态的平衡。 3. 时中之道:把握事物发展的最佳时机 “时”,即时间、时机。《周易》对“时”的重视,体现了辩证法中对事物发展阶段性和时效性的深刻认识。“中”,即适中、恰到好处。 时势的变化: 《周易》认为,任何事物都处于不断变化的时势之中,没有一成不变的状态。不同的时势需要采取不同的应对策略。 把握时机: 恰当的时机是成功的重要前提。过于急躁或过于迟缓,都可能导致失败。例如,“屯”卦象征着初生的事物,需要耐心等待时机;而“临”卦则代表着万物勃发,需要积极进取。 中和之道: “中”并非僵化的中间状态,而是指在变化中保持一种动态的平衡,不偏不倚,恰到好处。《周易》的许多爻辞都强调“中”的重要性,例如“潜龙勿用”的“潜”,正是把握了时机未成熟的“潜”的状态;而“飞龙在天”的“飞”,则是抓住了时机成熟的“飞”的状态。这种“时中之道”,教导我们在复杂的世界中,如何审时度势,做出最明智的选择。 三、 《周易》中的哲学思辨:从现象到本体的探索 《周易》不仅仅是对自然现象的描述,更是对宇宙本体、人生智慧的深刻探索。其哲学思辨,体现在对事物本质的追问,以及对人生终极意义的探寻。 1. 本体论的追问:宇宙的生成与运行 《周易》试图回答“万物从何而来,又将往何处去”的根本问题。 太极生两仪: 《易传·系辞传》提出了“太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦”的宇宙生成论。这其中,“太极”代表着宇宙的本源,是混沌而未分化的整体。两仪(阴阳)的出现,标志着宇宙开始分化,并由此产生了更复杂的结构。这种思想,虽然与现代科学的宇宙起源论有所不同,但其对宇宙本源的追问,以及对事物由简到繁、由分化到复杂的演进过程的认识,具有深刻的哲学意义。 理气之辩的先声: 《周易》对“理”的强调,例如“形而上者谓之道,形而下者谓之器”,已经隐约显露出对“理”的关注。这种“理”,可以理解为事物运行的规律、本质,或者说是一种先于具体事物的存在。虽然《周易》并未形成成熟的理气之辩,但其对规律性和本质的探寻,为后世中国哲学中关于本体的讨论奠定了基础。 2. 认识论的建构:从经验到智慧的升华 《周易》的形成本身就是一种认识论的实践。 经验的积累: 卦象、爻辞的形成,离不开先民们对自然和社会现象的长期观察和经验总结。他们将抽象的规律具象化为符号,从而得以传递和传承。 象数之学的启发: “象”与“数”是《周易》的两个重要组成部分。“象”代表着事物的形象、表征;“数”则代表着事物的数量、规律。两者结合,构成了《周易》的认知体系。通过对“象”的解读,我们可以认识事物的表象;而通过对“数”的推演,我们可以把握事物的内在规律。 “观象”与“玩占”: 《周易》的运用,包含了“观象”和“玩占”两个层面。“观象”是基于卦象对事物进行分析和理解,“玩占”则是通过卦象来预测和指导行动。这两种方式,都体现了对客观世界的认识与实践的统一。 3. 人生哲学的智慧:安身立命的指南 《周易》的最高成就之一,在于其对人生哲学的深刻洞察,为人们提供了安身立命的指南。 天人合一的理想: 《周易》推崇“天人合一”的境界,即人应顺应自然,与天地精神相往来。这种思想,强调了人类作为自然界一部分的地位,反对征服自然、脱离自然的极端做法。 君子之道的修炼: 《周易》对“君子”品格的塑造,提出了“自强不息”、“厚德载物”、“乾惕”(谨慎警惕)等一系列要求。这些要求并非空泛的道德说教,而是与宇宙运行的规律相契合,指向一种积极向上、不断完善的生命状态。 “时”与“道”的结合: 《周易》教导人们,在遵循普遍规律的同时,也要关注具体情境。“君子”的智慧在于,能够根据不同的“时”,把握不同的“道”,做到“随方就圆”。例如,在顺境中要戒骄戒躁,在逆境中要坚韧不拔,在变化中保持内心的宁静。 “乐天知命”的境界: 《周易》引导人们认识到命运的无常,并在此基础上,培养一种“乐天知命”的态度。这意味着,我们应尽力而为,但也要接受不可改变的结果,保持内心的平和与从容。 四、《周易思辨哲学》的研究视角与价值 《周易思辨哲学》并非对《周易》的简单复述,而是一种基于“思辨”视角的深度再解读。它旨在: 揭示《周易》的内在逻辑: 梳理《周易》中蕴含的辩证思维、本体论、认识论的思想脉络,揭示其作为一部哲学著作的内在逻辑。 强调《周易》的实践意义: 将《周易》的哲学智慧与当下社会生活、个人成长相结合,探讨其在现代社会中的价值与启示。 构建新的认知框架: 为读者提供一种全新的理解《周易》的视角,引导大家摆脱传统的刻板印象,以更加开放、批判的态度去探索《周易》的深邃内涵。 通过对《周易》中“思辨”精神的深入挖掘,我们可以发现,这部古老的经典并非一部神秘的占卜书,而是一部充满生命智慧的哲学宝典。它所蕴含的辩证思维、本体探索和人生智慧,至今仍能为我们提供深刻的启迪,帮助我们在复杂的世界中,找到属于自己的道路。

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