A A Theology for the Earth pdf epub mobi txt 电子书 下载 2026

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出版者:University of Ottawa Press

作者:Anne Marie Dalton

出品人:

页数:223

译者:

出版时间:1999-04-23

价格:USD 31.00

装帧:Paperback

isbn号码:9780776604787

丛书系列:

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• 神学
• 生态神学
• 环境伦理
• 地球神学
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跨越藩篱的对话：重塑人类与自然关系的哲学探索 书名： 《失落的和谐：技术时代下生态伦理的重构》 作者： 艾莉森·格雷厄姆 (Allison Graham) 出版社： 象限出版社 (Quadrant Press) 出版日期： 2024年秋季 --- 核心议题：技术异化与存在的危机 《失落的和谐》并非一部简单的自然保护宣言，而是一次深刻的哲学探究，旨在揭示自启蒙运动以来，西方思想如何一步步将人类从自然界中剥离出来，并最终导致了我们当前所面临的生态危机。本书挑战了“人类中心主义”的核心预设，即认为自然界仅仅是供人类利用和征服的客体。 格雷厄姆教授，一位在现象学和环境哲学领域享有盛誉的学者，以其冷静而富有洞察力的笔触，首先梳理了笛卡尔式的二元论如何将“主体”（人类理性）与“客体”（物质世界）对立起来。她论证道，这种划分不仅在知识论上制造了障碍，更在实践中催生了一种掠夺性的技术文化，这种文化视效率和控制为最高价值，而牺牲了生态系统的内在价值和完整性。 第一部分：现代性的哲学遗产——工具理性与自然的客体化 本书的第一部分对现代西方思想史进行了细致的批判性回顾。格雷厄姆深入分析了培根的“知识就是力量”信条如何演变为工业革命的技术狂热。她认为，当自然被完全“祛魅”（disenchanted）后，它就沦为了一个等待被量化、分析和管理的巨大机器。 技术决定论的陷阱： 作者详尽考察了海德格尔对“座架”（Gestell）的批判，并将其置于当代语境下——我们如何不知不觉地被信息技术和生物工程所定义的“座架”所困，使得任何非功利性的存在方式都变得难以想象。 从亚里士多德到后现代： 探讨了目的论（Teleology）的消亡如何使得环境伦理失去了内在的道德指南针。如果世界没有预设的目标或神圣性，那么人类的行动就只剩下主观的偏好，从而为无限制的扩张提供了哲学上的“自由”。 格雷厄姆的论述充满张力，她并非简单地反对技术，而是质疑技术背后的本体论基础——即我们如何“存在”于世界之中。她强调，现代科学范式下的客观性要求我们必须“抽离”于我们研究的对象，而这种抽离正是导致情感隔阂和生态无感的关键。 第二部分：主体/客体边界的消融——身体、感知与生态同在 本书的第二部分转向了重建人类与非人类世界的联系，重点放在了经验和感知层面。作者借鉴了梅洛-庞蒂的身体现象学，主张我们必须重新学习“感受”世界，而非仅仅“理解”世界。 具身性（Embodiment）与地景记忆： 格雷厄姆提出，生态责任植根于我们作为“在世存在者”的身体经验。当城市生活将我们的身体从土壤、气候和生物节律中隔离出来时，对环境的伤害也就变得遥远且抽象。她引述了多个原住民知识体系中的“关系性”视角，阐明了“家园”的概念如何超越私有财产，而成为一种相互依存的网络。 “他者”的回归： 这一部分的关键在于对“他者”（The Other）概念的扩展。作者运用利维纳斯的伦理学框架，探讨我们对河流、森林乃至微生物群落负有什么样的“面孔式”责任。她主张，生态的非人类“他者”并非沉默的背景，而是主动地向我们发出伦理诉求。这种责任是先于契约的、先于利益计算的。 第三部分：通往“生态政治”的实践之路——从哀悼到共创 在哲学批判之后，《失落的和谐》转向了对当代社会实践的伦理检验和未来路径的探索。作者清晰地指出，仅仅依靠技术创新（如“绿色技术”）是不足以解决危机的，因为问题根源于我们的“存在方式”（How-to-be），而非“技术手段”（How-to-do）。 哀悼的必要性： 格雷厄姆提出了“生态哀悼”的概念，认为我们必须首先正视并体验我们已造成的巨大损失——物种的灭绝、景观的永久改变。这种哀悼不是消极的绝望，而是一种唤醒我们责任感的必要情感劳动，它将我们从麻木不仁的享乐主义中解脱出来。 慢速政治学 (Slow Politics)： 与强调速度和即时反馈的现代政治形成鲜明对比，作者倡导一种“慢速政治学”，它尊重生态过程的时间尺度。这要求我们重新定义“进步”——不再以GDP或技术突破来衡量，而是以生态系统的韧性和跨代福祉为标准。 地方化的伦理实践： 最终，本书落脚于对地方性知识和公民科学的呼吁。真正的伦理转型必须在具体的地方（watersheds, neighborhoods, bioregions）发生，并在恢复地方生态系统的过程中，重建社区的相互依存关系。 总结：重拾“在场”的伦理 《失落的和谐》是一部充满雄心和深度的著作，它拒绝提供简单的解决方案，而是邀请读者进行一场艰难的思维转向。它迫使我们直面一个核心问题：在一个我们用技术重新定义了现实的世界中，我们如何才能再次成为“在场”的、负责任的地球公民？这本书将是所有关心环境伦理、后人类主义、现象学以及社会正义的读者不可或缺的指路明灯。它标志着环境哲学从“保护论”向“本体论重塑”的深刻飞跃。 --- 目标读者： 环境哲学家、伦理学家、社会理论家、城市规划者、对后人类主义和现象学感兴趣的普通读者。

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这本书的封面设计就有一种引人深思的力量，深邃的蓝色背景，点缀着抽象的绿色叶脉，仿佛在低语着万物生长的奥秘。我迫不及待地翻开，希望能在这本书中找到答案，关于我们与这个星球之间那复杂而又深厚的关系。我一直以来都对环境问题有着浓厚的兴趣，但往往感到一种无力感，仿佛个人的力量在巨大的生态危机面前显得微不足道。我渴望有一种更深刻的理解，一种能够触及事物本质的视角，来指导我的行动，让我不再感到迷茫。当我阅读这本书的序言时，那种感觉就如同拨开了云雾，作者以一种充满智慧和激情的笔触，勾勒出了一个宏大的愿景，一个关于大地灵性的崭新思考。我期待这本书能够为我提供一种哲学上的支撑，一种精神上的启迪，让我能够以一种更加敬畏和负责任的态度来面对我们的地球家园。书中关于“大地灵性”的提法，对我来说是一个全新的概念，它似乎暗示着一种超越物质层面的连接，一种将生命、意识与自然界融为一体的深刻理解。我猜测，这本书或许会挑战我们过去对“神圣”的狭隘定义，将目光投向广袤的自然界，从中发现前所未有的精神力量。这让我对接下来的阅读充满了好奇和期待，我希望能在这本书中找到一种能够让我内心平静，同时又激励我积极行动的理念。

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从书名《A Theology for the Earth》的字里行间，我预感到这本书并非仅仅是关于环保的科学报告，也不是简单的道德说教，而更像是一次深刻的哲学和神学探索。我之所以如此期待，是因为我一直在思考，我们人类的信仰和价值观，是否能够真正与我们赖以生存的自然环境建立起一种和谐的关系。长久以来，我们似乎习惯于将人类置于自然的对立面，或者将自然仅仅视为供我们开发的资源。这种观念的根源是什么？又将把我们引向何方？我希望这本书能够深入剖析这些问题，提供一种全新的神学视角，来重新审视我们与地球的关系。我渴望从中找到一种能够指导我们如何以一种更加尊重、更加感恩的心态去对待大自然的方法。这本书的出现，对于我这样一个对传统神学感到有些疏离，但又对精神性有着强烈追求的人来说，无疑是一份极具吸引力的礼物。我希望它能够填补我内心的空白，为我打开一扇通往更广阔精神世界的大门，在那里，人类的信仰与大地的脉搏能够和谐地共振。我好奇这本书将如何解释“神学”与“地球”之间的联系，这种联系是象征性的，还是具有某种更实在的意义？

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《A Theology for the Earth》这个书名，像是一道神秘的邀请函，邀请我踏上一段探索之旅，去发现大地深藏的意义。我一直对人与自然的关系感到着迷，但常常感到困惑，我们的文明，似乎在追求进步的同时，也一步步疏远了与大地的联系。我希望这本书能够为我提供一个哲学上的支点，让我能够重新认识大地在我们信仰体系中的位置。它是否会提出一种全新的“神”的观念，一种存在于山川河流、日月星辰之间的力量？ 我期待这本书能够帮助我理解，为什么我们将许多自然现象视为“无生命的”，而忽略了它们背后蕴含的生命力和智慧。我希望这本书能够为我注入一种新的勇气，让我能够以一种更加积极、更加主动的方式去参与到保护地球的行动中。我期待这本书能够用一种充满诗意和哲理的语言，唤醒我内心深处对大地的爱和依恋，让我能够再次感受到，我们是大地的一部分，而不是凌驾于其上。

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当我看到《A Theology for the Earth》这本书时，我的脑海中立刻浮现出无数关于人类与自然界互动场景的画面。我想象着，作者或许会从历史的长河中梳理出人类对大地的不同态度，从原始的敬畏到工业时代的征服，再到如今的危机感。我迫切想知道，这本书将如何构建一套新的神学框架，来回应我们这个时代面临的生态挑战。是会借鉴已有的宗教传统，还是会创造全新的叙事？我尤其关注的是，这本书将如何处理“神圣”与“世俗”之间的界限。在许多传统观念中，神圣似乎只存在于特定的仪式和场所，而大地的生命力，往往被视为“世俗”的，是人类可以随意支配的。我希望这本书能够打破这种二元对立，将大地的每一个角落、每一次生长都视为神圣的显现，从而唤醒我们内心深处的敬畏之心。我期待这本书能提供一种具体的实践指南，而不仅仅是理论的探讨。比如，如何在日常生活中践行这种“大地神学”？如何教育下一代去理解和尊重地球？这些都是我非常关心的问题。

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《A Theology for the Earth》这本书的标题本身就充满了一种叛逆和创新的精神，它似乎在挑战我们长期以来对“神学”的理解，将神圣的目光从天空转向我们脚下的这片土地。我被这个大胆的提法深深吸引。我一直觉得，很多时候，我们对“神”的理解过于局限于抽象的概念和人类中心的视角，而忽略了生命最直接、最根本的来源——大地。我渴望这本书能够为我提供一种新的思考方式，让我能够从大地本身的运作中，从生命的繁衍和消亡中，体会到一种深刻的“神圣性”。我希望它能帮助我摆脱那种将自然视为被动客体的陈旧观念，转而认识到大地是一个充满活力、拥有自身智慧的有机体。我好奇这本书将如何去定义“大地神学”，它是否会提出一些全新的教义，或者以一种独特的方式解读古老的智慧？ 我希望这本书能够在我心中播下种子，让我能够以一种更加谦卑、更加感恩的态度去生活，去行动，去守护这颗星球。

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《A Theology for the Earth》这个书名，瞬间点燃了我内心深处的好奇。我一直对如何将我们的信仰体系与当下的生态危机联系起来感到困惑，感觉很多传统宗教在这一点上似乎有所缺失。我期待这本书能够填补这一空白，为我提供一种全新的思考角度，让我能够将“神圣”的视野延伸到广阔的自然界。它是否会探讨，大地本身是否就蕴含着某种超越性的意义，而我们作为其一部分，又该如何去理解和回应这种意义？ 我希望这本书能够帮助我摆脱那种将人类视为独立于自然的“例外”的观念，转而认识到我们与所有生命形式都共享着同一个呼吸、同一片蓝天。我期待这本书能够提供一些深刻的哲学洞见，来指导我在日常生活中如何以一种更加尊重、更加有意识的方式去生活，去行动，去与大地和谐共处。我希望这本书能够为我提供一种精神上的支撑，让我能够以一种更加坚定的信念，去迎接和应对我们这个时代所面临的挑战。

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每当我看到《A Theology for the Earth》这样的书名，我都会感到一种莫名的吸引力，仿佛它触及了我内心深处一直以来渴望探索的领域。我一直觉得，我们对“神圣”的理解，往往过于狭窄，过于局限于人类中心主义的视角。我希望这本书能够拓展我的视野，让我看到，大地本身，就是一部充满智慧和神圣性的宏大叙事。它是否会从某种角度，重新解读我们对“造物主”的理解，将目光投向生命的起源和演化，投向地球这个生机勃勃的奇迹？ 我期待这本书能够提供一种新的神学框架，来指导我们如何以一种更加谦卑、更加负责任的态度去面对我们赖以生存的星球。我希望它能够帮助我理解，为什么我们常常会将自然视为一种可以随意索取的资源，而忽略了它作为生命的共同体的价值。我期待这本书能够唤醒我内心深处对大地的敬畏之心，让我能够以一种更加积极、更加有意识的方式去行动，去守护这颗美丽的蓝色星球。

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《A Theology for the Earth》这个书名，在我看来，是一种非常引人入胜的尝试，它试图将我们对精神世界的探索，与我们与生存环境的真实关系连接起来。我一直对“神学”这个词抱有一种敬畏之心，它似乎关乎着最根本的生命意义和宇宙的秩序。而当它与“地球”结合时，就仿佛打开了一个全新的维度，让我思考，我们脚下的这片土地，是否也同样承载着神圣的意义，是否也应该成为我们信仰和敬畏的对象。我期待这本书能够深入地探讨，我们人类的信仰体系，在面对日益严峻的生态问题时，是否需要一场深刻的“地理学”转向。它是否会重新定义“神圣”的范畴，将山川湖海、森林草木都视为神圣显现的场所？ 我迫切希望这本书能够提供一种新的哲学框架，来指导我们如何以一种更加深沉、更加有意义的方式去理解和实践我们与地球的关系，让我们不再仅仅是地球的“使用者”，而是其“守护者”和“共生者”。

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当我看到《A Theology for the Earth》这几个字时，我的脑海中立刻涌现出无数关于人类与自然界之间深刻联系的思考。我一直觉得，我们对“神圣”的理解，往往过于集中在抽象的概念和人类的体验上，而忽略了我们脚下这片土地所蕴含的巨大生命力和智慧。我希望这本书能够提供一种全新的视角，将神学的目光重新聚焦于地球本身，让我们从大地的孕育、生长、循环中，发现一种超越性的意义。它是否会挑战我们过去那种将自然视为被动客体，或者仅仅是资源看待的观念？ 我期待这本书能够引导我思考，我们该如何重新建立起一种与大地的深层连接，如何以一种更加敬畏、更加感恩的心态去对待这个生机勃勃的世界。我希望这本书能够为我提供一种精神上的指引，让我能够在日常生活中，以一种更加有意识、更加负责任的方式去行动，去守护这颗我们共同的家园。

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对于《A Theology for the Earth》这个书名，我充满了好奇和期待，尤其是“Theology”这个词，常常让我联想到宏大叙事、深刻的意义和对生命终极问题的追问。我一直觉得，人类的信仰体系，在某种程度上，应该与我们与自然界的关系息息相关，但现实中，很多宗教似乎都将焦点更多地放在了人类自身，或者一个超越性的、抽象的神灵身上。我希望这本书能够提供一种新的视角，将“神圣”的概念重新连接到我们生机勃勃的地球上，让我们从自然的鬼斧神工、万物生长的规律中，重新发现和体验到一种深刻的 spiritual connection。我期待这本书能够引导我思考，我们的信仰和道德观，是否能够并且应该扩展到对整个生态系统的关怀。我希望这本书能够帮助我理解，为什么我们如此容易忽视大地的呼唤，又是如何才能重新建立起一种深刻的、发自内心的敬畏和责任感。我期待这本书能够不仅仅是理论上的探讨，更能够激发我内心的感悟，让我能够以一种全新的方式去感受和对待这个我们称之为家园的星球。

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