The Problem of Existence (Ashgate New Critical Thinking in Philosophy)

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出版者:Ashgate Publishing
作者:Arthur Witherall
出品人:
页数:208
译者:
出版时间:2002-12
价格:USD 110.00
装帧:Hardcover
isbn号码:9780754608585
丛书系列:
图书标签:
  • 哲学
  • 存在主义
  • 形而上学
  • 生命意义
  • 虚无主义
  • 批判性思维
  • 西方哲学
  • 伦理学
  • 死亡
  • 怀疑主义
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具体描述

存在的奥秘:一场跨越思想史的求索 人类自意识觉醒以来,便被一个最根本、也最令人困惑的问题所萦绕:为什么存在?为什么会有“什么”而不是“虚无”?这个看似抽象的哲学命题,实则渗透在我们生活的方方面面,触及我们对现实、自我以及宇宙最深层的理解。它并非一个孤立的学术议题,而是一场贯穿思想史、触动无数伟大灵魂的深刻求索。 一、 溯源:从古希腊的惊叹到中世纪的形而上学 “为什么存在”的种子,或许可以追溯到古希腊哲学的黎明。巴门尼德的“存在即是,不存在即非”奠定了对“存在”这一概念的初步思考,他以其纯粹的理性洞察,区分了“存在”与“非存在”的不可逾越的界限,挑战了人们对变化与生成的直观感受。当他的学生芝诺提出那些著名的“运动悖论”时,不仅仅是在挑战物理上的运动,更是在拷问那个“存在”的实在性,以及我们如何把握这个“存在”的世界。 柏拉图则以其“理念论”为“存在”赋予了超越感官的维度。在他看来,我们所见的、所感的物质世界,不过是“理念世界”的不完美投影。真实的“存在”,是永恒不变、完美无缺的理念,比如“美本身”、“善本身”。那么,为什么会有理念世界?为何理念世界又是“存在”的,而物质世界仅仅是“存在”的影子?这个问题,指向了“存在”的本源和层次。 亚里士多德则将哲学重心拉回现实世界,他提出了“实体”、“潜能”与“现实”的概念。他认为,万物皆有其“形相”与“质料”,而“运动”则是从“潜能”达到“现实”的过程。然而,当他追问“第一推动者”时,他实际上在追问那个无始无终、驱动一切存在者运动的终极原因,这无疑是对“存在”之根本原因的探寻。 进入中世纪,奥古斯丁和托马斯·阿奎那等基督教哲学家,将“为什么存在”的问题与上帝的创造紧密联系起来。对他们而言,存在是上帝的本质,上帝是“必然存在者”(Ipsum Esse Subsistens),万物皆因上帝的恩典和创造而存在。因此,“为什么存在”的答案,就指向了上帝的意志和目的。这种将存在本体论与神学本体论相结合的思路,深刻影响了后世的哲学发展。阿奎那对亚里士多德的继承和发展,通过“五路论证”(Five Ways)试图从理性角度证明上帝的存在,进而回答“为什么存在”的终极疑问。 二、 转型:笛卡尔的怀疑与康德的超越 文艺复兴和启蒙运动的浪潮,将哲学从神学束缚中解放出来,转向对人类理性自身的审视。“我思故我在”(Cogito, ergo sum)——笛卡尔的伟大发现,将“怀疑”作为通往真理的起点,也为“存在”的讨论带来了新的视角。他首先确立了“我的存在”作为无可置疑的基石,然后试图通过“清晰而分明的观念”来推导出其他事物的存在,包括外部世界和上帝。但即便如此,关于“为什么”有一个“我”存在,以及为什么有一个“我”能够思考,“为什么”有一个外部世界存在,这些问题依然留下了深刻的印记。 休谟则将怀疑主义推向了极致,他质疑了因果关系、实体等传统形而上学概念的有效性,认为我们对“存在”的认知,往往是对一系列感官印象的联结,而缺乏对事物“内在本质”的把握。那么,如果对我们所认知的事物“存在”的真实性存疑,我们又如何去追问“为什么存在”的根本原因呢? 康德在他的“批判哲学”中,试图调和理性主义和经验主义的矛盾,并为“为什么存在”这个问题划定了新的疆界。他区分了“现象界”(我们所能认识的世界)和“本体界”(我们无法直接认识但又必然推断出的自在之物)。他认为,“为什么存在”这个问题,在很大程度上是关于我们认识能力的结构问题。我们之所以能够认识一个“存在”的世界,是因为我们的心智具有先天的“范畴”(Categories),比如因果性、实体性等。然而,对于本体界为什么会“存在”,康德认为那是超越了人类认识能力的范畴,是“物自体”的奥秘。即便如此,他对“自由”、“灵魂不朽”、“上帝存在”这三个“宗教的理性预设”的探讨,依然与“存在”的终极意义息息相关。 三、 现代的困境与当代的追问 进入19世纪和20世纪,哲学家们对“为什么存在”问题的探讨,呈现出更加多元和复杂的面貌。 黑格尔以其“绝对精神”的辩证法,试图构建一个宏大的存在论体系。在他看来,存在是一个不断自我发展、自我实现的过程,是一个从“自在”到“自为”的辩证运动。最终,绝对精神通过历史的进程,实现了对自身的完全认识和回归。然而,对于“绝对精神”本身为何存在,以及这个辩证法的“第一推动力”是什么,依然是值得深思的问题。 尼采则以其“权力意志”(Will to Power)的哲学,对传统的价值体系和存在观发起了挑战。他认为,“上帝已死”,意味着传统的形而上学和道德基础已经崩塌,人类需要重新创造价值,并在“永恒轮回”的观念下,肯定生命的存在,即使生命充满了痛苦和荒谬。那么,这种“权力意志”本身为何存在?生命的“肯定”又源于何处? 存在主义哲学家,如萨特、加缪等人,将“为什么存在”的问题聚焦于人的个体经验。萨特强调“存在先于本质”,人的存在是没有预设的本质的,人通过自己的选择和行动,来塑造自己的本质。然而,这种个体的自由选择,也带来了“荒谬感”和“责任的重负”。加缪则通过“西西弗斯的神话”,探讨了人类在面对无意义的宇宙时的反抗精神。他们认为,“为什么存在”并非一个可以被普遍解答的理性问题,而更多的是一个需要个体去面对和承担的生存姿态。 20世纪的语言哲学和分析哲学,则试图通过对语言的分析来澄清形而上学的问题。维特根斯坦的后期思想,认为许多形而上学的问题,源于对语言的误用,他将哲学的工作视为“治疗语言的疾病”。因此,“为什么存在”这样的问题,可能只是一个“语言游戏”的迷思,或者需要我们通过考察“语言的使用方式”来理解其意义。 而在当代,对“为什么存在”的追问,可能不再局限于传统的形而上学框架,而是融入了科学、认知学、宇宙学等多个领域。例如,物理学对宇宙起源的研究,生物学对生命演化的探索,认知科学对意识和心灵的理解,都在以各自的方式,为我们理解“存在”提供新的线索。然而,科学的解释是否能够完全回答“为什么会有宇宙”这样的根本性问题,依然是一个悬而未决的哲学议题。 四、 跨越界限的共鸣 “为什么存在”的问题,就像一个巨大的回响,在不同的时代、不同的文化、不同的思想流派中不断被重塑和回响。它没有一个简单、单一的答案,但正是这种没有终点的追问,构成了人类思想史的壮丽画卷。 从古希腊对“存在”本身的惊叹,到中世纪对上帝创造的虔诚解答,再到近现代对理性与感官的界定,以及当代对个体自由与宇宙奥秘的探索,每一个时代的哲学家都在用自己的方式,试图触及那个最根本的“为什么”。 这场求索,不仅仅是对宇宙本体的探究,更是对人类自身存在意义的追问。为什么我们能够思考“存在”?为什么我们对“意义”有着如此强烈的需求?“为什么存在”的答案,或许就隐藏在我们对这个问题的不断追问之中,隐藏在我们对世界、对自我、对一切“存在”的永恒好奇之中。它召唤着我们,以更深的沉思,更广的视野,更坚韧的勇气,去拥抱这个充满谜团却又无比迷人的存在。

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