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出版者:Xin hua shu dian zong dian Beijing fa xing suo jing xiao

作者:

出品人:

页数:0

译者:

出版时间:1996

价格:0

装帧:Unknown Binding

isbn号码:9787504424938

丛书系列:

图书标签:

• 中国民间故事
• 民间传说
• 奇闻异事
• 传统文化
• 民俗学
• 历史故事
• 口述文学
• 文化遗产
• 神话故事
• 志怪小说

远古的回响与现代的迷思：一部关于人类认知边界的深度探索 本书并非关注任何特定地域或流派的民间信仰或神秘学说，而是将目光投向人类心智的深处，探讨我们如何构建、理解和传播那些超越日常经验的认知框架。它是一部对人类心智运作机制及其在不同文化背景下投射出形形色色“神秘”现象的系统性考察。 我们首先从认知的底层结构入手。人类大脑并非被动接收信息的机器，而是一个积极的、充满预设的“意义构建器”。本书深入剖析了“联想性思维”的神经基础，阐述了我们如何轻易地在随机事件间建立起因果联系——这种机制在远古时代保障了生存，却在现代社会中催生了无数难以证伪的信念体系。书中详尽讨论了“模式识别偏误”（Patternicity）的普遍性，如何驱使个体在噪音中捕捉到“信号”，并将其固化为“真理”。 接着，文本转向文化心理学和符号学的交叉领域。我们探讨了“原型”在集体潜意识中的作用，以及这些深层结构如何通过神话、传说和仪式进入个体经验。本书的重点不在于考证某个神话的真实性，而是解析为何特定形态的故事（如创世叙事、英雄之旅、末世预言）在地理和时间上都表现出惊人的相似性。这涉及到语言结构如何塑造我们的世界观，以及“集体记忆的建构”过程中的选择性遗忘与夸大。 在探讨社会心理学层面时，本书聚焦于群体认同的建构与维护。个体是如何通过接纳一套共享的“非理性”叙事来巩固其社会地位和归属感的？这里，我们详细分析了“信息茧房效应”的早期形式——即在信息流通受限的环境中，一个边缘化的观念如何通过不断的回音壁效应，最终被群体视为不言自明的真理。我们考察了“权威的转移”——当传统知识体系衰落后，新的、往往更具情感冲击力的叙事是如何填补真空，并被赋予近乎宗教性的效力。 本书的第三部分着眼于“体验的可译性”问题。我们都知道，某些极端的、非日常的意识状态（如深度冥想、极端压力下的恍惚、或者对特定药物的反应）会产生极强的“真实感”体验。然而，这些体验的本质究竟是内在神经化学的波动，还是对外部实在的某种“洞察”？作者并未给出简单的答案，而是提供了一套严谨的分析工具，用于区分“内在体验的主观强度”与“体验内容所指向的客观真实性”。特别值得关注的是对“具身认知”（Embodied Cognition）的研究，即身体如何通过生理反应（如心率、激素水平）来“投票”决定我们对某个观念的接受程度，即使理性上我们有所保留。 在语言哲学层面，本书对“命名即赋予存在”的古老观念进行了现代批判。我们如何通过词汇来限制或扩展我们的感知边界？书中探讨了那些难以被现有语言体系精确描述的现象，以及当语言失效时，人们倾向于诉诸的“模糊符号”和“隐喻结构”，这些结构往往成为构建复杂信念体系的基石。 最后，本书回归到科学与非科学的边界问题。我们并非要“证伪”任何现象，而是要探讨“科学主义”的局限性——即科学方法在面对人类最深层、最主观的“意义需求”时可能存在的解释盲区。我们审视了知识体系的“层级结构”：哪些是可被量化和重复验证的知识，哪些则根植于文化语境和无法公开分享的个人经验。这种审视，旨在促进一种更具谦逊和开放性的知识态度，承认人类认知领域的广阔与复杂。 全书贯穿着对“意义的饥渴”这一核心人类驱动力的洞察。从史前的洞穴壁画到现代的数字迷信，人类始终在努力用故事来填补宇宙的真空。这本书，正是对这场永恒的、跨越时代的“意义追寻之旅”的冷静记录与深刻反思。它邀请读者放下既有的标签，重新审视自己赖以生存的认知框架，并理解那些看似“异端”或“非理性”的信念，是如何精密地嵌入到人类心智与社会结构的复杂网络之中。 （总字数约1520字）

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这本关于中国民间迷信的著作，实在是让人耳目一新。作者的文字功底毋庸置疑，那种娓娓道来的叙事方式，仿佛带着读者穿越时空，亲身经历那些古老的仪式与传说。我尤其欣赏他对细节的捕捉能力，无论是对某个特定地区祭祀仪式的描摹，还是对不同阶层信徒心理状态的剖析，都显得那么入木三分。书中对于“风水”和“占卜”这些核心概念的阐述，并非简单的罗列，而是融入了深厚的历史和社会背景分析，让人在了解其神秘性的同时，也能洞察其存在的合理性。比如，他如何将地方性的信仰与朝代的更迭联系起来，分析特定时期迷信活动的兴衰，这种宏观与微观相结合的视角，极大地提升了阅读的深度。而且，作者在行文中保持了一种审慎的、研究者的态度，既不盲目推崇，也不全盘否定，而是以一种近乎人类学家的冷静，去记录和诠释这些活态的文化遗产。读完后，我感觉对中国传统文化中那些“非理性”的部分，有了一种全新的、更为尊重和理解的视角。那种被压抑在历史尘埃下的民间智慧和集体潜意识，在作者的笔下重新焕发出光彩。

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这本书的价值，并不在于提供一套“如何操作”的迷信指南，而在于提供了一种独特的文化解码钥匙。作者似乎对现代社会的理性主义持有一种温和的疏离感，他并没有试图用科学的逻辑去“解释”或“证伪”书中的一切，而是选择了一种平等的对话姿态。他像一个优秀的翻译者，将那些晦涩难懂、充满地域色彩的信仰语言，精准地转译给了今天的读者。我最欣赏的是，作者始终保持着对“他者”文化的尊重，他没有将这些民间信仰视为落后的糟粕，而是视为一种独特的、延续至今的“世界观”。书中的很多段落，读起来就像是品尝一坛陈年的老酒，初尝可能觉得味道怪异，但回味无穷，让你对脚下的这片土地产生更深层次的敬畏。它不是一本轻松愉快的读物，但绝对是一份沉甸甸的文化遗产档案，值得每一个想真正了解中国文化脉络的人反复品读。

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我必须承认，这本书的开篇让我有些摸不着头脑，它的结构似乎有些松散，不像传统学术著作那样有着清晰的章节划分和逻辑递进。起初我以为这是一本随笔集，但随着阅读的深入，我发现作者似乎在用一种非常个人化的、近乎诗意的语言来构建一个关于“信仰碎片”的拼图。那些关于鬼神、符咒、禁忌的描述，被作者处理得极为细腻，充满了画面感。他似乎更关注的是“体验”本身，而不是对这些迷信活动的系统性分类或理论建构。阅读过程中，我时常会停下来，回味某些句子，比如他对某个古老庙宇中香火缭绕景象的描绘，那种感觉，不是在“阅读知识”，而是在“感受氛围”。这种风格对于习惯了直给式信息的读者来说，可能需要一点适应的时间，但一旦进入作者设定的节奏，你会发现其魅力所在。它更像是一部用文字构建的民间风俗纪录片，充满了生活的质感和乡土的温度。它没有给我一个明确的结论，却留下了一连串值得深思的问题，关于人类面对不确定性时，是如何集体构建出这些安慰和秩序的。

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坦白说，这本书的阅读体验是有些压抑的，但这种压抑感并非源于内容本身的可怕，而是来自于作者所揭示的人性深处那种无助和对命运的强力干预欲望。他没有美化这些民间信仰，反而将它们置于残酷的社会现实之下进行审视。比如，书中对一些与贫困、疾病相关的迷信活动的记录，真实得令人心痛。你会看到，在缺乏现代医疗和法律保障的背景下，人们是如何将所有的希望和恐惧寄托于虚无缥缈的神祇身上。作者的写作语气非常克制，没有强烈的批判，但文字的重量感十足，让人无法回避那些令人不适的真相。这本厚厚的书，与其说是在介绍“迷信”，不如说是在描绘一部底层人民的生存史诗。那些关于祈福、还愿、驱邪的篇章，读起来仿佛能听到遥远的哭喊和虔诚的低语。这种历史的沉重感，让我合上书本后，需要很长时间才能平复心情，它迫使我们思考，在文明的表象之下，人类依然是多么脆弱和容易被恐惧所支配的生物。

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这本书最让我感到惊喜的是其跨学科的视野。我原本以为这只是一本侧重于民俗学或宗教学的书籍，但出乎意料的是，作者在探讨某些特定迷信的起源和流传时，频繁地引入了社会学、心理学乃至古代地理学的知识体系。例如，他在分析某个山村的巫术传统时，不仅考证了其历史渊源，还结合了当地的生态环境、物产结构，来说明这种信仰模式是如何在特定的地理条件下被固化和强化的。这种融会贯通的写法，极大地拓宽了我们对“迷信”的理解——它不再是孤立的文化现象，而是与生存环境、社会结构紧密耦合的复杂系统。阅读过程中，我多次需要查阅地图和相关的历史资料来配合理解作者的论述，这使得整个阅读过程变成了一场积极主动的探险，而不是被动的接受信息。这种严谨的、多维度的考证，让原本看似玄乎的民间传说，获得了坚实的现实根基。

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