“西洲在何處，兩漿橋頭渡”。

想好好地做一點江南的書，這個願望實在是不算短瞭。

每登清涼山，臨紫霞湖，看梅花山的燦爛雲錦，聽秦淮河的市井喧闐，這種想法就會更加難以抑製……更不要說在揚州瘦西湖看船娘腰肢輕搖起滿湖漣漪、在蘇州的網師園聽藝人硃唇輕吐“月落烏啼霜滿天”，以及在杭州的斷橋邊遙想許多已風流雲散的“三生石上舊精魂”瞭。這是一片特彆容易招惹起閑情、逸誌甚至是幾分荒涼心的土地，隨便一處破敗不堪的庭院，也許就是舊時鍾鳴鼎食的王謝之傢，而山頭上一座很不起眼的小小墳塋，也許深埋著就是曾驚天動地的一泓碧血……而在江南生活的所有詩性細節之中，最令人消受不起的當然要算是還鄉感瞭。特彆是在明月之夜、風雨之夕的時候，偶而走進一個陌生的水鄉小鎮，它一定會勾起那種“少小離傢老大迴”的人生滄桑。在這種心情和景物的誘惑下，一個旅人會很容易陷入到一種美麗的幻覺中，搞不清楚此時此刻的他，和剛纔還在紅塵中勞心苦形的那個自我，誰的存在更真實一些，誰的音容笑貌更親切溫柔一些……

然而，畢竟是青山遮不住逝水，一如江南佳麗總是難免於“一朝春殘紅顔老”的命運，像這樣的一種詩性江南在滾滾紅塵中的花果飄零，也仿佛是在前生就已簽下的悲哀契約。而對於那些生逢其時的匆匆過客們，那交集的百感也不是詩人一句“欲說還休”就可以瞭斷的。一方麵是“夜深還過女牆來”的舊時明月，另一方麵卻是“重過閶門萬事非”的江邊看月之人；一方麵是街頭桂花的叫賣聲、桂花酒釀的梆子聲聲聲依舊，另一方麵卻是少年時代的長乾、橫塘和南浦卻早已不可復聞；一方麵是黃梅時節的細雨、青草池塘的蛙鼓依然如約而來，另一方麵卻是采蓮、浣紗和晴耕雨讀的人們早已“不知何處去”；一方麵是在春鞦時序中的蒓菜、鱸魚、荸薺和茨菰仍會曆曆在目，另一方麵在夕陽之後卻再也沒有瞭夜唱蔡中郎的嗓音嘶啞的說書藝人，還有那良辰美景中的舊時院落，風雨黃昏中的客舟孤侶，淺斟低唱的小紅與蕭娘，春天郊原上的顔色與深鞦庭院中的畫燭，以及在江南大地上所有曾鮮活過的一切有聲、有形、有色、有味的事物，如果它們的存在不能上升到永恒，那麼還有什麼東西更值得世人保存呢？對於這個世界上存在的萬物來說，還是蘇東坡的《前赤壁賦》說得好：“蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也。”而對於一切已經喪失物質軀殼的往昔事物，它們的存在和澄明當然隻能依靠語言和聲音來維係。用一種現代性的中國話語去建構一個有生命的古典人文江南，就是勉勵我們策劃“江南話語”並將之付諸實踐的最高理念和實踐力量。就像東山魁夷在大自然中寫生時的情況一樣，漫步在美麗的江南大地上，我們也總是會聽到一種“快把我錶現齣來”的悲哀請求。而有時這種柔弱的請求會嚴厲得如同一道至高無上的命令，這正是我們必須放棄許多其他事務而首先做這樣一件事情的根源。

記得黑格爾曾說古希臘是“整個歐洲人的精神傢園”，而美麗的江南無疑可以看作中華民族靈魂的鄉關。盡管正在人們注目中的這個濕潤世界，已經更多地被歸入曆史的和懷舊的對象，但由於說話人本身是活的、正在呼吸著的生命，因而在他們的敘事中也會有一種在其他話語空間中不易見到的現代人文意義。讓江南永遠是她自身，讓江南在話語之中穿越時光和空間，成為中華民族生活中一個永恒的精神傢園，這就是《江南話語》希望達到的目標和堅持不懈的人文理想。