具体描述
本书主要是从文化人类学的角度探讨古代各民族文化模式之间的趋同性。本书探讨的文化趋同是指各个民族在没有文化交流和文化传播下的趋同。作者在充分掌握原始文化研究材料的基础上，对各种文化模式的趋同现象进行了比较与分析，作出了个体性的理论阐述和价值判断。分析细致，论证严谨，辅之以流畅的文笔，是学术性、可读性兼具的佳作。
作者简介
朱狄
1935年农历5月30日生于浙江省平湖县(现改为平湖市)。1960年毕业于山东大学中文系，分配到文化部艺术科学研究院工作。1962年起，调中国科学院哲学研究所(今中国社会科学院哲学研究所)工作。历任助理研究员、副研究员、研究员。1993年冬由国务院学位委员会批准为博士生导师。1996年退休。长期从事西方美学、原始文化和原始艺术的研究。著有：《美学问题》，陕西人民出版社1982年版；《艺术的起源》，中国社会科学出版社1982年版；《当代西方美学》，人民出版社1984年版；《原始文化研究》，三联书店1988年版；《当代西方艺术哲学》，人民出版社1994年版；《信仰时代的文明》，中国青年出版社1999年版；《艺术的起源》(修订本)，中国青年出版社1999年版等。
目录信息
第一节 垦荒活动标志着混沌状态的结束
第二节 神庙作为神圣空间的主要标志
第三节 高山、神庙、城市的天上原型及其作为“世界中心”
第四节 节日作为对神圣时间的分割
第二章 人与神
第一节 祭礼仪式和艺术的共生关系
第二节 神像的起源和原始社会的神祗
第三节 巫术和占卜
第四节 圆・车轮 曼荼罗及其他
第三章 一切事物都始于生殖
第一节 天下之化起于农亩
第二节 神话矿物学和神话冶金学――从“有陨自天”到“孕而生铁”
第三节 神话冶金学的变种――炼金术
第四节 两种奇异的婚嫁习俗：凿齿和苦娃达
第四章 神话作为世界性的文化现象
第一节 世界从何而来？各种创世神话的不同回答
第二节 太阳的光芒是一样的
第三节 月亮崇拜及其他
第四节 魂兮归来
第五章 原始文化作为文化科学的主要研究对象
第一节 “文化”概念的历史沿革及其主要争论
第二节 “文化”概念内涵的多重性
第三节 文化传播和文化趋同
第四节 美洲印第安人起源之谜
后记
人名译名对照表
民族译名对照表
· · · · · · (收起)
读后感
这本书还是本科时候读过的，当时整天在图书馆瞎晃悠，不知道怎么就看上这本书了，大概这本书的封面风格比较吸引我吧~~当时也真有耐性，还真看完了，对人类学这方面的东西也真是挺感兴趣的，看过之后对《金枝》也产生了兴趣，也去图书馆借了出来看，不过已经没耐性了，只好把这...
评分这本书还是本科时候读过的，当时整天在图书馆瞎晃悠，不知道怎么就看上这本书了，大概这本书的封面风格比较吸引我吧~~当时也真有耐性，还真看完了，对人类学这方面的东西也真是挺感兴趣的，看过之后对《金枝》也产生了兴趣，也去图书馆借了出来看，不过已经没耐性了，只好把这...
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用户评价
这本书让我对“文化”这一概念，有了全新的认识。它不再是教科书上那些冰冷的概念和遥远的历史，而是与我们每一个人的生活息息相关。作者在“信仰时代”这一关键时期，将中西文化置于一个宏大的历史框架下进行对比，让我看到了文化是如何在信仰的驱动下，形成独特的精神气质，又如何在与其他文化的碰撞中，展现出惊人的韧性与活力。我尤其对书中关于“‘爱’的表达方式”的分析，印象深刻。西方文化中对“神圣的爱”的强调，以及对“个体情感”的珍视，与东方文化中更注重“亲情”、“友情”以及“仁爱”的广博，形成了微妙而深刻的对比。这种差异，不仅体现在人际关系中，更渗透到文学、艺术乃至社会制度之中。 在探究趋同之处时，书中关于“对‘牺牲’与‘奉献’的价值认同”的论述，让我看到了人类文明共通的崇高精神。无论是宗教中的殉道者，还是为国捐躯的英雄，都体现了人类在追求更伟大的目标时，所展现出的无私与奉献。这种价值的认同，是文明精神的重要组成部分。而当深入到差异的层面，书中对“‘善’的定义”的比较，则让我看到了中西文化在道德判断上的不同视角。西方文化中以“行为的动机”和“对神的意旨的遵循”为主要判断标准，与东方文化中更侧重“行为的后果”和“对社会和谐的影响”的考量，形成了鲜明的对比。这种差异，在日常的道德判断，乃至法律的制定上，都产生了深远的影响。
评分这本书给我带来的不仅仅是知识的增长，更是一种思维方式的启迪。作者在分析中西文化差异时，并没有流露出任何文化优越感或偏见，而是以一种平和、客观的态度，深入到文化的肌理之中。他反复强调，所谓的“趋同”与“差异”，并非简单的“好”与“坏”，也并非僵化的“固定不变”，而是动态的、相互影响的过程。在“信仰时代”这样一个特殊的历史时期，东西方文明在碰撞中学习，在借鉴中创新，也正是这种复杂而微妙的互动，造就了今天我们所见的多元文化世界。 我印象最深刻的是书中关于“仪式”在文化传承中的作用的论述。无论是中国古代的祭祀典礼，还是西方中世纪的弥撒，这些仪式都不仅仅是简单的形式，而是承载着深厚的信仰内涵，将个体与神圣、过去与现在、个人与社群紧密联系起来。作者通过对这些仪式的细致描绘，让我们看到了信仰如何在具体的社会实践中得以维系和传播，以及这些实践如何塑造了人们的世界观和价值观。同时，在探讨差异时，书中对“救赎观”的比较也极其精彩。东西方在如何理解“苦难的意义”以及“如何获得解脱”上的根本差异，深刻地影响了它们各自的哲学、伦理和生活方式。这种从最根本的层面进行剖析，让我对文化之间的隔阂与连接有了更深刻的认识。
评分《信仰时代的文明——中西文化的趋同与差异》这本书，给我最直观的感受是其“深邃”与“广博”。作者的笔触如同探险家的罗盘，引领着读者在人类文明的星河中航行，捕捉那些转瞬即逝的文化火花，并将其凝聚成深刻的洞见。他不仅仅是描述历史事件，更是试图解读这些事件背后所蕴含的文化逻辑和精神密码。在书中，我看到了作者对于哲学、历史、宗教、艺术等多个领域的深刻理解，并将它们融会贯通，构建了一个立体而生动的文明图景。 在探讨中西文化趋同之处时，书中关于“对理想社会的构建”的论述，让我产生强烈的共鸣。无论是中国古代的“大同”理想，还是西方中世纪的“上帝之城”，都反映了人类对一个更美好、更公正、更和谐的社会形态的永恒追求。这种追求，跨越了地域和文化的界限，成为人类文明共同的动力。而当深入到差异层面，书中对“时间观念”的比较，则让我大开眼界。西方文化中相对线性、以未来为导向的时间观，与东方文化中更强调循环、注重当下的时间观念，在“信仰时代”的影响下，塑造了截然不同的文化心态和行为模式。这种看似微小的差异，却在历史的长河中，催生了巨大的文化分野，让我不得不惊叹于文化细节的无穷魅力。
评分这本书给我最大的启发，是它让我看到了“文化”并非是静止不变的，而是一个不断演化、相互影响的有机体。作者在“信仰时代”这一特定的历史坐标上，将中西文化置于显微镜下，细致地观察它们如何相互渗透、相互影响，又如何在关键节点上分道扬镳。我尤其被书中关于“对‘罪’与‘业’的理解”的对比所吸引。西方文化中对“原罪”的强调，以及对“救赎”的渴望，与东方文化中对“业力”的认知，以及对“轮回”的理解，形成了截然不同的精神景观。这种差异，不仅仅是神学上的，更深刻地影响了人们对人生苦难的看法，对行为的责任归属，以及对未来命运的期盼。 在论述趋同性时，书中关于“对知识与智慧的追求”的分析，让我看到了人类文明共通的探索精神。无论是哲学家对理性真理的探寻，还是宗教人士对神圣启示的领悟，都指向了人类对超越物质世界、追求精神升华的共同努力。这种对知识的尊崇和对智慧的渴求，是人类文明进步的重要动力。而当聚焦于差异，书中对“人与自然关系”的理解，则让我看到了东西方文化在“信仰时代”所孕育的不同生态伦理。西方文化中以“人类中心论”为基础的自然观，与东方文化中强调“天人合一”、“万物有灵”的自然观，在对待自然资源的态度、环境保护的观念上，都产生了深远的影响，让我重新审视了人与自然和谐共生的意义。
评分读完《信仰时代的文明——中西文化的趋同与差异》，心中久久不能平静。这本书如同一个精心构建的宏大模型，将人类文明发展史上那段波澜壮阔的“信仰时代”徐徐展开，并以一种极为精妙的视角，剖析了东方与西方在这一时代背景下，文化上的 convergence（趋同）与 divergence（差异）。作者并非简单地罗列事实，而是深入挖掘了潜藏在历史表象之下的思想根源、社会结构以及宗教信仰的相互作用。他没有止步于对基督教和佛教、儒家等主流信仰的比较，而是将目光投向了更广泛的文化现象，例如艺术、哲学、法律、甚至 everyday life（日常生活）的细微之处。 我尤其对书中关于“信仰如何塑造集体意识”的论述印象深刻。作者旁征博引，从古希腊的城邦信仰到中国古代的礼乐文化，再到中世纪欧洲的教会统治，都进行了细致入微的解读。他并没有将信仰简单地视为一种超自然的寄托，而是将其看作是一种 powerful social force（强大的社会力量），它能够凝聚人心、规范行为、构建社会秩序，甚至驱动历史的车轮。在比较中西文化的趋同之处时，我看到了人类在面对未知与恐惧时，对意义与秩序的共同追寻，无论是通过祈祷、祭祀，还是通过道德规范与社会契约。而当探讨差异时，作者则鞭辟入里地指出了不同文化在理解“神圣”、“救赎”、“个体与集体的关系”等核心议题上的根本分歧，这些分歧并非偶然，而是深深植根于各自的历史经验、哲学传统和地理环境之中。这种深入骨髓的分析，让我对“文化”这一概念有了更深刻的理解，它不再是表面的习俗或语言，而是流淌在民族血液中的精神基因。
评分这本书的阅读体验，与其说是在“读”一本书，不如说是在“经历”一场跨越时空的文明对话。作者以一种近乎散文诗般的笔触，带领读者穿越重重历史迷雾，去感受不同文化在“信仰时代”的脉搏。他并未采用枯燥的学术论文的结构，而是将理论的分析与生动的史料相结合，使得即便对于对这段历史不太熟悉的读者，也能迅速进入情境。我特别欣赏他对那些容易被忽略的文化细节的关注，比如不同宗教在建筑风格上的体现，或者在音乐、绘画等艺术形式中对精神世界的表达。这些细枝末节，恰恰是文化最真实的肌理。 在讨论中西文化的趋同性时，作者巧妙地运用了“普遍性”与“特殊性”的辩证法。他承认，在人类文明的某些基本层面，确实存在着某种程度的共同愿望和追求，比如对和谐、对秩序、对超越性的渴望。然而，他更强调的是，这些共同愿望在不同的文化语境下，会呈现出截然不同的表现形式和解读方式。例如，对于“社群责任”的强调，在中国文化中可能更多地体现在“家国同构”的伦理框架下，而在西方文化中，则可能更多地被理解为公民在社会契约下的权利与义务。这种 nuanced understanding（细致入微的理解）让我避免了简单化的二元对立，而是看到了文化的复杂性和多样性。
评分这本书的阅读过程，与其说是在获取信息，不如说是在进行一场深刻的自我反思。作者以一种非常“人性化”的视角，来审视“信仰时代”的中西文化。他没有将文化视为抽象的概念，而是将其与活生生的人、他们的情感、他们的困惑、他们的希望联系起来。我特别喜欢书中关于“个人在信仰中的角色”的讨论。在西方文化中，“个人信仰”的独立性与主体性被反复强调，而在东方文化中，个人信仰则更多地融入到家庭、社群乃至国家的整体认同之中。这种差异，不仅仅是理论上的，更是渗透到每一个个体的心灵深处，影响着他们对自我价值、人生意义的理解。 在探究趋同之处时，书中关于“对道德伦理的重视”的论述，让我倍感亲切。无论是基督教的“爱人如己”，还是儒家的“仁者爱人”，都体现了人类文明对善良、公正、同情等普世价值的共同推崇。这种对道德的强调，是文明得以延续和发展的重要基石。而当转入差异的分析，书中对“宗教与世俗权力的关系”的阐述，则展现了中西文化在“信仰时代”形成的截然不同的政治格局。西方教会与世俗王权之间复杂的角力，与中国历代王朝中“政教合一”或“神权服从皇权”的模式，形成了鲜明的对比。这种对比，不仅影响了政治体制，更塑造了不同社会对权力、权威和自由的认知，让我对历史的发展路径有了更深刻的理解。
评分《信仰时代的文明——中西文化的趋同与差异》这本书，给我最深刻的感受是其“穿透性”。作者如同一个经验丰富的文化侦探，从纷繁复杂的历史现象中，挖掘出最核心的文化驱动力，并将中西文化在“信仰时代”的演变脉络，梳理得清晰而深刻。他并没有止步于描述表面的文化现象，而是深入到信仰的本质，探究其如何塑造了价值观、行为模式，甚至塑造了民族的性格。我尤其对书中关于“对‘来世’的想象”的比较，记忆犹新。西方基督教关于“天堂”与“地狱”的明确界定，以及对“末日审判”的预设，与东方文化中相对模糊、更强调“轮回转世”和“因果报应”的来世观，形成了鲜明的对比。这种对生命终极归宿的不同想象，深刻地影响了人们现世的生活态度、道德选择和社会组织方式。 在探讨趋同之处时，书中关于“对社群秩序的构建”的论述，让我看到了人类文明普遍存在的对稳定与和谐的向往。无论是古代中国的“礼治”，还是西方中世纪的教会法，都体现了社会通过规则与习俗来维系稳定的努力。这种对秩序的需求，是文明得以繁荣的基础。而当进入差异的分析，书中对“悲剧意识”的解读，则让我看到了中西文化在艺术表达和哲学思考上的不同侧重点。西方文化中深刻的个体悲剧意识，以及对人类有限性的反思，与东方文化中更强调“顺应天命”和“因缘和合”的超脱，形成了鲜明的对比。这种差异，不仅体现在文学作品中，更渗透到人们的哲学思考和人生哲学之中。
评分《信仰时代的文明——中西文化的趋同与差异》这本书，最让我惊艳的，莫过于其强大的分析框架和宏大的历史视野。作者并非满足于浅尝辄止地介绍不同文化的宗教习俗，而是力图揭示信仰如何成为塑造社会形态、推动历史变迁的核心驱动力。他以一种 systemic approach（系统性方法）来审视文化，将信仰置于一个更广阔的社会、经济、政治生态系统中进行考察。我尤其赞赏他对“宗教改革”等关键历史事件的解读，作者并未将其简单地视为神学上的争论，而是将其视为信仰与社会权力结构、经济发展之间深刻互动的缩影。 在探讨中西文化在“信仰时代”的趋同之处时，书中关于“对终极意义的追寻”的论述，让我深思。无论是佛教对涅槃的追求，还是基督教对上帝之国的向往，抑或是儒家对“天人合一”的理想，都指向了人类对于摆脱当下困境、寻求更高层次生命意义的共同渴望。这种渴望，在作者的笔下，显得如此真实而普遍。而当论及差异时，书中对“个体性”与“集体性”在不同文化中的权重比较，则让我耳目一新。作者清晰地展示了，西方文化在“信仰时代”逐渐凸显的个体主义倾向，如何与东方文化中长期以来对集体和谐的重视形成鲜明对比。这种对比，不仅体现在哲学思想上，更渗透到了法律、政治制度乃至家庭关系等方方面面，为理解现代中西方社会的一些深层特征提供了深刻的洞见。
评分读完《信仰时代的文明——中西文化的趋同与差异》，我感觉像是经历了一场跨越千年的思想之旅。作者以其非凡的洞察力，将“信仰时代”这一复杂而关键的历史时期，描绘得生动而深刻。他不仅仅是介绍历史事实，更是试图解读这些事实背后所蕴含的文化逻辑和精神动力。我特别欣赏书中关于“对‘终极关怀’的不同表达”的分析。无论是佛教对“涅槃”的追求，还是基督教对“上帝的救赎”的期盼，亦或是儒家对“完善人格”的塑造，都指向了人类对生命意义的深刻追问。这种追问，虽然表现形式各异，但其根源却是相同的。 在探讨中西文化的趋同性时，书中关于“对‘精神生活’的重视”的论述，让我倍感认同。无论东方还是西方，在“信仰时代”，人们都普遍追求一种超越物质层面、关照心灵的精神寄托。这种对精神世界的投入，塑造了不同文明独特的艺术、哲学和宗教景观。而当转入差异的分析，书中对“‘自然’的感知与描绘”的对比，则让我看到了中西文化在“信仰时代”形成的截然不同的自然观。西方文化中对自然界“被创造的秩序”的强调，与东方文化中对自然“内在的生命力”和“人与自然的和谐共生”的追求，形成了鲜明的对比。这种差异，不仅体现在文学艺术中，更影响了人们对待自然的态度和行为方式。
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