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这本《维特根海与佛教》着实令人着迷,它犹如一把钥匙,为我打开了通往哲学与精神世界深处的大门。起初,我带着一种既好奇又略显忐忑的心情翻开这本书,毕竟维特根海的名字本身就带有一种难以企及的厚重感,而佛教,又是一个庞大而深刻的体系。然而,作者的叙述方式却出乎意料地清晰且富有引导性。我并没有感受到那种冰冷的学术论述,反而像是在与一位博学的朋友进行一次深入的对话。书中对于维特根海早期哲学中的“图画论”以及其后期哲学中“语言游戏”概念的阐释,与佛教中关于“缘起”和“无我”的洞见巧妙地结合起来。我尤其被书中关于“语境”和“意义”的讨论所吸引。维特根海认为,词语的意义在于其在语言游戏中的使用方式,这与佛教强调事物的相对性、依赖性以及语言的局限性,有着惊人的相似之处。佛教中“缘起”的思想,即一切事物都依赖于因缘条件而生,本身就否定了事物具有独立、恒常的自性。而维特根海的“语言游戏”则揭示了语言的意义并非固定不变,而是随着不同的游戏规则和生活形式而变化。这种跨文化的思想碰撞,让我对“理解”本身产生了全新的认识。它不再仅仅是知识的堆砌,而更像是一种深入语境、体悟模式的过程。我常常在阅读过程中停下来,试图将书中的论述联系到自己的生活经验中,那种豁然开朗的感觉,是阅读其他哲学书籍时鲜少体验到的。这本书不仅仅是学术研究的结晶,更是一种智慧的启迪,它让我更深刻地理解了人类认识世界的复杂性,以及语言在其中扮演的既是工具又是陷阱的双重角色。它鼓励我去审视自己习以为常的思维模式,挑战那些隐藏在语言背后的固有假设。
评分我一直对佛教中“语言的遮蔽性”以及“实相不可言说”的观点深感兴趣,但同时,我也被维特根海哲学中对语言功能的细致分析所吸引。当我在《维特根海与佛教》中看到两者如此自然而然地被并置和探讨时,我感到一种前所未有的欣喜。本书作者在处理维特根海后期关于“概念的流动性”和“意义的用法”时,恰当地引入了佛教的“无我”见解。他没有将“无我”仅仅理解为“没有灵魂”,而是将其阐释为事物不具备固定、独立自性的状态。这与维特根海对概念的分析不谋而合——概念并非固定不变的实体,而是存在于特定“游戏”中的“用法”。书中有个例子,作者将“椅子的概念”及其在不同语境下的不同“用法”,与佛教中对“我”的解构进行类比。我们认为有一个恒常的“我”,但仔细审视,这个“我”不过是身体、感受、思想、行为等因缘和合的暂时聚合,一旦这些因缘条件改变,“我”的概念也就随之改变。这种将哲学思辨与宗教洞见相结合的叙事方式,极具说服力。它让我看到了,无论是西方哲学还是东方宗教,在对人类认知局限性的探索上,都达到了惊人的共识。这本书并没有强行将两者捏合成一个完美的整体,而是通过细致的比较和辨析,揭示出它们之间深厚的哲学联系,以及各自的独特性。这种研究方法,既有学术的严谨,又不失思想的启发性。
评分我一直对维特根海那种“在语言中跳舞”的哲学风格所吸引,同时也对佛教那种“不立文字,直指人心”的教诲心生向往。当我在《维特根海与佛教》这本书中,发现这两者竟然能够如此和谐地对话时,我感到一种前所未有的惊喜。《维特根海与佛教》的作者,以一种极为精妙的手法,将维特根海对“语言的滥用”以及“哲学治疗”的理念,与佛教中“破除邪见”和“调伏烦恼”的教诲进行了深刻的连接。维特根海认为,很多哲学问题,都是由于我们被语言所误导,将词语的用法拔高为某种形而上的本体。他提倡通过“治疗”的方式,即通过澄清语言的用法,来摆脱这些哲学上的“迷失”。而佛教,同样致力于“调伏”我们的“烦恼”,这些烦恼往往源于我们对“我”和“法”的错误认识,这些错误认识,很大程度上是由于我们被语言的表象所迷惑。书中有一个令人拍案叫绝的论述,作者将维特根海“家庭相似性”的例子,与佛教中对“五蕴”的分析进行类比。我们认为有一个恒常的“我”,但实际上,“我”不过是色、受、想、行、识五蕴的暂时聚合,它们之间并没有一个固定不变的“核心”。这种分析,与维特根海对概念的“无边界性”和“非本质性”的强调,如出一辙。本书最让我赞叹的是,它并没有将佛教仅仅视为一种“哲学”,而是将其视为一种“生活方式”和“实践之道”,并在此基础上,探讨了维特根海的哲学如何能够为我们理解和实践佛教提供新的思路。
评分《维特根海与佛教》这本书,像一股清流,涤荡了我之前对于这两大思想体系可能存在的隔阂和误解。作者在对维特根海“概念的边界”和“语言的模糊性”进行深入探讨时,恰如其分地引入了佛教中“无常”和“无我”的深刻见解。他并没有将“无常”解读为一种悲观主义,而是将其视为事物本然的状态,是事物生灭变化、相互依存的体现。这与维特根海对语言概念的分析不谋而合——概念并非固定不变的实体,而是随着使用语境的不同而变化。书中有一个非常动人的论述,作者将“改变一种看法”——即维特根海哲学中一种重要的思考方式——与佛教中“观照”的修行方法进行类比。当我们在哲学或生活中遇到困境时,我们常常被固有的思维模式所束缚,而维特根海提倡我们要“看清楚”语言的陷阱,从而“换一种方式去看”。佛教则通过“观照”的方法,让我们认识到诸行无常,诸法无我,从而摆脱对“实有”的执着。这种“换一种方式看”,在两者身上都指向了一种对“实相”的追求,一种超越表面现象的深刻理解。本书最令我称道的是,它并没有将佛教简单地视为一种“语言游戏”,而是将佛教的实践和洞见,置于维特根海对“意义”和“理解”的哲学框架之中进行审视。这种互相参照,极大地丰富了我对两者精髓的把握。
评分在阅读《维特根海与佛教》的过程中,我体验到了一种智识上的“顿悟”感。作者以一种极为细腻和富有洞察力的方式,将维特根海的“语言游戏”理论与佛教的“八正道”精神进行了精妙的连接。他并不是简单地将“语言游戏”与“正业”或“正语”等同,而是深入剖析了“游戏”作为一种遵循规则的活动,其本身就蕴含着“方法”和“过程”的意义。佛教的“八正道”,即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定,本身就是一种遵循特定“规则”的生活实践,旨在导向解脱。作者通过对维特根海“家庭相似性”概念的解读,揭示了语言概念并非依赖于一个单一的本质,而是通过一系列交叉的相似性联系在一起。这与佛教对“我”的解构不谋而合——“我”并非一个固定的实体,而是由一系列身心现象的暂时聚合。当我们将这种理解应用到“八正道”的实践中,就能看到,每一个“道”的实践,都是在特定的“生活形式”或“语言游戏”中进行的,并且其意义也取决于其在整个实践体系中的“用法”。我尤其被书中关于“理解”的讨论所打动。维特根海认为,理解一个句子,就是掌握其用法,而掌握用法,需要我们融入特定的“生活形式”。佛教同样强调“信解行证”,即需要通过“信”和“解”来指导“行”,最终达到“证悟”。作者将此比喻为,当我们真正理解了“八正道”的“游戏规则”时,我们才能在其中游刃有余,最终达到“涅槃”的“游戏终局”。这种将看似抽象的哲学与具体的生活实践相结合的论述,极具启发性。
评分老实说,我曾担心这本书会过于学术化,以至于难以被非哲学专业的读者所接受。然而,《维特根海与佛教》的出现,彻底打消了我的顾虑。作者在对维特根海的“游戏”隐喻进行深入剖析时,巧妙地引入了佛教中“业”与“轮回”的概念。他并不是简单地将“游戏”等同于“业”,而是通过分析“游戏”的规则、玩家的行为以及游戏带来的后果,来阐释佛教中“因果相续”的动态过程。维特根海的“生活形式”概念,指的是语言使用者所共享的实践和惯例,这些惯例构成了语言的意义基础。作者将此与佛教中“识”的相续,以及“无明”对“识”的驱使联系起来,展现出一种令人惊叹的洞察力。我们身处于各种各样的“语言游戏”或“生活形式”之中,这些形式塑造了我们的认知,也决定了我们的行为。佛教则告诉我们,正是这些无始劫来的“无明”和“习气”,驱使我们在“轮回”的“游戏中”不断重复着相似的模式。书中对于“沉默”的讨论,也令我印象深刻。维特根海在《逻辑哲学论》的结尾说到“对于不可言说的,应当保持沉默”。这与佛教中许多无法用言语表达的精深境界,如涅槃、空性,有着异曲同工之妙。作者并没有将这种沉默理解为一种消极的放弃,而是将其视为一种对语言局限性的深刻认识,以及对超越语言的某种体验的暗示。这种解读,为我理解佛教的某些神秘体验提供了新的视角。这本书不仅拓展了我的知识边界,更在一种深刻的层面上触及了我对存在的思考。
评分我必须坦言,在翻开《维特根海与佛教》之前,我对维特根海的后期哲学,特别是其关于“语言游戏”的观点,一直觉得有些难以把握。总感觉那是一种高度抽象的理论,与我的实际生活似乎有些距离。然而,这本书以一种出人意料的亲切和深刻的方式,将维特根海的哲学与佛教的智慧连接了起来。作者在阐述维特根海“意义即用法”的观点时,巧妙地引入了佛教关于“业”的理论。他并没有将“业”简单地理解为“报应”,而是将其视为一种“行为模式”或“习惯性的反应”。维特根海的“语言游戏”,就是一种在特定规则下的“行为模式”,而掌握了这种“用法”,就如同掌握了“语言的业”。佛教则认为,众生之所以在生死轮回中流转,是因为被无始劫来的“业力”所驱使,而这种业力,很大程度上是由我们的“语言”和“思想”所塑造。书中有一个非常精彩的比喻,作者将维特根海的“生活形式”概念,与佛教的“六道轮回”进行类比。众生在不同的“生活形式”或“语言游戏”中,扮演着不同的角色,而这些角色和扮演方式,又构成了他们所体验到的“业”和“果报”。我尤其欣赏作者在处理“理解”和“误解”时所展现出的 nuanced perspective。维特根海强调,很多哲学问题源于我们对语言的误解,而佛教同样认为,无明和邪见是导致痛苦的根源。当我们将两者结合起来看,就会发现,无论是理解语言,还是理解生命的真相,都需要我们超越表面的词语和概念,深入到其背后真实的“用法”和“模式”之中。这本书的价值,在于它不仅提供了深刻的哲学洞见,更指引了我如何以一种更积极、更富生命力的方式去理解和实践佛教的教诲。
评分我必须承认,在阅读《维特根海与佛教》之前,我对维特根海的哲学,尤其是其后期思想,还停留在较为零散的理解层面。我对“语言游戏”、“家庭相似性”等概念总觉得有些难以捉摸,仿佛隔着一层薄雾。然而,本书作者以一种极为精妙的方式,将这些复杂的哲学概念与佛教的智慧融会贯通。书中对佛教“空性”概念的解读,与维特根海后期哲学中对“概念的边界”和“意义的模糊性”的探讨,形成了一种令人拍案叫绝的对应。佛教认为,一切事物皆“空”,并非虚无,而是指事物不具备独立、自存的实体。而维特根海在《哲学研究》中,通过大量的例子,展示了语言概念的无边界性,以及我们试图为它们划定清晰界限时的徒劳。他通过“家庭相似性”的比喻,说明了概念的成员之间并非存在一个共同的本质,而是通过一系列相互重叠、交叉的相似性联系在一起。这种对本质主义的质疑,与佛教对“实有”的破除,在精神上不谋而合。书中有一段论述,将维特根海“看作”的例子,与佛教中“认识到无常”的过程进行类比,让我茅塞顿开。维特根海认为,有时候我们陷入哲学困境,是因为我们被语言的表象所迷惑,而需要“换一种方式去看”。佛教同样强调一种“转心”,通过观照实相,认识到诸行无常,诸法无我。作者在书中并没有生硬地将两者拼凑,而是通过对核心思想的深入挖掘,展现出其内在的深刻联系。这是一种真正的思想对话,而非简单的并列。它让我开始重新审视自己对“真理”和“意义”的追求,意识到很多时候,我们所追寻的,可能正是被语言所遮蔽的“日常”本身。这本书的价值在于,它不仅是学术上的严谨,更是一种对生命理解的深化。
评分这本书带给我的,远不止于对哲学和佛教的知识增长,更是一种对“理解”本身的新鲜视角。作者在《维特根海与佛教》中,将维特根海后期哲学中关于“意义的公共性”和“语言的社会性”的论述,与佛教的“集体业力”和“众生平等”的思想巧妙地融合。维特根海强调,语言的意义是在一个社群内部通过共享的实践和规则而形成的,不存在孤立的、个体的语言。这与佛教认为众生的业力相互影响,且个体与整体密不可分,有着异曲同工之妙。作者在书中,将“语言的习得”过程,类比为众生在“无明”的驱使下,不断学习和适应社会性的“语言游戏”。我们从小就学习特定的词语、语法和表达方式,这些都构成了我们认知世界的“生活形式”。这种学习过程,并非是被动接受,而是主动参与,甚至在不知不觉中,我们就成为了“游戏”的一部分,并按照“游戏规则”进行思考和表达。而佛教所强调的“众生平等”,也并非仅仅是一种道德上的呼吁,而是一种对生命本质的深刻洞察——我们都是在同样的“因果法则”下运作,都在同一张“生命之网”中相互连接。书中有一个精彩的比喻,作者将维特根海“看作”的例子,即我们如何从不同的角度去看待同一事物,与佛教中“佛性”的遍在性相联系。尽管众生的“生活形式”和“语言游戏”千差万别,但其内在的“善根”或“佛性”,却是平等的。这种对“平等”和“差异”的辩证思考,为我理解“同”与“异”这两个概念,提供了全新的维度。
评分这本书简直是一场智识的盛宴!作者将维特根海那难以捉摸的后期哲学,特别是其对“语言游戏”和“家庭相似性”的精妙阐释,与佛教的“缘起性空”思想进行了令人叹服的对话。我一直对佛教中“诸法无自性”的观点感到着迷,但常常觉得难以用清晰的语言来把握。而本书作者在解释维特根海的“意义是使用”时,巧妙地将之与佛教的“一切法依因缘而生”联系起来。他指出,正如维特根海所言,一个词语的意义并非内在固定,而是取决于其在语言游戏中的具体用法,同样,佛教也揭示了,所谓的“实体”并非独立存在,而是依赖于各种因缘条件的聚合。书中有一个段落,作者将维特根海关于“看见”的论述,即“看见”并非仅仅是物理的视觉过程,而是一种“看见为”的认知模式,与佛教中“眼识”依“色”等因缘而生,且“意”可以对“法”进行分别的概念联系起来。这种跨越文化和学科的对比,为理解“认知”的本质提供了一个全新的维度。我尤其欣赏作者在处理“模棱两可”和“不可说”的议题时所展现出的 nuanced approach。维特根海后期哲学中对于“概念模糊性”的关注,以及他对“哲学问题很多时候是由于语言误用所致”的洞见,与佛教中“道不可言说”的智慧,形成了有趣的呼应。作者并没有将这种“不可说”视为一种哲学或宗教上的死胡同,而是将其看作是理解事物本质的必要前提。这种深刻的洞见,让我对语言的本质以及我们试图理解世界的方式,有了更深层次的思考。
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