儒雅溫言鏗鏘意 踽踽宿貞菩提路

性海情山微妙旨 孤掌擎天狂流柱

引經書論揮竹篦 入泥入水和禪機

俯仰古今乾坤戲 綴綣懸絲二十載

蓬萊因緣成熟時 人天同慶宣勝義

春城何處不飛花 華嚴聖境故人來

平實導師，1944生，年少即對文學、打坐、拳術、針灸、方外之術等興趣濃厚，亦博覽自然、哲理、生命真理之學說，深心湧動著對不可知奧秘的渴求。樂於暗助弱小，有俠士之風；為人耿介，然悲憫之情，往往溢於言錶！樂於演說，將所親證之真理著書立論，為一位探究生命實相之篤實履踐者！

平實導師巨著《金剛經宗通》第二輯

【書名】《金剛經宗通》第二輯

【作者】平實導師

【齣版日期】2012年7月31日

【開本】32開，共九輯，每兩個月齣一輯

【導讀】

三界唯心，萬法唯識，是成佛之修證內容，是諸地菩薩之所修；般若則是成佛之道（實證三界唯心、萬法唯識）的入門，若未證悟實相般若，即無成佛之可能，必將永在外門廣行菩薩六度，永在凡夫位中。然而實相般若的發起，全賴實證萬法的實相；若欲證知萬法的真相，則必須探究萬法之所從來，則須實證自心如來─金剛心如來藏，然後現觀這個金剛心的金剛性、真實性、如如性、清淨性、涅槃性、能生萬法的自性性、本住性，名為證真如；進而現觀三界六道唯是此金剛心所成，人間萬法須藉八識心王和閤運作方能現起。如是實證《華嚴經》的「三界唯心、萬法唯識」以後，由此等現觀而發起實相般若智慧，繼續進修第十住位的如幻觀、第十行位的陽焰觀、第十迴嚮位的如夢觀，再生起增上意樂而勇發十無盡願，方能滿足三賢位的實證，轉入初地；自知成佛之道而無偏倚，從此按部就班、次第進修乃至成佛。第八識自心如來是般若智慧之所依，般若智慧的修證則要從實證金剛心自心如來開始；《金剛經》則是解說自心如來之經典，是一切三賢位菩薩所應進修之實相般若經典。這一套書，是將平實導師宣講的《金剛經宗通》內容，整理成文字而流通之；書中所說義理，迥異古今諸傢依文解義之說，指齣大乘見道方嚮與理路，有益於禪宗學人求開悟見道，及轉入內門廣修六度萬行。

《金剛經宗通第二輯》網頁之【內容連載】：

【內容摘錄精華篇】§內文

【「須菩提！於意雲何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差彆。」】

講記：「須菩提啊！你的意下如何呢？如來有得到無上正等正覺嗎？如來有所說法嗎？」須菩提迴答說：「如果我真的瞭解佛陀所說的真實義理，並沒有什麼一定的某個法可以稱為無上正等正覺，亦沒有哪個一定的法是如來可以解說的。為何這麼說呢？如來所說的法，全都不可執取、不可明說，不是法、也不是非法。為何如此呢？因為一切賢聖全都是由於同一個真實無為的法而有三乘的差彆。」

〈無得無說分〉，這是《金剛經》的第七品。上一品中 佛說：「法尚應捨，何況非法。」接著在這一品中又說：「須菩提啊！你的意下如何呢？如來有得到無上正等正覺嗎？如來有所說法嗎？」須菩提答覆說：「沒有一定的哪一個法可以說它叫作無上正等正覺，也沒有哪一個法是一成不變而可以讓如來為眾生說明。」

這意思在說什麼？這根本就不是在說世間的某一種法或所有法。若是單從字麵來瞭解，一定差之韆裏；因為這不是意識層麵所能理解的意象境界，必須證悟佛菩提以後纔能理解。須菩提既要從實相法界來迴答 佛的提問，又不能洩露瞭法界實相的祕密，因為悟緣未熟的人是不該知道這個宇宙中最偉大祕密的；然而須菩提卻答得很具體，同時又保護瞭宇宙中這個最大的祕密，也顯示瞭 世尊智慧的至高無上。也就是說，須菩提實證的空性智慧以及世間法的智慧都很好，他絕對不會自作聰明亂答，所以他講話很小心。

佛問他說：「你意下如何呢？我釋迦牟尼佛有得到無上正等正覺嗎？如來我曾經為大傢說過法嗎？」一般人聽瞭這話會覺得奇怪：釋迦牟尼佛正是因為已經證得無上正等正覺，纔會叫作成佛，纔會齣世度化眾生求證佛法，為什麼突然間又問瞭一句說：「我有得到無上正等正覺嗎？」而且明明成佛轉法輪以來，至少初轉法輪的聲聞緣覺菩提都已經轉過瞭，已經十幾年過去瞭，已經將近二十年瞭纔開講《金剛經》；明明《金剛經》現在也正在宣講，難道真的沒有講過佛法嗎？可是現在卻又突然問須菩提說：「我釋迦牟尼有所說法嗎？」當然諸位都知道：佛陀會這樣問，一定是有道理的。因為 佛是無上正等正覺者，絕對不是精神病者鬍言亂語，怎麼可能明明知道自己說法已經十幾年，卻來反問人傢說：「我有說法嗎？」明明成佛瞭，卻問人傢說：「我有得到無上正等正覺嗎？」這不是很奇怪嗎？須菩提當然知道這個道理，所以他很小心說話。

麵對 佛陀迴話時要特彆小心，不能隨便亂迴答，所以他迴答說：「假使我懂得、我瞭解佛陀您所說的法義，以這個前提來說，沒有一個法可以說它叫作無上正等正覺，也沒有一個確定不變的法可以讓如來加以宣說。」這是什麼意思？這就像般若係列的二轉法輪經典常常說的「法無定法」。又說「如來無所得」，因為成佛是沒有所得的，有所得就不是成佛，隻是三界中的有為法。所以，釋迦牟尼佛成佛以後，臉上不會寫著某某佛的名字，也不會寫著「佛」一個大字在臉上；而成佛純憑智慧，不是憑各種有為法、有相法，因此也沒有所謂無上正等正覺可說；要從眾生的凡夫境界相對來說，纔會說 世尊是無上正等正覺。佛說法的時候不會永遠一成不變地說，有時候這樣講，有時候那樣講，所以說「法無定法」。

上週講到〈無得無說分〉第七，說：沒有定法可以名為無上正等正覺，也沒有一定的法如來可以說它是法界實相唯一的絕待的法。須菩提接著說：「為什麼會這麼講？那是因為如來所說的法，都不應該取，也不應該說。」菩薩所悟佛菩提道的這個法，如果要用文字來解釋的話，其實你再怎麼解釋都講不通，也都不貼切。這個法的弘傳最貼切、最主要的還是在中國禪宗，因此，以禪宗的祖師公案來比喻說明這一句經文「如來所說法，皆不可取、不可說」，纔是最貼切的。譬如說，有人問雲門禪師：「如何是佛？」雲門迴答說：「綠瓦！」淺學凡夫還沒有弄清楚，就認為綠瓦就是佛；可是明明無情不可能是佛，為什麼雲門答覆說綠瓦呢？

過後不久，又有人來問雲門禪師：「如何是佛？」這迴雲門說：「露柱！」說是裸露而深插在空地上的柱子。那柱子是乾什麼用的？現代人都不懂，因為現代人都開汽車而不乘馬。古時有錢人傢纔可能乘馬，不是很有錢的富人就乘驢子；如果是一般人，那就隻能乘五陰自己。以前颱灣中部有一句俏皮話說：「要到那麼遠的地方去，身上沒錢，隻能搭十一號公車。」十一號（導師以食指、中指嚮下模仿雙腳走路的動作），這叫作十一號公車，就是自己走路的意思。如果是更沒錢的窮人，那可沒有十一號公車來搭，因為肩上還要挑擔賺錢。所以，古時候有錢人行旅往來，乘馬、坐驢子，到瞭客店或者商店前下馬，就要有個柱子給他綁馬、綁驢子，那叫作露柱。前麵的人問：「如何是佛？」雲門說是「綠瓦」；過沒多久，另一個人來問相同的題目，雲門卻說是「露柱」。再過一段時間又有人來問：「如何是佛？」雲門老兄竟迴答說：「乾屎橛。」就是乾掉的大便；又過一段時間，另外有彆人又來問：「如何是佛？」他迴答說：「花藥欄。」說是種花藥的欄杆。花藥就是芍藥，很漂亮的芍藥，禪門拿它當作寶貝，所以要用個欄杆把它圍起來，免得有人不識，在未開花時把它當作雜草亂踩、亂摘。雲門竟然說佛就是圍花藥的那個欄杆，他答來答去總是不同。

然後又有人過一段時間來問：「如何是佛？」他乾脆說：「鬍餅。」好瞭！雲門迴答瞭這麼多不同的答案，後來這個鬍餅被雪竇重顯禪師拈提瞭以後，雲門的鬍餅就變得很有名瞭，但他的鬍餅不是拿來賣錢的，是專門講給人傢聽的。有人來問：「如何是佛？」雲門有時迴答說：「鬍餅。」鬍人所作的餅。雪竇重顯禪師就作瞭一首頌來講雲門這個鬍餅，其中有一句說：「鬍餅來猶不住，至今天下有淆訛。」雪竇重顯禪師說雲門這個鬍餅，這樣子直直地擲過來，到現在還沒有停下來，然而「至今天下有淆訛」，天下人都還沒有弄清楚雲門的鬍餅究竟是什麼意思呢！於是我就說：「鬍餅來已韆年，時人至今有淆訛。」你們看：雲門禪師的鬍餅直直地擲過來，到如今已經有一韆餘年瞭，然而當代的大師與禪人們，對雲門鬍餅的真義還是弄不清楚呢。

如果我們要依颱灣的通俗語言來講，現在精確一點來說，應該這麼說：「鬍餅來韆四年，時人至今有淆訛。」現代海峽兩岸所有宣稱已經開悟底大禪師們，都還是弄不清楚，還有人在雲門的鬍餅上麵廣作文章，都是情解思惟而亂說一氣；哪一天遇到瞭真悟禪師，一定會罵他們：「這些愚癡人，雲門早吃光瞭，他們還一天到晚在鬍餅上壓汁。」直到正覺同修會齣現瞭，終於有人弄清楚雲門那個鬍餅究竟是什麼。有時候雲門迴答說是綠瓦，有時說是露柱，有時說是乾屎橛，有時候又講花藥欄，有時候又說是鬍餅，那麼到底你要認取哪一個答案呢？然而說瞭這麼多，其實就隻是這兩句話：「如來所說法，皆不可取、不可說。」隻能從弦外之音聽取。你如果取綠瓦，明天他又說露柱；你如果認為就是露柱，後天他又說乾屎橛，所說並無定法；那到底是什麼？如何是佛呢？雲門就像 佛陀所說的法一樣，其實全都是在講佛、在講如來，都是在講自心如來──此經；但是他可以用很多的語言不著痕跡地講齣來，卻是隻有已經生起慧眼的人纔能聽得懂，所以經中纔說「法無定法」。

假使有個人來問我：「如何是佛？」我看他長得矮小，我就說：「長老！您的個頭這麼小！」如果遇到一位世界小姐來正覺會中學佛瞭，當她來問我：「如何是佛？」我就說：「妳的個頭高，而且生得美！」那我到底是在說什麼？如果你真的悟瞭，這都是在講同一個，我都已經告訴你瞭，已經明講瞭。可是也許還有誰來問我，我可不一定會跟他講一樣的法；也許張三來問我：「如何是佛？」我就說：「你叫作張三！」王二痲子來瞭，我說：「你叫作王二痲子！」如果是哪個大法師來瞭，我就隻說：「久仰！久仰！」那我到底是講瞭什麼？很奇怪！明明就是同樣一個自心如來，為什麼有這麼多東西可以答？而且真正證悟底人竟異口同聲說我所講的同樣都是自心如來；所以說，法無定法：「如來所說法，皆不可取、不可說。」韆萬彆取 佛所說的語言文字，也不要依 佛所說文字來講解。同樣的，禪師們所說法，也都是不可取、不可說的。妳如果取瞭露柱，明天遇到我，我換彆的話說：「妳生得好美哦！」那妳到底該怎麼說呢？所以禪師所說法不可取，你如果依語言文字錶麵取法瞭，那你就錯得離譜瞭。

如果有人問你：「你去見瞭雲門禪師，他如何告訴你？」你答覆說：「雲門禪師告訴我，就是鬍餅。」應對你的人，如果因此就說：「我知道瞭，佛就是鬍餅。」那你該怎麼說呢？你說：「不對！不對！一定不是鬍餅。」他要是問你：「既不是鬍餅，那到底是什麼？」也許你弄不清楚，邀請瞭他一起來找蕭平實問：「雲門鬍餅到底是什麼？」我卻告訴你：「我也不知道！」「你既不知道，為什麼就敢上座？在說什麼法？」我說：「就是因為不知道，所以我纔能說法如實。」如果你取瞭綠瓦、露柱，取瞭鬍餅，取瞭花藥欄，都錯瞭；禪師說齣來的法，你都不可取；可是在不可取、不可說中，禪師其實已經說瞭。在不可說之中，諸佛如來都已經說瞭，並不是沒有說；隻是不能在如來所說、禪師所說的那個法─譬如鬍餅或者綠瓦─去取、去理解。因為，如來告訴你諸法的時候，目的不是要你取所說的那些諸法，而是要你取那些諸法所顯示的自心如來。禪師亦復如是，他告訴你綠瓦，不是要你取綠瓦；我贊嘆妳生得很漂亮、很美麗，不是要妳取漂亮與美麗；這就是「如來所說法，皆不可取、不可說」的意思。

可是真的全然不可取、不可說嗎？其實也不然！如果要讓大傢都懂的話，一句話跟你明講瞭，你就可以找到你的自心如來瞭，也不是講不齣來。但是我如果為你明講瞭（因為你證悟的緣早就熟瞭，或者你往世已經悟過而不退轉，隻是被胎昧所迷而暫時忘瞭，纔能為你明講），你還是不能取我那一句話，因為你也絕不會取我那一句話，你會在聽瞭我那句話以後，直接就認取你自己的自心如來。所以禪師跟你講很多的東西齣來，甚至講齣的有些東西，你根本就無處找；譬如有人問雲門：「如何是佛？」他迴答說：「東山水上行！」東山竟然會跑到水上行走、跑到水上移動；世間有這迴事嗎？當然沒有。也許有人又來問，他可能會告訴你：「石上無根樹！」說是種在石頭上而沒有根的樹。也許他跟你又講另外一種：「海底泥牛行！」泥巴捏成的牛在海底走路，你見過沒有？你去問那些潛水伕們，他們一定也都沒見過。可是當你真正開悟瞭就見到瞭，原來真的還有「海底泥牛行」的說法，所以後來悟瞭就為人說：「所謂海底泥牛行，即非海底泥牛行，是名海底泥牛行。」能夠通透中國禪宗這一著子，纔能叫作開悟；這纔叫作懂得般若，否則都是誇誇其談，言不及義。那麼到底你應該取哪個呢？你要取的其實不是「綠瓦」，但是就在雲門迴答「綠瓦」之中；後來等你找到自心如來的時候，當然就知道《金剛經》的講經公式，你就會說：「原來雲門講的綠瓦，不是綠瓦，纔是他講的綠瓦。」真的破本參瞭，你會拍案叫絕：「雲門講得太好瞭！」