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出版者:北京大学出版社

作者:张西平

出品人:

页数:312

译者:

出版时间:2016-6

价格:58.00元

装帧:平装

isbn号码:9787301271896

丛书系列:

图书标签:

• 张西平
• 中学西传
• 2020
• 耶稣会士
• 厦大
• *北京大学出版社*
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儒学西传欧洲研究导论 第一章 绪论：为何研究儒学在欧洲的传播？ 本书旨在深入探讨儒学思想自十七世纪以来，如何逐步跨越地域与文化的鸿沟，在欧洲大陆播撒种子、生根发芽，并对欧洲的知识分子、社会思潮乃至政治实践产生复杂而深远的影响。这一研究不仅是对历史现象的梳理，更是对不同文明之间互动模式的深刻反思，以及对文化传播机制与影响力的细致考察。 研究儒学在欧洲的传播，其意义在于： 理解世界文明交流的范例。 在全球化日益加深的今天，不同文明的对话与融合成为常态。儒学西传的案例，为我们提供了一个鲜活的样本，揭示了外来思想在接受地可能经历的曲折、变形与再创造。它提示我们，文化传播并非单向度的灌输，而是充满互动、选择与适应的过程。 重新审视欧洲思想史的多元性。 长期以来，欧洲思想史的研究往往聚焦于古希腊罗马、基督教传统以及启蒙运动等核心脉络。然而，儒学西传的视角，为我们打开了另一扇窗，让我们看到欧洲思想界曾对东方智慧的浓厚兴趣，以及儒家伦理、政治哲学等思想元素如何在一定程度上挑战、补充甚至丰富了欧洲原有的思想体系。 探索跨文化对话的可能性与挑战。 儒学与欧洲主流思想，如基督教神学、理性主义、人文主义等，在核心观念、价值取向、思维方式上存在显著差异。研究其传播过程，能够帮助我们理解不同文化背景下的个体和群体，如何尝试理解、解释、甚至运用与自身截然不同的思想体系。这对于当前全球性议题的探讨，例如价值观的冲突与调和，具有重要的启示意义。 揭示“他者”视角对自我认知的反思。 欧洲知识分子在接触儒学时，往往将其视为一种“他者”的智慧。然而，这种“他者”的视角，在很多时候反而促使他们反观自身的文化传统，引发了对欧洲文明特质的重新思考与辩护。某些欧洲思想家甚至将儒学理想化，以此来批评欧洲社会现实的弊病。 为当代文化研究提供历史依据。 儒学作为中国传统文化的重要代表，其在西方的传播与接受，直接关系到中国文化在国际上的地位与影响力。对这段历史的研究，有助于我们理解中国文化输出的策略、挑战与可能性，为当代中国与世界的文化交流提供宝贵的历史经验。 本书的结构设计，旨在循序渐进地引导读者进入这一复杂的研究领域。我们将首先梳理儒学在欧洲传播的历史脉络，考察其早期接触的契机、主要传播途径以及早期欧洲学者的反应。随后，我们将深入分析儒家思想的哪些方面最能引起欧洲人的关注，以及这些思想是如何被理解、翻译和转化的。接着，我们会探讨儒学对欧洲启蒙运动、政治思想、甚至美学领域可能产生的影响。最后，本书将对儒学西传研究的现有成果进行总结，并展望未来的研究方向，强调其在当代全球化语境下的重要意义。 第二章 早期接触： Jesuits 的桥梁作用与初探欧洲 十七世纪，当西方传教士，尤其是耶稣会士（Jesuits），开始大规模进入中国时，他们不仅肩负着传播基督教的使命，也成为了东西方文化交流的重要媒介。这些远渡重洋的传教士，以其独特的文化背景和知识结构，成为第一批将儒家经典与思想带入欧洲的“信使”。 耶稣会士对中国文化的浓厚兴趣，源于多重动机。一方面，他们需要了解中国社会、文化和政治结构，以便更有效地开展传教活动。另一方面，他们中的一些人，如利玛窦（Matteo Ricci），本身就具有深厚的古典学养，对中国文化的博大精深感到惊叹。利玛窦在《天主实义》等著作中，尝试将基督教教义与中国传统哲学，特别是儒家思想进行比对和融合，虽然其目的是为了“以儒助基”，但客观上却向欧洲介绍了中国思想的某些核心概念。 这些传教士通过书信、报告和出版物，将他们在中国的见闻、对儒家经典的解读，以及中国社会的运作方式，源源不断地传回欧洲。这些信息，对于当时信息相对闭塞的欧洲来说，无疑是新奇而具有吸引力的。他们并非仅仅传递宗教信息，而是将中国视为一个拥有高度文明的国家，而儒家思想则是其文明的重要基石。 早期欧洲对儒学的认识，很大程度上是由这些耶稣会士构建的。他们将孔子（Confucius）描绘成一位伟大的哲学家、教育家和政治家，其思想强调道德修养、社会秩序、家庭伦理和仁政。这些描述，与当时欧洲社会在宗教改革、政治动荡和理性思潮兴起背景下的某些需求产生了共鸣。 例如，利玛窦等耶稣会士对儒家的“敬天”和“祭祖”等观念的解释，试图将其与基督教的信仰体系相协调，这在一定程度上缓和了欧洲人对中国“异教”的刻板印象。他们尤其强调儒家思想中对理性、秩序和家庭和谐的推崇，这些特质在一定程度上符合欧洲某些启蒙思想家对理想社会的构想。 然而，需要指出的是，耶稣会士对儒学的理解和翻译，必然带有其自身的文化滤镜和宗教立场。他们往往会选择性地强调儒家思想中与基督教相近的部分，或以基督教的框架来解读儒家概念。这种“选择性”的传播，在很大程度上塑造了欧洲早期对儒学的初步印象，也为后来的误读和曲解埋下了伏笔。 尽管如此，耶稣会士的工作无疑为儒学在欧洲的传播打开了第一扇大门。他们撰写的汉学著作，如《中国近事报道》（De Christiana expeditione apud Sinas），在欧洲引起了广泛关注，引发了欧洲学界对中国及其哲学的初步好奇。这些著作，成为了后来汉学家研究的重要基础，也点燃了欧洲知识分子对遥远东方智慧的探索热情。 第三章 翻译、诠释与欧洲的“孔子热” 随着时间的推移，儒学在欧洲的传播进入了一个更为主动和深入的阶段。这得益于一批杰出的汉学家，他们克服了语言障碍，直接接触儒家经典，并致力于将儒学思想系统地介绍给欧洲社会。这一时期，翻译和诠释成为连接中欧思想的桥梁，也催生了欧洲学界对儒学的“孔子热”。 重要的早期汉学家，如尼古拉斯·特鲁阿尔（Nicolas Trigault）、菲利普·库普勒（Philippe Couplet）、雅奇莫托·布鲁诺（Joachim Bouvet）等人，都为儒学的西传做出了杰出贡献。他们不仅翻译了大量的儒家经典，如《论语》、《大学》、《中庸》、《孟子》等，还撰写了介绍儒家学说的专著。 翻译的挑战与策略： 儒家经典的翻译是一项艰巨的任务，因为它涉及到大量的文化概念、历史背景和微妙的语境。欧洲学者面临的最大挑战之一是如何准确地传达汉语中的概念，例如“仁”（ren）、“义”（yi）、“礼”（li）、“道”（dao）等。这些概念在欧洲的语言和文化中很难找到直接的对应物，因此，翻译的过程往往伴随着大量的注释和解释。 不同的翻译家采用了不同的策略。有些学者试图用欧洲的哲学范畴来解释儒家思想，例如将“仁”理解为“博爱”或“爱人”，将“道”理解为“自然法则”或“理性”。另一些学者则更倾向于保留汉语的原有音义，并辅以详细的注解，以期保留其文化独特性。 诠释的差异与解读： 翻译的成果为欧洲学者提供了直接接触儒家思想的材料，但这并不意味着所有人都达成了统一的理解。欧洲学者对儒学的解读，很大程度上受到了他们自身思想传统和时代背景的影响。 理性主义的视角： 许多启蒙时代的思想家，如莱布尼茨（Gottfried Wilhelm Leibniz）、伏尔泰（Voltaire）等，对儒家思想表现出极大的兴趣。他们尤其欣赏儒家思想中对理性、道德和秩序的强调，以及其世俗化的特点。莱布尼茨认为，儒家哲学是一种“自然宗教”，其道德原则与基督教理性相通，他甚至设想过将儒家的某些政治原则应用于欧洲的社会改革。伏尔泰则将儒家描绘成一个没有神权干预的、以理性治国的典范，以此来批评欧洲社会中宗教的压迫和特权。 道德哲学的视角： 儒家强调的道德修养、君子之道，以及其在社会和政治生活中的实践，也引起了欧洲道德哲学家的关注。他们试图从儒家思想中寻找关于个人美德、社会责任以及良好治理的启示。 乌托邦的想象： 在一些欧洲思想家看来，儒家中国被描绘成一个理想的、有序的社会，一个没有宗教冲突、君主开明、民众淳朴的乌托邦。这种理想化的想象，既反映了他们对欧洲现实的不满，也寄托了他们对美好社会的憧憬。 “孔子热”的兴起： 翻译和诠释的成果，以及欧洲知识分子对儒学的浓厚兴趣，共同促成了“孔子热”的兴起。孔子被誉为“万世师表”、“东方圣人”，他的画像和著作在欧洲知识分子阶层中广泛流传。孔子的形象，以及他所代表的儒家思想，成为当时欧洲思想界一个重要的文化符号。 “孔子热”并非仅仅是对东方哲学的学术兴趣，更折射出欧洲社会在面对自身文化传统危机时，对外来智慧的期待与借鉴。儒家思想在欧洲的传播，在一定程度上为欧洲的启蒙运动提供了新的视角，也为理解东西方文明的互鉴与影响提供了重要的历史例证。 第四章 儒学的影响：政治、伦理与社会思潮的碰撞 儒学在欧洲的传播，并非仅仅停留在学术研究和文化象征层面，它在一定程度上深刻地影响了欧洲的政治、伦理观念以及社会思潮，尽管这种影响是间接的、复杂的，并且常常伴随着欧洲自身的价值判断和改造。 政治思想的启示： 在十七、十八世纪，欧洲正经历着君主专制向近代民主转型的漫长过程。此时，儒家关于君主“德治”、以身作则、以及“民为邦本”的思想，在一定程度上为一些欧洲思想家提供了参照。 开明君主制的理想： 启蒙时代的“开明君主”思潮，在一定程度上可以与儒家的“圣王”或“明君”理想相联系。一些欧洲君主，如普鲁士的腓特烈大帝，就对中国政治制度表现出兴趣，甚至在自己的治国理念中借鉴了某些“理性”和“效率”的元素。儒家强调的官员选拔制度（尽管其科举制度本身在欧洲并未被直接采纳），以及以德治国的理念，也对欧洲关于如何构建有效治理提出了反思。 理性行政与官僚体系： 欧洲思想家对中国儒家“学而优则仕”的观念，以及相对成熟的官僚体系，也产生了一定的关注。他们试图从中汲取经验，思考如何建立更加理性、高效、而非基于血缘或特权的行政管理体系。 对专制的警惕： 然而，需要强调的是，欧洲的思想家对儒家政治思想的采纳并非全盘接受。他们对于君主制的本质，以及权力制衡等问题，仍然持有欧洲自身的考量。一些思想家，如伏尔泰，虽然赞赏儒家的世俗化和理性化，但同时也警惕儒家思想可能被用来巩固专制权力。 伦理观念的再审视： 儒家思想中关于家庭伦理、社会等级、个人责任以及道德实践的论述，也对欧洲的伦理观念产生了冲击和启发。 家庭与社会的秩序： 儒家强调的孝道、悌道以及五伦关系，在一定程度上触动了欧洲传统社会中关于家庭结构和等级秩序的讨论。尽管欧洲社会本身也存在着父权制和家庭等级，但儒家对家庭关系的精细划分和伦理要求，为欧洲人提供了一个新的审视角度。 道德的普适性： 儒家思想的理性与世俗化特质，使得一些欧洲思想家认为其道德原则具有跨文化的普适性。他们试图从中寻找超越宗教藩篱的、适用于全人类的道德规范。这与启蒙运动追求普世价值的潮流不谋而合。 修身与社会实践： 儒家强调“修身、齐家、治国、平天下”的内在逻辑，以及将个人道德修养与社会责任相结合的理念，也为欧洲思想家提供了关于如何构建理想人格和社会秩序的思考。 社会思潮的多元化： 儒学在欧洲的传播，也丰富了欧洲的社会思潮，使其更加多元化。 批判欧洲中心的视角： 儒家中国的存在，挑战了欧洲中心主义的观念。它证明了在遥远的东方，存在着一个历史悠久、文化发达、社会有序的文明。这促使欧洲人反思自身文明的优越性，并开始以更加开放的心态看待世界。 对理性与科学的思考： 儒家思想中对经验、实践和理性思考的强调，与欧洲正在兴起的科学革命和理性主义思潮产生了微妙的呼应。一些思想家甚至认为，儒家哲学比欧洲的宗教更加“理性”和“科学”。 对宗教的态度： 儒家思想的世俗化特征，以及其对宗教的相对包容态度，也对欧洲在宗教改革后对宗教的思考产生了影响。一些思想家将儒家视为一种可以替代或补充基督教的、更加温和的信仰体系。 当然，儒学对欧洲的影响并非单向度的。欧洲的思想家在解读儒学时，往往会对其进行选择性的采纳、改造甚至误读。他们常常会将儒学“欧洲化”，赋予其符合欧洲自身文化语境的含义。因此，我们不能简单地认为儒家思想直接塑造了欧洲的政治制度或伦理体系，而应该看到一种复杂的互动、融合与张力。 第五章 挑战、误读与反思：儒学西传的复杂面向 尽管儒学在欧洲的传播过程中，曾经引起了广泛的兴趣和一定的正面影响，但这一过程并非一帆风顺。误读、挑战以及欧洲自身的反思，构成了儒学西传过程中复杂而多维的面向。 误读与理想化： 早期欧洲学者对儒学的理解，很大程度上受到了耶稣会士的翻译和解读的影响。这种“二手”的认知，不可避免地带有文化滤镜。 “理性化”的孔子： 许多欧洲思想家，尤其是启蒙时代的理性主义者，倾向于将孔子塑造成一个纯粹的、脱离宗教束缚的理性主义者。他们忽视了儒家思想中深厚的历史文化积淀和伦理关怀，而过分强调其“理性”的层面。 “道德化”的政治： 儒家的“德治”理念，在欧洲被解读为一种理想化的政治模式，而忽略了其在现实政治运作中的局限性。欧洲思想家往往将其视为一种可以超越权力斗争、实现社会和谐的方案，而没有充分认识到政治本身的复杂性。 “乌托邦”的中国： 如前所述，一些欧洲人将儒家中国描绘成一个没有弊病的理想国度，这是一种典型的“他者”想象。这种理想化，一方面源于对自身社会的不满，另一方面也掩盖了中国现实社会存在的各种问题，例如社会不公、政治腐败等。 来自欧洲内部的挑战： 随着对儒学了解的深入，以及欧洲自身思想的演变，儒学也面临着来自欧洲内部的质疑和挑战。 基督教神学家的质疑： 许多基督教神学家对儒学持保留甚至批判的态度。他们认为，儒家思想缺乏对上帝的信仰，其道德体系并非建立在神圣启示之上，因此无法与基督教教义相提并论。关于“祭祖”等习俗的争论，也曾引发过“中国礼仪之争”，暴露了欧洲内部在文化理解和宗教兼容性上的矛盾。 理性主义的局限性： 尽管理性主义者曾高度赞扬儒家思想，但随着欧洲理性主义自身的深化，也开始暴露出其局限性。例如，过分强调理性而忽视情感、经验和宗教的价值，也引起了反思。 “东方主义”的批判： 随着十九世纪“东方主义”思潮的兴起，一些学者开始反思欧洲对东方的“他者化”建构。他们认为，欧洲对儒学的解读，往往是基于自身的想象和需求，而非对儒家思想本身的真实理解。 反思与再认识： 儒学西传的历史，也是一部不断反思和再认识的历史。 汉学的发展与深化： 随着汉学研究的不断发展，欧洲学者对儒家经典的理解逐渐深化。他们开始认识到儒家思想的复杂性、多层次性，以及其在不同历史时期所呈现出的不同面貌。 对自身文化的审视： 儒学西传的过程，也促使欧洲知识分子更加深入地审视自身的文化传统。他们开始反思欧洲文明的独特性，以及在与东方文明的对话中，如何保持自身文化的活力与创造力。 跨文化理解的困难与可能： 儒学西传的经历，深刻地揭示了跨文化理解的巨大困难。语言、文化、历史背景的差异，使得完全准确的翻译和理解变得异常艰巨。然而，它同时也证明了，即使存在巨大的障碍，人类的智慧和好奇心仍然能够推动不同文明之间的交流与互鉴，尽管这种交流是曲折的、充满张力的。 结论： 儒学西传欧洲研究，并非仅仅是对一段历史的回顾，更是对人类文明交流普遍规律的探索。它提醒我们，在面对异质文化时，我们需要保持开放的心态，但同时也要警惕先入为主的观念和理想化的想象。对儒学在欧洲的传播进行深入研究，有助于我们理解不同文明的互动模式，反思自身文化的定位，并为当下全球化时代不同文化之间的对话与共存提供宝贵的历史智慧。 参考文献（此处为示例，不包含实际内容） [作者名], [书名], [出版社], [出版年份]. [作者名], [文章名], [期刊名], [卷期], [页码], [出版年份]. 致谢（此处为示例，不包含实际内容） 感谢所有在本书写作过程中给予支持和帮助的个人与机构。 后记（此处为示例，不包含实际内容） 作者对于本书的研究历程和未来展望的简要阐述。

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这本书的结构和行文风格，老实说，比我预期的要“硬核”一些，但正是这种严谨，才让人读得踏实。它似乎花费了大量的篇幅去梳理那些早期来华的传教士的文献记录和书信往来，这部分内容对于想深入了解早期中西文献交流细节的专业读者来说，无疑是宝藏。我个人对其中关于莱布尼茨如何在其哲学体系中吸纳和改造儒家思想的章节印象最为深刻。作者没有停留在表面，而是深入挖掘了莱布尼茨所引用的具体文本，以及他是如何巧妙地将“天道”的概念融入到他自己的形而上学框架中的。这种细致入微的文本解读，展现了深厚的学问功底。不过，对于初次接触这个领域的读者，前期的铺垫可能会显得有些密集，需要集中注意力才能跟上作者的思路。但一旦跨过这个门槛，你会发现，它为你构建了一个坚实的知识框架，让你明白西方对儒学的接受并非一蹴而就，而是一个漫长、曲折且充满误译的智力建构过程。它不是一本让你轻松消遣的书，更像是一份需要耐心研读的地图，指引你进入一个复杂的思想迷宫。

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从排版和装帧来看，这本导论给人的感觉是相当沉稳和内敛的，正如其探讨的主题一般，没有花哨的装饰，一切都服务于内容的有效传达。我尤其欣赏它在引用和注释上的详尽程度，这对于任何希望在此基础上进行更深层次研究的读者来说，都是至关重要的保障。它提供的参考书目和原始文献出处，清晰地勾勒出了学术对话的脉络，让人清楚地知道哪些观点是基于哪些一手资料得出的结论。虽然作为“导论”，它力求覆盖全面，但它并未流于肤浅的综述，而是巧妙地挑选了几个关键的历史节点进行深入剖析。比如，它对十七世纪末期欧洲“中国风”的兴盛与衰落的对比分析，就揭示了文化流行背后的社会经济动因，而非仅仅是纯粹的学术兴趣转移。这种对“时代精神”的敏锐捕捉，使得全书的论述具有了更强的纵深感和历史穿透力。它似乎在提醒我们，任何思想的西传，都是欧洲自身社会矛盾与思想需求的一种投射。

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这本关于儒学西传的书，简直像是一场思维的探险，尤其对于我这种对中西思想碰撞抱有浓厚兴趣的普通读者来说，它提供了非常独特的视角。我最初以为它会是一本枯燥的学术论述，但读下来才发现，作者的叙事非常引人入胜。他不仅仅罗列了事实，更像是在带领我们穿越历史的迷雾，去观察那些思想的种子是如何在遥远的欧洲土地上生根发芽、又如何与当地的文化土壤进行复杂的互动。书中对十八世纪启蒙运动时期欧洲知识分子如何误读、误解，甚至是充满敬畏地“发明”了他们心中的儒家思想，描绘得栩栩如生。我特别喜欢其中关于耶稣会士作为文化桥梁的角色分析，那种夹在两种截然不同文明中间的张力，被刻画得淋漓尽致。它让我重新思考了“文化传播”的本质，并非简单的信息传递，而是一个充满曲解、重塑与再创造的动态过程。读完后，我感觉自己对“东方主义”的形成也有了更深刻的理解，知道许多我们习以为常的“中国印象”，其实是经过了漫长而复杂的欧洲过滤镜才形成的。这本书的价值在于，它迫使我们以一种更具批判性的眼光，重新审视自身文化在世界舞台上的形象。

评分☆☆☆☆☆

这本书最让我感到惊喜的是，它成功地将宏大的思想史叙事，与具体的、鲜活的人物故事巧妙地结合起来。它不仅仅是关于“思想”的，更是关于“人”的。比如，书中对某些早期接触儒学的欧洲学者和贵族的心理侧写，非常到位。他们是如何在儒家提倡的理性道德面前感到震撼，又是如何在面对自身基督教教义的权威时产生内在冲突，这些心理挣扎被描述得入木三分。这种将思想放入具体历史情境中考察的做法，极大地增强了可读性。我仿佛能看到，在那些昏暗的书房里，欧洲的学者们是如何揣摩着从遥远东方传来的文本，试图从中寻找可以论证自身理性优越性的证据，或者反过来，对既有的神学权威提出质疑。这种“以史证道，以人为本”的叙事策略，让原本可能显得抽象的“学说传播”变得具有了人性的温度和戏剧张力。总而言之，它不仅仅是一部梳理史实的著作，更是一部关于人类求知欲和文化适应性的生动侧写。

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如果要用一个词来概括这本书给我的整体感受，那大概是“拨云见日”吧。在阅读之前，我对儒学在西方的传播历史只有零星的碎片化认知，大多停留在教科书上的简单提及。但这本书系统地梳理了从早期接触到十九世纪末的整个复杂脉络，展现了儒家思想在西方历史上扮演的“他者”形象是如何不断被重塑、被工具化，以适应欧洲内部不同的哲学、政治和宗教需求。它让我意识到，我们今天所谈论的“儒家思想在世界上的地位”，很大程度上是历史建构的结果。书中对后期（例如十九世纪末二十世纪初）一些欧洲哲学家试图将儒家思想整合进现代民族主义建构的尝试，分析得尤为精辟，揭示了思想在被引入后如何被赋予了新的、有时甚至是与初衷相悖的意义。这本书成功地将一个看似小众的学术领域，拓展成为一个探讨现代世界思想格局的广阔议题，格局宏大，论证细密，非常值得细品。

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好看，深入浅出。

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好看，深入浅出。

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该书对孟德卫《奇异的国度》有较大的突破，很重要。章节设置不够合理、精细，总结部分似嫌草草，可能更像论文集吧。

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好看，深入浅出。

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在资料搜集、考辨及整理上甚为严谨，对个案的从知人论世的角度分析，也相当仔细。但总觉导语和结语太过于简略。总之，是一本好的工具书。