傣族传统口功的医学人类学研究

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出版者:云南大学出版社
作者:段忠玉
出品人:
页数:0
译者:
出版时间:2018-7
价格:25.10元
装帧:
isbn号码:9787548233633
丛书系列:
图书标签:
  • 医学人类学
  • 傣族
  • anthropology
  • 傣族
  • 传统医学
  • 口功
  • 医学人类学
  • 民族医学
  • 云南
  • 少数民族
  • 健康信仰
  • 治疗仪式
  • 文化医学
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具体描述

《傣族传统口功的医学人类学研究/云南民族文化丛书》为作者段忠玉在大量田野调查的基础上,首次相对系统地从一个全新的视角——医学人类学来考察少数民族的口功疗法。传统口功疗法在云南少数民族医疗实践中较为常见,也一直是一个争议的话题,作者在书稿中大量例举了田野调查中的实例和采访案例,透过口功治疗这个视窗,从信仰、文化的角度,分析口功治疗的实践、作用机理等,来探讨傣族的文化信仰和医疗选择的关系,以及讨论在现代化过程中口功治疗存在和延续的文化根源。

好的,这是一份关于一部未指明主题,但与您提供的书名《傣族传统口功的医学人类学研究》完全无关的图书简介: --- 《星尘下的低语:失落文明的密码与记忆》 作者:艾琳娜·凡德沃斯 这是一部跨越时空、深入人类文明遗迹与集体潜意识的史诗级非虚构著作。它不仅仅是对考古发现的机械罗列,更是一场深刻的哲学思辨与人类学田野调查的完美结合。 内容概要 《星尘下的低语》聚焦于一门被现代科学界忽略的学科——“暗历史学”(Crypto-Historiography)的实践与理论构建。作者艾琳娜·凡德沃斯,一位在考古学、符号学和比较宗教学领域享有盛誉的学者,用二十年的时间,行走于世界各地那些被主流历史叙事边缘化的角落:从南美洲安第斯山脉深处的未发掘石城,到中东沙漠深处被风沙掩埋的古老天文观测台遗址,再到北欧冰川融化后显现的史前巨石阵群落。 本书的核心论点在于:所有已知的、被记录的“文明”历史,都只是冰山一角,在其之下存在着一个庞大而复杂的“潜文本历史”,这个历史通过非文字的媒介——符号系统、建筑几何学、声学残留和集体梦境模式——持续向我们发出微弱的“低语”。 全书结构清晰,分为四个宏大的部分: 第一部分:符号的几何学与宇宙观的重构 本部分详细考察了数个独立发展但结构惊人相似的史前文化中,用于标记时间、空间和神圣领域的几何符号。作者挑战了“线性时间观”的束缚,提出了一种“环形与螺旋交织”的时间模型,这种模型在秘鲁纳斯卡平原的地面图形、柬埔寨吴哥窟的布局,以及印度河流域文明的印章图案中得到了印证。 凡德沃斯教授通过对这些复杂几何结构的细致测量与对位分析,重建了一个古人理解的宇宙结构图谱。她特别关注了“失踪的角”——那些在传统建筑学中看似多余或不合逻辑的偏离角度,认为这些偏离并非错误,而是为了捕捉特定天象或校准地磁场的精密工程学体现。她甚至引入了新兴的量子纠缠理论视角,试图解释远古文明是如何在缺乏现代工具的情况下,实现如此宏大的跨地域知识共享的。 第二部分:声波的考古学:频率与记忆的共振 这是全书最具争议和创新性的部分。作者将研究的焦点从视觉转向了听觉。她假设,某些特定的声音频率和节奏结构,在特定的材料(如花岗岩、玄武岩或特定合金)中会产生持久的、可被特定仪器捕获的“声学记忆残余”。 书中详尽描述了作者团队在挪威的巨石遗址群中,使用一种高度敏感的“环境频率谐振器”捕捉到的低频震动。这些震动,在经过复杂的傅里叶变换和频谱分析后,似乎揭示了一种有组织的声音模式——一种被“编码”的叙事。这些叙事内容与当地口头传说中记载的“大洪水”或“天空之光”事件在情绪基调和序列结构上存在高度一致性。作者谨慎地提出,这些远古文明可能掌握了将信息固化于物质结构中的技术。 第三部分:梦境地图:集体潜意识的田野调查 在考察了物理遗迹之后,凡德沃斯将目光投向了活着的社群。她前往了地球上最偏远、文化隔离度最高的几个部落群体(包括亚马逊雨林深处的隐秘社群和西伯利亚冻土带的游牧民族),进行长达数年的、严格伦理规范下的“梦境参与式观察”。 不同于传统的心理分析,作者关注的是“共享的梦境原型”。她发现,在不同地理位置、拥有截然不同物质文化背景的社群中,某些特定主题的梦境——例如“攀登一座没有尽头的螺旋塔”、“被一只没有面孔的巨鸟注视”、“或者在水下聆听金属的歌唱”——出现的频率惊人地高。 作者大胆地将这些梦境视为“跨代际创伤或知识的非自愿继承”,并将其视为连接失落文明与当代人类精神结构的重要桥梁。她甚至尝试构建了一套“梦境地图”,试图在地理分布上勾勒出这些潜意识信息流动的路径。 第四部分:重塑历史:从“星尘”到“低语” 在最后一部分,作者将前三部分的实证材料汇集起来,探讨了“失落的知识”对当代社会治理、伦理观乃至未来技术发展的潜在启示。她反思了现代文明对“可量化”和“可复制”的过度依赖,并呼吁重新激活人类对“直觉”、“韵律”和“非线性关联”的敏感性。 《星尘下的低语》的结论是审慎而充满希望的:那些被我们称为“神话”或“迷信”的事物,可能正是古代智慧留下的密码。破译这些密码,并非为了复原一个逝去的帝国,而是为了修复我们自身与自然、与时间、与彼此之间正在断裂的深刻连接。 读者对象 本书适合对考古学前沿理论、符号学、比较神话学、非传统人类学研究,以及所有对人类文明起源和终极意义抱有深刻好奇心的读者。它将挑战你对“已知历史”的所有预设,引领你进入一个由符号、频率和潜意识共同构建的、令人心驰神往的知识疆域。 ---

作者简介

段忠玉,云南民族大学云南省民族研究所博士后,云南中医学院副教授。主要研究方向为医学人类学、少数民族传统医药文化。近三年来,在《云南民族大学学报(哲学社会科学版)》《医学与哲学》等橡心期刊发表多篇相关论文。主持国家社科基金一般项目“医学人类学视野下傣族传统医药的传承与保护研究”、云南省教育厅社科类重点课题“傣医药传统文化传承的人类学研究”,参与相关课题多项。

目录信息

读后感

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用户评价

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“口功”这个词,在我看来,本身就带有某种神秘和古老的色彩。它不像现代医学那样,拥有成文的典籍和规范化的理论,而是以一种更柔韧、更生动的方式,在人们的记忆和口耳相传中得以延续。我对这本书的研究方法和理论基础充满了好奇。作者是如何从人类学的角度,去捕捉和分析这些无形、易逝的“口功”的?是通过对特定群体进行长期深入的民族志观察,还是通过对口述史的采集和整理?我特别想知道,书中是否会涉及到对“口功”在医学实践中的具体运用场景的描绘,比如,当有人生病时,医者会如何通过“口功”来诊断病情?在开具草药或进行治疗时,是否会伴随着特定的“口功”念诵,这些念诵又起着怎样的作用?是安慰病人,还是祈求神灵的庇佑,抑或是某种唤醒身体自愈能力的密码?我非常期待能从中了解到,傣族传统医学是如何看待疾病的发生原因的,是与自然界的失衡有关,还是与人体的内部失调有关,抑或是与超自然的力量有关?而“口功”在其中又扮演着怎样的解释和干预角色?这本书会不会为我们提供一个全新的视角,去理解那些被我们习惯性地称为“迷信”或“巫术”的传统医学实践,并从中发掘出其背后蕴含的、或许被我们现代科学所忽略的智慧?

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这本书的主题——“傣族传统口功的医学人类学研究”,对我而言,具有极强的吸引力。我一直对那些深深植根于民族文化中的智慧抱有浓厚的兴趣,而医学更是人类生存最基本的活动之一。我很好奇,“口功”在傣族传统医学中究竟扮演着怎样的角色?它是一种诊断工具,一种治疗手段,还是一种与疾病相关的解释体系?书中是否会详细描述这些“口功”的具体内容,例如它们的形式、语言风格、以及是否包含有特定的节律和音调?我特别想知道,这些口头传承的医学知识是如何在傣族社会中传播的?是否存在专门的传承人,他们又是如何学习和掌握这些知识的?从人类学的角度来看,作者是如何将理论框架应用于对这些“口功”的理解的?是通过田野调查,还是对口述史的收集?我希望这本书能够深入地探讨,在傣族文化中,“口功”是如何与草药、针灸、巫术等其他治疗方式相互作用的,以及它们如何共同构成了一个完整的医学体系。同时,我也想了解,在现代文明的冲击下,这些古老的“口功”是否正在面临着失传的风险,以及作者的研究对保护和传承这些宝贵的文化遗产有何意义?

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这本书的题目——“傣族传统口功的医学人类学研究”,本身就散发着一种深入探索和跨学科融合的魅力。我一直认为,医学并不仅仅是冰冷的科学数据和仪器,它更是与人的情感、文化、信仰紧密相连的社会实践。而“口功”这种口头传承的知识形式,更是将这种文化属性推向了极致。我非常期待书中能够详细阐述,在傣族传统医学体系中,“口功”究竟占有怎样的地位?它是一种独立的治疗方式,还是一种辅助性的沟通和解释手段?书中是否会细致地描绘这些“口功”的具体内容,比如它们的语言特色、叙事结构,以及在不同医学情境下的运用?从人类学的视角来看,作者是如何捕捉和分析这些转瞬即逝的口头信息的?是依靠严谨的田野调查,还是对口述历史的深入挖掘?我尤其想了解,在傣族社会中,这些“口功”是如何代代相传的?是否存在特定的传承人群体,他们又是如何学习和掌握这些知识的?我希望这本书能够为我揭示出,在物质性药物之外,一种通过语言和声音来影响身心健康,甚至与自然界建立联系的独特方式,并深入探讨这种方式背后所蕴含的文化逻辑和人类智慧。

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阅读这本书的诱惑力,首先来自于它所关注的“医学人类学”这个视角。我一直认为,医学不仅仅是科学,更是一种文化现象,它深深地根植于社会结构、信仰体系和价值观念之中。而“口功”作为一种口头传承的知识形式,更是将这种文化属性推向了极致。我很好奇,作者是如何将人类学的理论框架应用到对傣族医学的理解上的?是通过民族志的视角,去观察和记录傣族人民如何运用这些“口功”来解释疾病、诊断病情、以及进行治疗吗?还是更侧重于从符号学或叙事学的角度,去分析这些口头医学知识的结构、象征意义和表达方式?我特别想知道,在傣族传统的医学体系中,“口功”究竟占据着怎样的地位?它是否与巫术、宗教信仰有着密切的联系?抑或是与自然界的规律,比如植物的生长、天文的运行等,有着某种神秘的关联?我脑海中甚至会勾勒出一些画面:在疾病面前,傣族人民不会仅仅依靠草药,可能还会通过特定的“口功”来安抚病人的心灵,甚至召唤某种自然力量来帮助疗愈。这种将身、心、灵融为一体的医学观念,在我看来,是现代医学常常忽略而又极为重要的一环。这本书会不会为我们打开一扇窗,让我们窥见另一种理解健康与疾病的方式,一种更贴近自然、更尊重生命本身的哲学?我对书中关于“口功”的“医学”属性,以及它在解决实际医疗问题中的有效性,充满了探究的兴趣。

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这本书的主题——“傣族传统口功的医学人类学研究”,对我来说,触及了一个非常有趣的研究领域。我一直对不同文化背景下的医疗实践抱有浓厚的兴趣,而将“口功”作为一种信息载体,来研究其医学价值,这在我看来是一种非常新颖且具有挑战性的视角。我很好奇,“口功”在傣族医学体系中究竟扮演着怎样的角色?它是一种独立的治疗手段,还是一种辅助治疗的组成部分?书中是否会详细描述这些“口功”的内容,比如它们的形式、语言风格、以及是否包含有特定的节律和音调?我特别想知道,这些口头传承的医学知识,是如何在傣族社会中传播和更新的?是否存在专门的传承人,他们是如何学习和掌握这些知识的?以及,在现代医学日益普及的情况下,这些传统“口功”的医学知识是否还具有现实意义?作者又是如何从人类学的角度,去理解和解释这些“口功”的医学功能,比如它们是否能帮助人们理解疾病的病因、诊断病情,甚至指导治疗?我期望这本书能够为我揭示出,在物质性药物之外,一种通过语言和符号来影响健康与疾病的独特方式,并深入探讨这种方式背后所蕴含的文化逻辑和人类智慧。

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我被这本书的题目所吸引——“傣族传统口功的医学人类学研究”,这个主题本身就蕴含着一种对边缘化知识的关注和对文化多样性的尊重。我一直对那些不被主流话语所收录的、却又在民间代代相传的智慧充满敬意。“口功”,对我来说,是一个充满神秘感和探索价值的概念。它究竟是一种简单的口头陈述,还是一种包含着复杂咒语、歌谣、故事,甚至是某种表演性质的仪式?书中是否会详细地描绘这些“口功”的具体内容,比如它们的形式、语言风格、以及在不同情境下的运用?我特别想知道,这些口头流传下来的医学知识,是如何在傣族社会中进行传承和发展的?是否存在专门的传承人,他们又是如何学习和掌握这些知识的?从人类学的角度来看,作者是如何将理论框架应用于对这些“口功”的理解的?是通过严谨的田野调查,还是对口述历史的深入挖掘?我希望这本书能够深入地探讨,在傣族文化中,“口功”是如何与草药、针灸、巫术等其他治疗方式相互作用的,以及它们如何共同构成了一个完整的医学体系。同时,我也想了解,在现代文明的冲击下,这些古老的“口功”是否正在面临着失传的风险,以及作者的研究对保护和传承这些宝贵的文化遗产有何意义?

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这本书的主题——“傣族传统口功的医学人类学研究”,本身就充满了学术上的深度和人文关怀。我一直认为,对少数民族传统文化的保护和研究,是人类文明多样性的重要体现。而医学,作为关乎生命最根本的知识,其传统形式更是不容忽视。我对“口功”这个概念很感兴趣,它究竟是一种简单的口头陈述,还是包含着复杂的咒语、歌谣、故事,甚至是某种表演性质的仪式?书中是否会详细地解析这些“口功”的具体内容,包括它们的形式、语言特点、以及在不同情境下的运用?我更想知道,这些口头流传下来的医学知识,是如何在代际之间传承的?是否存在专门的传承人,他们是如何学习和掌握这些知识的?是否存在某种非正式的教育机制,让这些宝贵的传统得以延续?我很好奇,这些“口功”中蕴含的医学知识,是否经过了长期的实践检验,是否具备一定的科学合理性?例如,它们是否能够准确地描述人体的生理功能,是否能有效解释疾病的发生发展,以及是否能提供切实可行的治疗方案?从人类学的角度来看,研究“口功”的医学应用,是否也涉及到对傣族社会结构、权力关系、以及信仰体系的深入剖析?毕竟,医学知识的传播和应用,往往与社会文化背景密不可分。我期待这本书能够提供一个细致入微的田野调查报告,让我们得以领略傣族人民在医学智慧上的独特创造。

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这本书的封面设计就透着一股子浓郁的民族风情,那种色彩的搭配和图案的运用,一下子就把我带进了那个神秘而古老的傣族世界。光是看封面,我就能想象到作者在研究过程中一定付出了巨大的心血,去深入了解一个民族的文化,尤其是将医学这样一个相对“硬核”的领域与“口功”这样一种更偏向于民间和传承的文化形式相结合,本身就极具挑战性和吸引力。我一直对那些未经雕琢、源于生活最深处的智慧充满好奇,而傣族这样一个在历史长河中沉淀出独特文明的民族,其口头传承的医学知识,在我看来,更是隐藏着解开人类健康奥秘的钥匙。我尤其期待书中对“口功”的定义、其在傣族社会中的传播方式、以及它如何与物质性的药物和治疗手段相互作用的详细阐述。不知道作者是通过访谈、参与观察还是文献梳理的方式来展开研究的,但无论如何,这都意味着作者需要极强的语言能力和跨文化沟通能力,才能真正理解并呈现出“口功”的精髓。想象一下,在宁静的傣族村落里,一位年长的智者,用低沉而富有韵律的声音,讲述着那些祖辈相传的草药配方、治疗原理,甚至可能是某种仪式性的祈祷,这些画面感十足的场景,都让我对这本书的内容充满了期待。我更想知道,在现代医学日益发达的今天,这些古老的“口功”医学知识,在傣族社会中扮演着怎样的角色?它们是否还在被积极地运用,还是正面临着被遗忘的风险?这本书会不会为我们揭示出一种可能被忽略的、但却无比宝贵的医学知识体系?

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“口功”这个词,本身就带着一种古老而神秘的韵味,让我对这本书充满了好奇。我一直认为,医学不应被狭隘地定义为现代科学的产物,而是人类在漫长的历史长河中,不断与疾病搏斗、探索生命奥秘的智慧结晶。而“口功”,作为一种口头传承的医学知识,更是承载着一份原始的、未经雕琢的智慧。我非常想知道,作者是如何从人类学的视角,去深入研究和解读这些“口功”的?它是否仅仅是简单的口头表述,还是包含了复杂的咒语、歌谣、故事,甚至是某种仪式性的表演?书中是否会详细地解析这些“口功”的具体内容,比如它们的形式、语言风格,以及在不同情境下的运用?我尤其关心的是,这些口头流传下来的医学知识,是如何在傣族社会中进行传承和发展的?是否存在专门的传承人,他们又是如何学习和掌握这些知识的?从医学的角度来看,这些“口功”是否具备一定的解释疾病、诊断病情、甚至指导治疗的功能?而从人类学的角度来看,研究“口功”的医学应用,是否也涉及到对傣族社会结构、权力关系、以及信仰体系的深入剖析?我期待这本书能为我打开一扇窗,让我得以窥见一种与现代医学截然不同的、却同样充满智慧的健康观和疾病观。

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我对这本书的期待,很大程度上源于“医学人类学”这个研究领域本身所蕴含的魅力。医学从来不是单纯的科学实践,它与社会、文化、信仰、价值观等方方面面都紧密相连。而“口功”,作为一种口头传承的知识形式,更是将这种文化的属性发挥到了极致。我非常想知道,作者是如何从人类学的视角,去解构和分析傣族传统医学中的“口功”的?它是否仅仅是简单的口头叙述,还是包含着复杂的咒语、歌谣、故事,甚至是某种仪式性的表演?书中是否会详细阐述这些“口功”的具体内容,比如它们的形式、语言风格、以及在不同情境下的运用?我尤其关心的是,这些口头流传下来的医学知识,是如何在傣族社会中进行传承和发展的?是否存在专门的传承人,他们又是如何学习和掌握这些知识的?从医学的角度来看,这些“口功”是否具备一定的解释疾病、诊断病情、甚至指导治疗的功能?而从人类学的角度来看,研究“口功”的医学应用,是否也涉及到对傣族社会结构、权力关系、以及信仰体系的深入剖析?毕竟,医学知识的传播和应用,往往与社会文化背景密不可分。我期待这本书能为我打开一扇窗,让我得以窥见一种与现代医学截然不同的、却同样充满智慧的健康观和疾病观。

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