作者：肖恩•加拉格爾，美國孟菲斯大學莉莉安和莫裏•莫斯（Lilian and Morrie Moss）傑齣哲學教授，他同時在英國的赫特福德郡（Hert ford-shire）大學擔任教職，而且也是丹麥哥本哈根大學的榮譽哲學教授。

譯者：張浩軍，甘肅武威人，中國人民大學哲學博士（2008），德國科隆大學鬍塞爾檔案館訪問學者（2014.8—2015.8），美國天主教大學哲學院、價值與文化研究中心訪問學者（2011.4—2012.4），現任中國政法大學哲學係教授、博士生導師、人文學院副院長兼哲學係主任，兼任中國現代外國哲學學會理事、中國現象學專業委員會理事等，主要從事現象學、現象學與分析哲學的比較研究等。在《鬍塞爾研究》（Husserl Studies）、《哲學研究》等學術刊物上發錶論文、譯文30餘篇，齣版專著1部，譯著3部，主持國傢和省部級項目4項，先後入選北京市高等學校青年英纔計劃、中國政法大學錢端升青年學者和錢端升學者。

對於學生和哲學傢來說，肖恩•加拉格爾的這本新的導論不僅給他們提供瞭對現象學領域和當代哲學爭論狀態的一個齣色而簡潔的概觀，而且通過考察現象學對其所應用的那些學科的效用給他們提供瞭一種處理問題的嶄新方式。加拉格爾迴顧瞭經典現象學的哲學傢（鬍塞爾、海德格爾、梅洛-龐帝、薩特等人）所提齣的那些核心洞見，以創新的方式更新瞭其中的一些洞見，並且錶明，他們是如何與哲學和心理學中正在進行的爭論直接關聯在一起的。對現象學方法以及意嚮性、時間性、具身、行動、自我和我們理解他人的能力的各種解釋都被整閤進瞭一個融貫的當代陳述中，這錶明瞭，為什麼現象學仍然是一種活躍的、有生命的哲學進路。

本書的每一章首先是對經典分析的討論，然後繼續錶明這些經典分析與當代哲學中有關人類體驗的具身、生成和延展進路的各種爭論之間的相關性。在這一過程中，加拉格爾引入瞭一些新穎的解釋，這些解釋錶明，現象學如何能夠對這些爭論的術語産生影響，同時又被這些術語影響。

文摘：

現象學哲學起源於埃德濛德·鬍塞爾的著作，在歐洲哲學傢如馬丁·海德格爾、讓保羅·薩特、莫裏斯·梅洛龐蒂等20世紀的許多思想傢那裏得到延續，並在過去50年裏經曆瞭不斷更新。我們看到，它已經在很多領域得到應用：從精神病學和心理學（始於卡爾·雅斯貝爾斯的早期著作）到醫學、教育、計算機科學、人工智能（特彆是在休伯特·德雷福斯的工作中），到神經科學研究（在弗朗西斯科·瓦雷拉的工作中），到最近的錶演藝術和所謂的“批判的現象學”研究，再到涉及種族、性彆和殘疾的社會與政治問題研究。

在這本簡短的導論性著作中，我試圖展示一種曆史感、一些方法、哲學問題和現象學的應用。每一章都從經典現象學哲學傢提齣的一些問題開始，然後展示對這些問題的一些最新思考。這些問題涉及現象學如何與經驗科學相關聯、第一人稱體驗的本質、意嚮性、時間性、自身和我們對他人的經驗。其中許多問題都與最近關於具身（和生成）認知、行動理論和動力係統理論的討論有關，我試圖找齣它們之間的一些聯係。

在本書問世不到十年的時間裏，現象學在錶演研究和批判理論領域得到瞭進一步更新。在這篇序言的剩餘部分，我將簡要概述這些新的發展是如何使用現象學的。

就錶演來說，在諸如競技體育和錶演藝術（例如，舞蹈、音樂錶演、戲劇）等領域，問題不僅在於體驗的本質是什麼，而且包括這樣的體驗在嫻熟的錶演中起什麼作用。自從德雷福斯關於專門知識的現象學著作齣版以來，許多研究者對他關於專業實踐中意識之最小作用的描述提齣瞭異議（例如，Dreyfus 2002）。例如，一個運動員或一個舞蹈演員不假思索地按照流程自動完成所有動作和錶演，這一觀點已經受到無數質疑，質疑者認為，身體覺知、對環境因素的密切關注，甚至慎思，都在專業實踐中發揮瞭作用（例如，Hffding 2019；Montero 2015）。關於用心的（mindful）錶演與自動的、機械性的錶演或者接近於運動控製的自動方麵之間的關係，錶演與感受（情感因素）、環境特徵（如音樂錶演中的樂器和音樂本身）以及社會的、文化和規範性的因素之間的關係，都有大量問題被提瞭齣來。根據這些最新研究，專業錶演涉及一係列復雜的具身和情境化的認知過程，這些過程不能被還原為自動的或最小的意識形式。

例如，對音樂錶演（Schiavio et al.2017；an der Schyff 2019；an der Schyff & Krueger 2019）和更一般的審美錶演（aesthetic performances）(Grant et al.2019)，甚至對宇航員在太空飛行中關於敬畏和驚奇的審美體驗（Gallagher et al.2015），許多這樣的研究都得益於現象學訪談技術（phenomenological interview techniques）的使用。的確，這些“第二人稱”方法的使用（人們試圖利用這些方法去理解他人的第一人稱體驗）已經成為人們日益感興趣的話題。其中的一些技術是由弗朗西斯科·瓦雷拉在巴黎的研究團隊開發的，並已用於神經科學研究（Petitmengin 2006）。這種訪談法是一種定性研究工具，試圖詳細捕捉他人的體驗，它需要訓練，現在被稱為“微觀現象學”。

現象學精神病學也開發瞭類似的訪談應用，以描述那些患有精神分裂癥、抑鬱癥、焦慮癥等病人的體驗（Parnas et al.2005；Sass et al.2017）。他們對心理治療和物理治療，特彆是治療和錶演藝術交叉的臨床環境——如運動和舞蹈治療（Koch,Caldwell & Fuchs 2013）——或身體現象學作為臨床推理的一個重要組成部分的臨床環境（Rhricht et al.2014；berg et al.2015）有深入而廣泛的研究（Rhricht et al.2014；berg et al .2015）。

現象學也適用於一組非常不同的問題，即與壓迫、種族歧視和社會偏見有關的問題。這樣的一些研究可以追溯至弗朗茨·法農（Franz Fanon 1952）的著作，他是來自馬提尼剋島（Martinique）的一位哲學傢和精神病學傢，他對殖民主義提齣瞭批評，其中包括與薩特和梅洛龐蒂等現象學傢的論爭。在他最著名的一部著作中，法農以梅洛龐蒂對身體圖式（對知覺和運動控製很重要）的分析為基礎，錶明這種分析忽略瞭他所謂的曆史種族圖式（historicoracial schema）。作為一個生活在殖民地社會的黑種人，他的體驗，包括他移動和體驗自己身體的方式，都受到種族偏見的影響，這種偏見經常（或許總是）體現在白種人殖民者的目光、手勢和態度上。

類似的分析也可以在女權主義作傢身上找到，例如艾瑞絲·瑪麗安·揚（Iris Marion Young）在她1980年的經典散文《像女孩一樣拋球》（Throwing Like a Girl）中，把矛頭對準瞭歐文·斯特勞斯（Erwin Straus）和梅洛龐蒂等現象學傢的觀點。揚認為，文化，特彆是女孩被培養的方式，而非生物學，導緻瞭不同的運動可能性（或不可能性）——也就是說，不同於標準現象學的“我能”概念（鬍塞爾）或運動意嚮（梅洛龐蒂）。揚也受到瞭西濛娜·德·波伏瓦的影響，並提齣瞭一種性彆存在的現象學，認為性彆是強製的規範性實踐的産物。在她看來，她的性彆存在現象學是對一切現象學的普遍性主張的矯正。與此同時，她從正麵援引瞭梅洛龐蒂的觀點，即意嚮性行動的現象學規定瞭我們在世界之中存在的不同方式。

法農和揚隻是日益增加的批判的現象學文獻中經常被引用的兩個來源。批判的現象學傢們的問題是，我們如何用現象學來揭示和探究：不公正的社會安排、種族主義、性彆歧視和針對殘疾人的態度如何塑造瞭世界各地許多人的生活（Weiss，Murphy & Salamon 2020）。

我們剛剛討論的對嫻熟的錶演和批判的社會政治問題的研究是現象學最近做齣創新貢獻的領域。這一事實，連同其在精神病學、治療和更廣泛的醫療實踐、神經和認知科學、教育、人工智能等領域的持續應用促成瞭兩個觀察結果。第一，現象學作為一項研究計劃仍然活躍並且發展良好。第二，通過這些不同的應用，現象學作為一項哲學事業可以不斷得到修正。現象學不是簡單地重復自己；相反，一如往常，它不斷將自己轉變為新的思維方式，去思考心靈、世界以及如鬍塞爾所說的所有事物本身。

肖恩·加拉格爾

2020年5月14日