La Philosophie silencieuse

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出版者:Seuil
作者:Jean-Toussaint Desanti
出品人:
页数:0
译者:
出版时间:1975-05-01
价格:0
装帧:Paperback
isbn号码:9782020027502
丛书系列:
图书标签:
  • Desanti,Jean-Toussaint
  • *Seuil-L'OrdrePhilosophique*
  • français
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  • 哲学
  • 法国哲学
  • 神秘主义
  • 沉默主义
  • 东方哲学
  • 灵性
  • 存在主义
  • 文化研究
  • 宗教哲学
  • 内省
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具体描述

寂静的哲学 一部跨越古代智慧与现代困境的思辨之旅 作者: [此处可填写一个假想的作者名,例如:阿尔诺·德·拉维尔] 出版社: [此处可填写一个假想的出版社名,例如:欧陆之声出版社] --- 核心论点与结构概述 本书并非对任何既有“寂静哲学”流派的系统梳理,而是一次对“非言语认知领域”的深刻潜入。它拒绝将哲学视为纯粹的语言建构,转而探索那些在人类经验的边缘、在符号系统失效之处闪耀的思想火花。 《寂静的哲学》分为三个主要部分:“言语的界限与沉默的基石”、“经验的深潜与内在的共鸣”、“存在的重构与无声的伦理”,共计十二章。全书以一种近乎冥想式的叙事节奏,穿梭于现象学、神秘主义、美学理论以及前沿认知科学的交汇点。 第一部分:言语的界限与沉默的基石 引言:语言的隘口 开篇即对西方传统中“逻各斯中心主义”发起温和而坚定的质疑。作者认为,人类对清晰、逻辑连贯的阐述的痴迷,构成了对更广阔真理经验的系统性压抑。语言(Logos)固然是文明的基石,但它同时也是一种过滤网,将经验的“质感”和“在场性”剥离,还原为可被分析的单元。 第一章:符号学的幻象 本章深入探讨索绪尔以来符号学理论的内在矛盾。作者指出,当意义被无限推迟(如德里达所言),其“无意义”的空白恰恰指向了符号系统之外的、即时的领悟。真正的理解可能发生在符号无法抵达的“零点”,即当表达欲消退,纯粹的知觉得以浮现的瞬间。 第二章:前思辨的触点 作者援引早期希腊的“无言的教导”(Agrapha Dogmata)概念,但将其置于现代心理学的框架下审视。这里讨论的是“原始认知负荷”——那些在概念形成之前,意识对世界的直接、未经加工的、情绪饱和的反应。这种“前思辨的触点”是所有后续哲学思辨的土壤而非果实。 第三章:书写的匮乏 通过对古代文献(如部分道家典籍的翻译困境,或古代奥秘学校的实践记载)的辨析,作者提出,某些知识的传递效率在文本形式中呈指数级下降。文本的完美性与真理的生命力之间存在一种反比关系。文本试图“固化”流动的实在,而沉默则允许实在以其本来的面貌在场。 --- 第二部分:经验的深潜与内在的共鸣 这一部分是全书的理论核心,专注于阐述“沉默”如何作为一种主动的认知工具,而非被动的缺失。 第四章:现象学的“悬置”与感官的苏醒 将胡塞尔的“悬置”(Epoché)概念进行激进化的阐释。作者主张,不仅要悬置判断,更要悬置“对命名的渴望”。只有当主体放弃为所见之物贴标签的冲动时,对象的“自明性”才能完整地展现出来。这是一种对感官的极度放大,类似于音乐家在演奏前对琴弦的寂静调试。 第五章:时间与非线性的存在 探讨静默状态下对时间感知的扭曲。在线性语言构建的世界中,时间是被切割的、因果相连的。而在“寂静的体验”中,时间可能重新聚合为一个“永恒的现在”。本章参考了伯格森关于绵延(Durée)的论述,但更强调非语言媒介(如深度冥想或极端专注)如何直接触及这种绵延感。 第六章:身体作为知识的媒介 区别于传统的二元论,作者强调身体不仅仅是心灵的载体,更是一种先于语言的知识库。本章分析了诸如身体姿势、呼吸节奏以及无意识的面部表情所承载的复杂语义。舞蹈、武术或手工劳动中的“身体智慧”,是哲思从概念层面降维到物质层面的重要通道。 第七章:共情与共振的拓扑学 在缺乏语言交流的情况下,人与人之间如何建立连接?作者引入了“共振场”的概念,借鉴了部分物理学类比,描述了在高度的静默中,主体间如何达成“意图的直接对接”。这并非心灵感应,而是一种对彼此“存在状态”的细微调整,是对环境和彼此精神压力的共同感知。 --- 第三部分:存在的重构与无声的伦理 在确立了沉默作为认知工具的可能性后,本书转向探寻这种思维方式对现代生活的实践意义和伦理指向。 第八章:技术异化与“噪音的淹没” 对当代社会无休止的信息流动和感官刺激的批判。作者认为,现代的“噪音污染”不仅是环境问题,更是认知污染。持续的言语和数据输入,使得个体丧失了进行深度内在整合(Internal Integration)的能力。寂静成为抵抗异化的最后堡垒。 第九章:审美的回归与“在场”的召唤 本章聚焦于艺术体验。不同于对艺术作品的学术分析(即语言对艺术的二次加工),作者推崇一种“直面作品的瞬间性”。无论是面对一幅画作、一首纯音乐,还是面对一片荒野,真正的理解发生于“我与它之间没有中介”的那一刻。这种体验本身就是一种伦理实践,因为它要求主体放下评判和定义。 第十章:伦理的非指令性 如果道德原则不能完全被表述,那么伦理行为的根基何在?作者提出,真正的伦理行动源于对他者“无声的需求”的敏感性。这种敏感性无法通过学习教条获得,只能通过训练内在的静默和专注来培养。这是一种“存在的伦理”,其效力先于任何法律或契约。 第十一章:教育的重塑:沉默的课程 对传统教育模式的颠覆性建议。作者主张在所有知识领域中,都应设立“无声的学习区块”,旨在训练学生处理信息的“间隙”和“留白”。知识的内化需要空间,而这个空间恰恰由沉默提供。 结语:未竟的对话 全书在一种开放性的姿态中结束。作者明确指出,本书的结论并非终点,而是一个邀请——邀请读者将书本合上,去体验书中所描述的、未被文字完全捕获的现实。真正的哲学行动,始于阅读的终结。 --- 风格与受众 本书的风格融合了欧陆哲学的严谨性、美学的诗意表达以及心理学的内省深度。它不提供简单的答案,而是提供一套观察世界的全新滤镜。本书适合对现象学、存在主义有基本了解,并对认知科学、艺术哲学及东方神秘主义持开放态度的深度阅读者。它要求读者投入时间,进行一场慢速、深入的思想跋涉。

作者简介

目录信息

读后感

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用户评价

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《La Philosophie silencieuse》带给我的,是一种全新的观察世界的方式。我一直认为,人类的智慧,很大一部分来源于我们对事物的“命名”和“分类”,但这本书却提醒我,在那些分类和命名之外,还有着更广阔、更微妙的“未命名”领域。作者似乎对这些“未命名”的领域有着特殊的敏感,他能够捕捉到那些稍纵即逝的感受、那些难以言喻的情绪,并将它们巧妙地转化为文字。我常常在阅读过程中,觉得自己仿佛置身于一个巨大的、无形的思想空间,与作者一同漫步。他提出的问题,往往不是那种有明确答案的问题,而是那种会让你陷入沉思,甚至重新审视自己过往认知的“元问题”。我尤其喜欢他对于“沉默”的理解,它并非是虚无,也并非是逃避,而是一种主动的、具有力量的存在。就像深邃的海洋,表面平静,却蕴藏着无尽的生命和力量。《La Philosophie silencieuse》就像是打开了那片海洋的一角,让我得以窥见其中奇妙的风景。它没有给我具体的行动指南,但它教会了我一种思考的“姿势”,一种面对复杂世界时的“从容”。我发现,自从读了这本书,我似乎不再那么容易被外界的喧嚣所干扰,内心多了一份平静的力量,让我能够更清晰地听见自己内心的声音。

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不得不说,《La Philosophie silencieuse》是一本让我重新审视“知识”和“智慧”的书。我曾经认为,智慧就是积累大量的知识,但这本书却让我意识到,真正的智慧,更多地在于一种“理解”和“感悟”的能力。作者并没有试图用大量的史料和复杂的论证来证明自己的观点,而是用一种极其简洁、却又充满洞察力的方式,阐述着他对生活、对世界的理解。我记得有一次,我因为一段不愉快的经历而感到困惑,翻到书中的某个部分,作者描述了一种面对冲突时的心态,那种超越和接纳,让我仿佛看到了另一种可能性。我并没有因为读了这本书而立刻解决了所有问题,但我的心态却发生了微妙的变化。我开始学会不再过度执着于“对错”,而是更多地去理解“为何如此”,去探究现象背后的逻辑和原因。这种转变,让我觉得,这本书并非一本“速成”读物,而更像是一段漫长的旅程,需要耐心去体会,去实践。书中的很多论述,都是通过一些极其简洁的譬喻或者简单的故事来展开,但正是这些看似寻常的例子,却蕴含着深刻的哲理。我常常会在合上书后,细细回味那些故事,并尝试将其中的智慧应用到我的日常生活中。

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这是一种非常独特和令人着迷的阅读体验。《La Philosophie silencieuse》并非那种能够让你在短时间内获得“顿悟”的书,相反,它更像是一场缓慢而深刻的对话。作者似乎深谙“少即是多”的道理,他并没有用华丽的辞藻或复杂的概念来堆砌,而是用一种极其克制、却又充满力量的语言,引导读者进入一种沉思的状态。我尤其欣赏书中对于“边界”的探讨,无论是人与人之间的边界,还是个体与外界的边界,作者都以一种极为细腻的笔触,揭示了它们的重要性,以及模糊不清所带来的困扰。我常常在阅读过程中,觉得自己仿佛置身于一个巨大的、宁静的思想空间,与作者一同漫步。他提出的问题,往往不是那种有明确答案的问题,而是那种会让你陷入沉思,甚至重新审视自己过往认知的“元问题”。它没有提供现成的解决方案,却教会了我如何去更好地提出问题,如何去更深入地探究。我发现,自从读了这本书,我似乎不再那么容易被外界的喧嚣所干扰,内心多了一份平静的力量,让我能够更清晰地听见自己内心的声音。

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我必须承认,《La Philosophie silencieuse》是一本挑战我思维定式的书。我习惯于将事物简单地划分为“好”与“坏”,“是”与“非”,但这本书却让我看到了事物的另一面,那种模糊的、边界不清的灰色地带。作者并没有直接告诉你“应该怎么做”,而是通过引导,让你去理解“为何会如此”。他善于运用一些极其朴素的语言,来阐述一些极为深刻的哲学思想,这种反差,让我每次读到的时候都会产生一种“原来如此”的恍然大悟。我记得有一次,我因为一次失败的尝试而感到沮丧,无意中翻到了书中的一个段落,作者描述了失败中的意义,那种坦然和接纳,给了我很大的安慰。我并没有因为读了这本书而立刻变得无所不能,但我学会了如何去面对自己的不足,如何从失败中汲取力量。它不像一些哲学书那样,充满了宏大的理论和抽象的概念,而是更注重于对个体经验的挖掘和思考。我常常在阅读的时候,感受到一种强烈的共鸣,仿佛作者在诉说着我内心深处那些未曾言说的感受。这种“沉默”的哲学,恰恰是最具有力量的,因为它不需要外在的喧嚣来证明,它的力量就存在于它本身。

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《La Philosophie silencieuse》是一本能够触动灵魂的书。它没有故作高深,也没有刻意卖弄,而是用一种最质朴、最真诚的方式,与读者进行心灵的交流。我曾一度对某些哲学流派感到敬而远之,觉得它们过于抽象,脱离实际,但这本书却打破了我的这种刻板印象。它用一种非常贴近生活的方式,将那些看似遥远的哲学命题,一点点地拉近,让我意识到,哲学并非高高在上,它就存在于我们每一次的选择、每一次的思考之中。书中有些章节,我甚至会反复阅读好几遍,每一次都有新的发现,新的感悟。有时候,我甚至会觉得,这本书就像是一个智者的私人日志,记录着他一路走来的心路历程,以及他对世界、对生命的深刻洞察。它没有华丽的辞藻,没有故弄玄虚的表达,一切都显得那么自然而然,却又如此直击人心。它教会我,有时候,最深刻的答案,就隐藏在最平静的观察和最细致的内省之中。

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这是一本让我花费了相当多时间去“消化”的书,并非因为它内容冗长,而是因为它的每一个概念、每一个论点都值得反复推敲。我经常会在阅读过程中停下来,拿出笔和纸,试图将那些复杂的思想梳理清楚,但往往发现,越是深入,越是觉得文字的局限性。作者似乎深谙此道,他并没有试图将所有东西都“说死”,而是留下大量的留白,让读者自己去填补。我尤其喜欢他在论述过程中所展现出的那种严谨又不失人文关怀的态度。他不是在宣扬某种绝对真理,而是在邀请你一同探索,一同审视。我曾一度对某些哲学流派感到敬而远之,觉得它们过于抽象,脱离实际,但《La Philosophie silencieuse》打破了我的这种刻板印象。它用一种非常贴近生活的方式,将那些看似遥远的哲学命题,一点点地拉近,让我意识到,哲学并非高高在上,它就存在于我们每一次的选择、每一次的思考之中。书中有些章节,我甚至会反复阅读好几遍,每一次都有新的发现,新的感悟。有时候,我甚至会觉得,这本书就像是一个智者的私人日志,记录着他一路走来的心路历程,以及他对世界、对生命的深刻洞察。它没有华丽的辞藻,没有故弄玄虚的表达,一切都显得那么自然而然,却又如此直击人心。它教会我,有时候,最深刻的答案,就隐藏在最平静的观察和最细致的内省之中。

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这本书给我最深刻的感受,是它带来的那种“宁静的力量”。在如今这个信息爆炸、节奏飞快的时代,我们常常被各种声音所淹没,而《La Philosophie silencieuse》则像是一股清泉,滋养着我那颗疲惫的心灵。它没有用宏大的叙事,也没有用激烈的论辩,而是用一种极为温和、内敛的方式,触碰着我们内心深处最柔软的部分。我常常在读完一个章节后,放下书,久久地望着窗外,脑海中回荡着那些文字所引发的共鸣。那种感觉,无法用言语精确地描述,更像是一种心灵的震颤,一种灵魂深处的对话。它没有直接给出“应该如何做”的教条,而是通过引导,让你自己去发现、去思考、去感悟。这种“沉默”的哲学,恰恰是最强大的,因为它赋予了读者自主的思考空间,让智慧的种子在自己的土壤里生根发芽。我不得不承认,这本书给我的生活带来了许多微妙而深刻的改变,让我看待事物的方式不再那么片面,看待自己也多了一份理解和包容。我常常觉得,这本书就像是一位无声的导师,默默地陪伴着我,指引着我。

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这本书的封面就透着一股子沉静,深邃的蓝色背景,几个若隐若现的白色希腊字母,让我想起那些古老而神秘的哲学著作,但又没有那种拒人千里的距离感。我拿到它的时候,正值一个落雨的午后,坐在窗边,听着雨滴敲打玻璃的声音,翻开了《La Philosophie silencieuse》。我并不是一个专业的哲学家,甚至在很多时候,我觉得自己就是个对生活充满好奇和困惑的普通人,而这本书,就仿佛是一盏在迷雾中若隐若现的灯,指引着我,却不直接告诉我答案。它不是那种会用晦涩难懂的术语轰炸你的书,相反,它更像是一位循循善诱的长者,用一种极为温和、却又充满力量的方式,触碰你内心深处那些未曾言说的思考。每一次阅读,我都感觉自己像是置身于一个巨大的、宁静的图书馆,里面摆满了无数的智慧,而《La Philosophie silencieuse》就像是那个打开了某扇隐藏之门的钥匙,让我得以窥探其中一角,并从中汲取养分。我常常在读完一章后,放下书,久久地望着窗外,脑海中回荡着那些文字所引发的共鸣。那种感觉,无法用言语精确地描述,更像是一种心灵的震颤,一种灵魂深处的对话。它没有直接给出“应该如何做”的教条,而是通过引导,让你自己去发现、去思考、去感悟。这种“沉默”的哲学,恰恰是最强大的,因为它赋予了读者自主的思考空间,让智慧的种子在自己的土壤里生根发芽。我不得不承认,这本书给我的生活带来了许多微妙而深刻的改变,让我看待事物的方式不再那么片面,看待自己也多了一份理解和包容。

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我承认,在最开始翻开《La Philosophie silencieuse》的时候,我抱有某种程度的期待,也许是希望从中找到解决人生困境的“万能钥匙”,又或者能获得某种超凡脱俗的智慧。然而,这本书并没有给我这些“现成”的东西。相反,它所提供的,是一种更深层次的启示。我记得有一次,我因为工作上的一个难题而感到焦躁不安,翻到书中的某个章节,作者描述了一种面对不确定性时的心态,那种坦然和接纳,让我仿佛看到了另一种可能性。我并没有因为读了这本书而立刻找到了解决问题的办法,但我的心态却发生了微妙的变化。我开始学会不再过度执着于“必须如何”,而是更多地去理解“为何如此”,去探究现象背后的逻辑和原因。这种转变,让我觉得,这本书并非一本“速成”读物,而更像是一段漫长的旅程,需要耐心去体会,去实践。书中的很多论述,都是通过一些极其简洁的譬喻或者简单的故事来展开,但正是这些看似寻常的例子,却蕴含着深刻的哲理。我常常会在合上书后,细细回味那些故事,并尝试将其中的智慧应用到我的日常生活中。这种“润物细无声”的影响,才是最让我感到惊叹的。它没有强迫你接受任何观点,而是像一位温和的引导者,让你自己去探索,去发现,去构建自己的理解体系。

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我想说,《La Philosophie silencieuse》为我打开了一扇通往内心世界的窗户。在现代社会,我们习惯于向外寻求答案,习惯于用物质来填补内心的空虚,但这本书却提醒我,真正的宝藏,往往就藏在我们的内心深处。作者并没有直接告诉你“你应该如何做”,而是通过引导,让你自己去发现,去挖掘。他善于运用一些极其朴素的语言,来阐述一些极其深刻的哲学思想,这种反差,让我每次读到的时候都会产生一种“原来如此”的恍然大悟。我记得有一次,我因为一段不愉快的经历而感到困惑,翻到书中的某个部分,作者描述了一种面对冲突时的心态,那种超越和接纳,让我仿佛看到了另一种可能性。我并没有因为读了这本书而立刻解决了所有问题,但我的心态却发生了微妙的变化。我开始学会不再过度执着于“对错”,而是更多地去理解“为何如此”,去探究现象背后的逻辑和原因。这种转变,让我觉得,这本书并非一本“速成”读物,而更像是一段漫长的旅程,需要耐心去体会,去实践。

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