《人类学与中国传统》介绍了:2008年年初,新上任的中共广西壮族自治区委常委、统战部长黄道伟同志提出“经济统战”、“文化统战”、 “和谐统战”的工作思路,特别是提出要加强“文化统战”后,我们广西社会主义学院的领导敏锐地意识到这将是一次重大的理论创新。现在提出的“文化统战”与20世纪三四十年代提出的局限于文化界的“文化统一战线”相比, 内涵上要宽泛得多,今天的文化统战应该是大文化、大统战。应该定位在以文化的力量推动统一战线工作。因而提出要抓紧编写一部《文化统战概论》,为全区文化统战工作提供理论支撑。并决定由我担任主编,组织一批科研骨干尽快完成这一《人类学与中国传统》的编写任务。
徐杰舜(1943-),祖籍浙江余姚,生于湖南零陵,长于武汉。广西民族大学民族学与社会学学院教授、汉民族研究中心主任,1994-2007年任广西民族学院学报(哲社版)执行主编,中南民族大学人类学研究所所长,中央民族大学博士生导师;并为中国人类学高级论坛秘书长、中国世界民族学会、中国民族理论学会常务理事;中国人类学会、中国东方文化研究会、中国民族社会学专业委员会、中国百越史研究会理事;美国《社会学与人类学》杂志编委;曾任中山大学、云南大学、中央民族大学等校兼职教授。
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从《人类学与中国传统》这本书中,我学到了一个重要的观点:中国传统并非是单一的、同质化的,而是充满了多样性和复杂性。作者似乎认为,人类学的视角恰恰能够帮助我们看到这种“地方性”的中国传统,理解不同地区、不同社群在遵循和演变传统时所展现出的独特之处。书中关于“社区”的分析,让我看到了在基层社会中,传统是如何通过人际交往、互助合作、以及共同的信仰来维系和传承的。我特别欣赏他对“权力结构”的考察,它没有仅仅局限于政治权力,而是深入到家庭内部、宗族组织、以及村落社区中的那种基于辈分、性别、以及社会地位的隐性权力关系。这种对“微观权力”的揭示,让我对中国传统社会的运作有了更细致的观察。
评分读《人类学与中国传统》,我最大的感受是作者在处理“传统”这个概念时,展现出了一种非常审慎的态度。他没有将中国传统简单地视为一成不变的、固化的遗产,而是将其置于一个动态发展的视角下进行考察。人类学的视角在此处显得尤为重要,它帮助我们理解传统是如何在历史的长河中不断被诠释、被改造、甚至被颠覆的。书中对“变化中的传统”的讨论,例如在现代社会转型过程中,一些传统习俗如何被保留、被赋予新的含义,或者又如何逐渐式微,都让我对“传统”有了更深刻的认识。作者似乎强调,理解中国传统,不能仅仅停留在对历史文献的解读,更需要通过田野调查、对活生生的人及其生活方式的观察,来捕捉传统的生命力及其与现实的互动。我尤其对书中关于“文化适应”和“文化融合”的分析印象深刻,它说明了中国传统并非孤立存在,而是在与其他文化的接触和碰撞中,不断吸收、转化,最终形成了今天我们所见到的复杂面貌。这使得我对中国文化的韧性和包容性有了更深的体会。书中的一些章节,通过对比不同地区、不同民族在面对相似社会问题时所采取的不同文化应对策略,也让我看到了中国传统文化内部的丰富性和多样性。这打破了我之前对中国传统文化“千篇一律”的刻板印象,让我看到了一个更加立体、更加生动的中国。
评分我发现《人类学与中国传统》在研究中国传统时,非常注重“人的经验”本身。它不是那种高高在上的理论说教,而是努力让读者走进真实的社会生活,去感受、去理解。书中可能通过具体的访谈、故事、或者对特定社群的长期观察,来展现中国传统在个体生命中的体现。我尤其喜欢其中关于“民间信仰”的章节,作者没有简单地将其归类为迷信,而是将其视为一种深刻的文化现象,是普通人在面对生活的不确定性时,寻求慰藉、寄托希望的重要方式。他通过分析这些信仰的起源、传播、以及它如何影响人们的行为和观念,展现了中国传统文化中那种朴素而又充满智慧的一面。同时,书中对“节日习俗”的解读,也让我耳目一新。那些我们从小熟悉的春节、清明、中秋等节日,在作者的笔下,不再仅仅是团聚或放假的理由,而是承载着深厚的历史记忆、文化象征以及社会功能的复杂载体。他对节日如何维系家庭情感、促进社区交流、传承文化价值的分析,让我对这些节日有了全新的认识。
评分《人类学与中国传统》这部作品,让我看到了中国传统文化是如何与“物质世界”以及“非物质世界”相互作用的。它可能不仅仅局限于探讨人的社会行为,更会触及那些构成人们精神世界的要素,例如信仰、仪式、以及宇宙观。我印象特别深刻的是书中关于“空间”的理解,作者可能探讨了中国传统文化中,人们如何看待和利用不同的空间(如家庭空间、公共空间、神圣空间),这些空间如何承载文化意义,以及它们如何影响人们的行为模式和心理感受。这种对“空间”的文化解读,让我看到了我们身边习以为常的地理环境,其实蕴含着深刻的文化密码。同时,我对书中关于“时间”的观念也很有兴趣,它可能揭示了中国传统文化中,人们如何理解和度量时间,以及这些时间观念(如周期性、循环性)如何影响人们的生活节奏和未来预期。
评分《人类学与中国传统》这部作品,让我开始思考“文化”和“人”之间那种相互塑造、密不可分的联系。作者似乎认为,要理解中国传统,就必须回到“人”的层面,去关注那些构成人们生活基本要素的文化实践。书中关于“知识传承”的讨论,让我看到了中国传统文化是如何通过口传心授、师徒传承、以及家族教育等方式,将宝贵的经验和智慧一代代传递下去的。我尤其欣赏他对“禁忌”和“习俗”的分析,它没有简单地将它们视为落后的观念,而是揭示了它们在中国传统社会中,如何起到规范行为、维系社会秩序、以及应对风险的作用。这种对“文化规则”的社会功能性解读,让我对中国传统文化的智慧有了更深的认识。
评分《人类学与中国传统》这部作品,在探讨中国传统时,似乎将目光聚焦于那些构成了“人”的根本性要素。它不像历史书那样描绘朝代更迭、政治风云,而是更倾向于挖掘隐藏在社会结构、家庭模式、伦理观念之下的深层文化逻辑。作者似乎在问:是什么塑造了中国人的身份认同?是什么维系着中国社会的基本秩序?他通过人类学的方法,对这些问题进行了细致入微的探究。我印象深刻的是书中关于“礼”的讨论,它不仅仅是人际交往的规范,更是理解中国传统社会运行机制的关键。作者将“礼”置于人类学的人类行为模式和文化象征的框架下进行解读,让我看到了“礼”如何渗透到生活的方方面面,如何构建起社会等级,如何规范个体的情感表达,以及如何维系社群的和谐。同时,书中对“孝”的探讨也让我受益匪浅,它不仅仅是一种道德要求,更是一种深刻的社会建构,它如何影响了代际关系,如何塑造了家庭责任,以及如何在现代社会面临挑战。作者的分析让我看到了,这些看似抽象的道德原则,其实是人类社会运作的基石,并且其内涵会随着时代的发展而不断演变。
评分《人类学与中国传统》这本书,在考察中国传统时,似乎特别关注那些构成人类社会最基本单位的“关系”。它可能不会宏观地讲述国家制度,而是更深入地去审视家庭、宗族、以及社群内部的互动模式。我印象深刻的是书中关于“婚姻制度”的分析,作者并没有仅仅停留在介绍婚俗的流程,而是深入探讨了婚姻在中国传统社会中所扮演的经济、政治、以及社会功能,它如何维系家族的延续,如何构建社会联盟,以及它如何影响个人的情感生活。这种从“关系”出发的解读,让我看到了中国传统文化中人际关系的复杂性和重要性。同时,我对书中关于“社会控制”的讨论也很有兴趣,它可能揭示了除了法律和政治力量之外,传统文化中的道德规范、舆论压力、以及社群的监督是如何共同作用,来维系社会秩序的。这种对“软性”社会控制机制的分析,让我对中国传统社会的治理方式有了更深的理解。
评分我通过《人类学与中国传统》这本书,对“人”在中国传统文化中的地位和作用有了更深刻的理解。作者似乎不只是在介绍文化,更是在揭示文化如何塑造“人”,以及“人”又如何通过自己的行为和选择,来传承、发展、甚至挑战传统。书中对“人生观”和“价值观”的探讨,让我看到了中国传统文化是如何影响人们对生命的理解,对幸福的追求,以及对社会责任的认知。作者可能通过对不同人生阶段的仪式(如成年礼、婚礼、丧礼)的分析,来揭示传统文化如何引导个体经历人生的重要转折,并赋予这些时刻以深刻的文化意义。我特别欣赏他对“情感表达”的考察,它并没有简单地将中国传统视为压抑情感的文化,而是揭示了在含蓄、内敛的表达方式背后,同样蕴含着深厚的情感连接和人际关怀。这种对“内化”的文化模式的分析,让我对中国人的情感世界有了更丰富的认识。
评分这部《人类学与中国传统》的选材确实独具匠心,它巧妙地将人类学这门研究人类自身及其文化发展的学科,与中国这个拥有悠久历史和独特文化传统的国度相结合。当我翻开这本书,首先被吸引的是作者对于“人”的定义和观察角度。不同于许多侧重于宏观历史叙事的著作,本书似乎更喜欢深入到最基础的社会单元,去剖析人们的日常行为、思维模式、信仰体系以及他们如何在这种文化背景下构建和维系着社会秩序。书中的案例分析,无论是对某个特定民族的婚俗礼仪的细致描摹,还是对家族制度在社会变迁中的演变路径的深入探讨,都让我看到了人类学研究的严谨与生动。作者并没有简单地罗列事实,而是试图通过人类学的理论框架,去解释这些现象背后所蕴含的文化逻辑和历史积淀。我尤其喜欢其中关于“亲属关系”和“血缘纽带”的讨论,它揭示了中国传统社会中,人与人之间的关系是如何被复杂而又精密的网络所连接,并且这种连接如何深刻地影响着个体的行为选择和社会互动。书中对 ritual(仪式)的研究也让我印象深刻,那些看似繁复的礼仪背后,往往蕴含着深厚的文化意义和情感寄托,是传承文化、维系社会认同的重要载体。作者在引介人类学理论时,也顾及到了读者的理解,并没有使用过于晦涩的学术术语,而是通过具体的文化现象来阐释理论,使得整本书既有学术深度,又不失可读性。
评分这本书《人类学与中国传统》给我的一个重要启示是,中国传统并非是一成不变的“化石”,而是一个充满生命力的、不断被再创造的有机体。作者似乎认为,理解中国传统,就必须关注它与“人”——那些生活在其中的具体个体——之间的互动关系。书中关于“身份认同”的探讨,尤其吸引我。它不仅仅是关于我们是谁,更是关于我们在社会中如何定位自己,如何与他人建立联系,以及这些联系如何影响我们对“中国”这个概念的理解。作者可能通过对不同社会阶层、不同地域、甚至不同代际的人们的经历进行梳理,来展现中国传统如何塑造了个体的身份,又如何在新的社会环境中被重新诠释。我特别欣赏他对“文化变迁”的观察,他没有简单地将传统与现代对立起来,而是展示了传统如何在现代化的浪潮中被保留、被改造、甚至被赋予新的意义。他对“乡愁”和“故土情结”的分析,也让我看到了传统对于维系个体情感和文化根基的重要性。
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