礼と法の間隙——前漢政治思想研究

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出版者:汲古書院
作者:芳賀良信
出品人:
页数:0
译者:
出版时间:2000年08月
价格:0
装帧:
isbn号码:9784762997334
丛书系列:
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具体描述

《目次より》賈誼の「現実主義」―「礼」と「法」の間隙/賈誼の政治思想―統一国家との関わり方について/賈誼の思想における「過秦論」の位置/賈誼の諸侯王国観とその背景/『経法』における「道」と形名参同/『経法』の形名思想における思惟形式 ほか

礼与法之间:一个时代的思想光谱 汉初,秦朝的严酷统治如同一场疾风骤雨,迅速席卷了大地,又在转瞬之间消逝。留下的,是满目疮痍,更是对未来道路的深刻反思。在这片需要休养生息的土壤上,一个全新的帝国——汉朝,正徐徐展开它的画卷。然而,新生的秩序并非从天而降,它是在对过往经验的汲取、对现实困境的审视、以及对理想未来的构想中,一点一滴铸就的。其中,最核心的碰撞与融合,便是“礼”与“法”这两种截然不同的思想资源。 “礼”,是中国古代社会秩序的重要基石,它承载着一套关于道德规范、行为准则、社会等级以及人伦关系的精神体系。它源远流长,自上古三代以来,便是维系社会和谐、实现君臣父子之道的根本。在汉初,虽然经历了战乱,但“礼”的思想并未因此消亡。儒家学者们,如叔孙通,依然致力于恢复和重建周公之礼,试图通过一套完整的仪式和道德规范,来确立新朝的合法性,凝聚人心,并为社会提供一个稳定、有序的精神坐标。他们相信,通过教化,使民众知礼、行礼,能够从根本上解决社会矛盾,培养君子之德,实现“德治”的理想。这种对“礼”的推崇,不仅是对传统文化的回归,更是对过度严刑峻法的反拨,是对人性中向善一面的信任。 然而,“礼”的实践并非一帆风顺。它所依赖的等级观念、森严的礼制,在经历了秦末战乱的洗礼后,显得有些脱离现实。民众普遍渴望的是安定的生活,而非繁复的礼仪;统治者也深知,在百废待兴之际,仅仅依靠道德教化,效率低下,难以迅速解决现实问题。更何况,秦朝覆灭的教训,也让人们对“有礼”的表象背后可能隐藏的权力失控,保持警惕。 与此同时,“法”作为一种由统治者制定、依靠国家强制力来推行的行为规范,同样在汉初占据着重要地位。秦朝的灭亡,固然是因为其法律过于严酷、缺乏人性关怀,但其法律体系本身所带来的高效治理、统一号令的特点,却不容忽视。在汉初,尤其是文景之治的早期,统治者们在一定程度上继承了秦朝的郡县制和部分法律制度,以维持国家的统一和运转。他们认识到,如果没有一套明确的、具有约束力的法律,国家机器将难以有效运作,社会将重归混乱。因此,“法”被视为维持社会秩序、惩罚不法行为、保障国家统治的必要手段。 “法”的优势在于其清晰、明确、易于执行。它能够为社会提供最基本的行为底线,有效地遏制犯罪,维护社会治安。在面对战争创伤、经济凋敝的局面时,强调“法”的作用,能够迅速恢复社会秩序,为经济发展创造条件。一些法家思想的残余,尽管不被明面宣扬,却在实际的统治中,提供了重要的参考。 然而,“法”的局限性同样显而易见。过度依赖法律,容易导致僵化、缺乏人情味,甚至滋生新的压迫。秦朝的覆灭,正是“法”的滥用的惨痛教训。如果一味地强调严刑峻法,而忽视了民心向背、社会情感的培养,同样会引发民怨沸腾,最终动摇统治的根基。 正是在“礼”与“法”这两种思想的张力与博弈中,汉初的政治思想呈现出一种复杂而富有活力的局面。这不是简单的二选一,而是一个不断探索、寻求平衡的过程。 早期的汉朝统治者,如汉高祖刘邦,在对待“礼”与“法”的态度上,就表现出务实的一面。他能够采纳叔孙通的礼仪,以确立汉朝的合法性,但他同时也深知,强权和法律的威慑对于维系帝国至关重要。他曾说过“吾不如萧何,长于算;善于治国,不如曹参;镇国家,抚人民,属六国,安一时,吾不如陆贾”,这显示了他对自己统治手段的清醒认识,他不会拘泥于某种单一的治国理念。 文景之治,是汉初政治思想走向成熟的一个重要阶段。在这一时期,“黄老之学”的兴盛,为“礼”与“法”的融合提供了一个新的视角。“黄老之学”推崇“无为而治”,强调统治者应顺应自然,减少干预,让社会按照自身的规律发展。它既有对“法”的审慎,认为过度的干预和严苛的法律会扰乱民心,又包含着对社会秩序的追求。在“无为”的旗帜下,汉初统治者推行休养生息的政策,减轻赋税,鼓励生产,这既是回应了民众的诉求,也是为“礼”的复苏和“法”的适度运用创造了条件。 “黄老之学”并非完全抛弃“礼”与“法”,而是试图在两者之间找到一个更具弹性和包容性的空间。它并非要回到远古的“礼制社会”,也并非要延续秦朝的严刑峻法。相反,它主张一种“外儒内法”或者说“法道互补”的治理智慧。这意味着,在表面上,国家可能依然会颁布法律,维持一定的秩序,但在实际操作中,会更加注重教化、宽容和民心的安抚。法律的使用会更加审慎,更加注重与道德伦理相结合,以达到“刑赏劝戒”的整体效果。 例如,在文景时期,虽然法律依然存在,但整体的司法实践趋于宽松,对民众的惩罚相对较轻,更侧重于教化和感化。这种做法,既维持了基本的社会秩序,又避免了因严刑峻法而引发的社会动荡,赢得了民众的普遍拥戴,为汉朝的长期稳定奠定了坚实的基础。 “礼”与“法”的辩证关系,在汉初的政治思想中,是一个动态的、不断演变的过程。它不仅仅是两种思想学说的简单叠加,更是中国古代政治智慧在历史长河中,面对现实挑战时,所做出的独特回应。这个回应,并非是完美的、一成不变的,而是在不断的探索、尝试与调整中,逐渐成熟。 这种融合,意味着统治者既要认识到法律的必要性,它是维护社会秩序的底线;也要认识到道德教化的重要性,它是实现长治久安的根本。法律的严酷,需要用“礼”的温和来弥补;而“礼”的理想化,则需要“法”的约束来落地。 汉初政治思想的研究,正是要深入剖析这一时期,统治者、学者、以及社会大众,是如何在“礼”与“法”这两种看似对立却又相互依存的思想资源之间,进行权衡、取舍与创造。它揭示了中国古代政治文明中,对秩序、道德、人性以及统治合法性的多元思考。 通过对这一时期政治思想的细致梳理,我们可以看到,汉朝的建立与发展,并非仅仅是武力的征服,更是思想的融合与升华。这种对“礼”与“法”之间隙的处理,为后世的中国政治思想,留下了宝贵的遗产,也深刻影响着我们理解中国古代社会的运行逻辑。它让我们明白,一个稳定、繁荣的社会,不可能仅靠单一的思想体系来维系,而必须是在不同思想资源之间,找到一个恰当的平衡点,并在实践中不断加以完善。

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