Aristotelian Aporetic Ontology in Islamic and Christian Thinkers (Cambridge Studies in Medieval Life

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出版者:Cambridge University Press
作者:Edward Booth
出品人:
页数:344
译者:
出版时间:2008-11-27
价格:USD 48.00
装帧:Paperback
isbn号码:9780521090445
丛书系列:
图书标签:
  • 亚里士多德理论哲学
  • Graeca
  • Aristotelian ontology
  • Islamic philosophy
  • Christian theology
  • Medieval thought
  • Ontology
  • Aporetic reasoning
  • Cambridge Studies
  • Islamic scholars
  • Christian scholars
  • Medieval philosophy
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具体描述

This is a ground-breaking study of the consequences of a central problem in Aristotle's Metaphysics in the interpretation given to it by Islamic and Christian Aristotelian philosophers: the relationship between individuals as individuals, and individuals as instances of a universal. Father Booth begins from an examination of the factors causing the aporia in the centre of Aristotle's ontology, going on to elaborate the way in which it occurred sometimes with confused reactions among the Greek, Syrian and Arab commentators, and to note in particular the modifications to the weighting of elements in Aristotle's ontological figures (differing in detail, but in tendency the same) when his ontology was brought into the union with Platonist and other thought conventionally known as 'Neoplatonism'. The discussion culminates in two chapters on the different reconciliations of the radical Aristotelian and the Neoplatonist traditions, proposed by Albertus Magnus and Thomas Aquinas, in which the factors in the aporia have a key importance.

《亚里士多德式的困惑本体论:伊斯兰与基督教思想家中的探究》 这是一本深入探讨中世纪伊斯兰与基督教思想史核心议题的学术著作,聚焦于亚里士多德本体论中那些引发持续辩论与困惑的概念。本书旨在剖析亚里士多德哲学,尤其是其关于存在(being)、本质(essence)、形式(form)、物质(matter)、潜能(potentiality)与现实(actuality)等核心概念,如何在接触到伊斯兰教的理性传统与基督教的神学体系时,产生了独特而深刻的演变与再诠释。 本书并非简单地罗列亚里士多德的思想,而是着重于那些让后世学者陷入“困惑”(aporia)的论点,即那些似乎存在内在张力、难以调和、或引发不同解读的哲学命题。这些“困惑”并非是哲学思想的缺陷,反而是其生命力与持续探索的源泉。在中世纪,亚里士多德的著作被翻译、学习、评论,并与各自的宗教信仰体系相结合,催生了许多伟大的思想家。他们的工作不仅是对亚里士多德的继承,更是对其哲学进行了创造性的转化。 本书将详细考察诸如: 普遍与特殊的关系:亚里士多德的范畴论如何影响了中世纪关于概念、共相(universals)与殊相(particulars)的争论?伊斯兰哲学家(如法拉比、伊本·西那)与基督教经院哲学家(如阿奎那、邓斯·司各脱)是如何处理共相的实在性问题的?他们又如何调和柏拉图的理念论与亚里士多德的实在论? 实体与偶性:亚里士多德关于实体(substance)作为独立存在的基石,如何在中世纪神学与哲学语境中得到发展?特别是,基督教关于圣餐礼中物质的转化(transubstantiation)以及伊斯兰关于“安拉的创造”(creation ex nihilo)的概念,如何与亚里士多德的实体理论发生碰撞与对话? 潜能与现实:亚里士多德关于万物皆由潜能转化为现实的解释,如何被用来理解宇宙的起源、神的创造力、以及人的自由意志?神学家们如何处理神作为“纯粹现实”(pure actuality)的属性,以及它与有限存在者的关系? 形式与物质的结合:亚里士多德认为形式赋予物质以特定的本质,但这一结合是否是永恒的?在讨论灵魂的不朽、天使的本质,以及宇宙的最终目的时,形式与物质的界限如何被模糊或重新定义? 因果关系与终极原因:亚里士多德的四因说,特别是“目的因”(final cause)的观念,如何影响了中世纪关于宇宙秩序、神的旨意以及人类伦理行为的理解?伊斯兰哲学中关于“意图”(niyyah)与“目的”(qasd)的讨论,以及基督教神学中关于“恩典”(grace)与“救赎”(salvation)的教义,又如何与亚里士多德的目的论相融合? 本书的作者将通过细致的文本分析,深入研究伊斯兰哲学传统中的关键人物,如阿尔-法拉比(Al-Farabi)对亚里士多德的“智慧”(nous)与“神圣理性”的解读,伊本·西那(Ibn Sina/Avicenna)关于“可能存在者”与“必然存在者”的区分,以及阿尔-格扎利(Al-Ghazali)对哲学方法的批判性审视。同时,本书也将详细探讨基督教经院哲学对亚里士多德本体论的吸收与改造,例如托马斯·阿奎那(Thomas Aquinas)如何成功地将亚里士多德的形而上学框架与基督教教义相结合,以及约翰·邓斯·司各脱(John Duns Scotus)和奥卡姆的威廉(William of Ockham)等思想家如何挑战传统的解释,并为后来的哲学发展开辟新道路。 本书的研究方法将强调历史的语境,审视亚里士多德的文本如何在不同的文化、宗教和语言环境中被理解、翻译和论辩。它将展示中世纪思想家们如何面对复杂的哲学挑战,并从中发展出自己独特的本体论见解,这些见解不仅深刻影响了当时的知识图景,也为后来的西方哲学传统留下了宝贵的遗产。 《亚里士多德式的困惑本体论:伊斯兰与基督教思想家中的探究》旨在为读者提供一个关于中世纪哲学与神学之间复杂而富有成果的互动的全面视角,揭示亚里士多德思想的持久生命力及其在塑造人类思想史进程中的关键作用。本书适合对中世纪哲学、伊斯兰哲学、基督教神学、亚里士多德哲学及其在历史上的影响感兴趣的学者、研究人员和学生。

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目录信息

读后感

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这本书的标题就足以让人心潮澎湃,"Aristotelian Aporetic Ontology in Islamic and Christian Thinkers"——仅仅是这个组合,就勾勒出了一幅宏大的思想史图景。我必须承认,当我第一次看到这本书的封面时,我的脑海中立刻浮现出无数个关于古代哲学如何穿越时空,在不同文化和宗教传统中被解读、被重塑、甚至被挑战的画面。亚里士多德的形而上学,尤其是其关于“存在”的深刻洞见,本身就是一个浩瀚且极具挑战性的领域,而“aporetic”(困惑的、无解的)这个词的加入,更是为整个研究增添了一层迷人的神秘色彩。它预示着这本书并非简单地罗列亚里士多德的形而上学思想,而是深入探讨了那些让哲学家们陷入沉思、甚至感到困惑的问题,以及这些问题如何在伊斯兰和基督教的思想传统中激荡出新的火花。我特别期待看到作者如何处理跨文化交流中的细微之处,那些在翻译、解释和继承的过程中可能发生的意义偏移和概念重构。宗教传统与哲学思辨的交织,往往能产生出最引人入胜的智慧火花,而亚里士多德的形而上学,恰恰是连接这二者的坚固桥梁。这本书的出现,无疑为我们提供了一个绝佳的视角,去审视这些伟大的思想家们是如何在各自的时代语境下,消化、理解并发展亚里士多德的形而上学遗产的。它不仅仅是一部学术著作,更是一次对人类思想史深度探索的邀请,一次对智慧之光如何在不同土壤中绽放的迷人旅程。我迫不及待地想一窥这本书的内部,去感受那份穿越千年的思想碰撞。

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读到这本书的名字,我的第一反应便是它所承载的学术野心。将亚里士多德的“aporetic ontology”置于伊斯兰和基督教这两个截然不同的思想脉络中进行审视,这本身就是一项艰巨但意义非凡的任务。亚里士多德的形而上学,特别是其对“本体”(being)的探讨,自古以来就引发了无数的争论和阐释。而“aporetic”这个词,更是触及了哲学中最根本的困境——那些看似无解的哲学难题,那些引导我们不断追问、不断反思的触发点。想象一下,在中世纪的伊斯兰世界,哲学家们如何在阿拉伯语的语境下,去理解和消化柏拉图和亚里士多德的形而上学遗产?他们是如何将这些古老的观念与伊斯兰教的启示性教义相调和的?接着,又转向基督教的士林哲学,那些伟大的神学家和哲学家们,又是如何利用亚里士多德的工具箱,去构建他们关于上帝、关于创造、关于灵魂的宏大体系的?这本书的价值,可能就在于它能够揭示出这些思想在跨文化、跨宗教背景下的独特演变路径,以及它们之间可能存在的隐秘联系与深刻对话。我非常好奇作者是如何处理那些可能存在的误读、误译,以及思想在移植过程中产生的变异。这种对思想“生命力”的考察,远比对固定概念的梳理更为迷人。它展示了思想是如何在不同的土壤中扎根、生长、甚至变异,并最终开出新的花朵。这本书仿佛是一座桥梁,连接着古希腊的智慧与中世纪东西方的思想交锋,我对此充满了期待。

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当目光掠过“Aristotelian Aporetic Ontology in Islamic and Christian Thinkers”这个标题时,一种历史的厚重感和思想的深度扑面而来。亚里士多德的形而上学,尤其是他对于“存在”的探索,无疑是西方哲学史上一座难以逾越的丰碑。然而,“aporetic”一词的加入,立刻将我从对基础概念的理解,引向了那些更深层次的、甚至可能令人困惑的哲学困境。这意味着,这本书并非简单地呈现亚里士多德的本体论体系,而是深入挖掘那些在追求理解“存在”的过程中,哲学家们遇到的难题、悖论,以及那些激发他们进一步思考的关键问题。而将这些问题置于伊斯兰和基督教这两个截然不同的宗教和文化语境中考察,则更增添了研究的广度和深度。我想象着,在伊斯兰哲学的发展过程中,诸如伊本·西那、伊本·鲁世德等巨匠,是如何在接收亚里士多德思想的同时,将其与《古兰经》的教义相结合,并发展出自己独特的本体论观点的。同样,在中世纪的基督教世界,托马斯·阿奎那等思想家,又是如何以亚里士多德为武器,为基督教神学构建起坚实的哲学基础,并处理那些关于上帝本体、创世论等棘手问题的。这本书无疑为我们提供了一个绝佳的机会,去观察和理解亚里士多德的形而上学如何在不同的文明土壤中生根发芽,开出绚烂的花朵,并与当地的宗教和哲学传统发生深刻的互动。我对此充满好奇,并期待看到作者如何细致地梳理这些思想的流变与融合。

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书名“Aristotelian Aporetic Ontology in Islamic and Christian Thinkers”就足以点燃我对这部作品的强烈兴趣。亚里士多德的形而上学,尤其是他关于“存在”(being)的探讨,是西方哲学史上的一个基石。而“aporetic”这个词,则为我们打开了一个更深层次的视角,它指的是那些让哲学家们陷入困境、提出疑问、却又难以给出最终答案的哲学难题。这意味着,这本书不仅仅是关于亚里士多德的本体论,更是关于那些贯穿古今、激发人类理性不断追问的根本性问题。将这些问题置于伊斯兰和基督教这两个截然不同的宗教与文化传统中进行考察,则更是极具价值。在伊斯兰世界,从阿尔-法拉比到伊本·鲁世德,这些伟大的思想家们是如何在继承和发展亚里士多德思想的同时,又将其与伊斯兰的宇宙观、神学观相融合?他们是如何在处理关于上帝的本质、宇宙的生成、以及人的理性与信仰的关系等问题时,运用并改造亚里士多德的本体论概念的?而在基督教的经院哲学中,安瑟伦、托马斯·阿奎那等巨匠,他们又是如何将亚里士多德的形而上学作为工具,来阐释基督教的教义,例如上帝的存在、创世的奥秘、以及灵魂的不朽等?这本书就像一座桥梁,连接着古希腊的哲学智慧与中世纪东西方的思想交汇,我对此深感着迷。我期待看到作者如何细致地分析这些思想家们在面对亚里士多德本体论的“困境”时,所采取的不同策略和提出的不同见解,以及这些见解如何塑造了各自的哲学和神学传统。

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当我看到“Aristotelian Aporetic Ontology in Islamic and Christian Thinkers”这个书名时,一种莫名的兴奋感油然而生。亚里士多德的形而上学,尤其是他对“存在”的深入探讨,是哲学史上的一个重要里程碑。而“aporetic”这个词,则为整个研究增添了一层神秘而引人入胜的色彩,它预示着这本书将关注那些让思想家们陷入困惑、产生疑问、却又难以给出确切答案的哲学难题。这不仅仅是对亚里士多德哲学的单纯呈现,更是对其思想中那些最富挑战性、最引人深思的部分的深入挖掘。将这一视角置于伊斯兰和基督教这两个历史悠久且思想深邃的传统中进行考察,更是极具学术意义。我想象着,在伊斯兰哲学发展的过程中,诸如伊本·西那、伊本·鲁世德等巨匠,是如何在理解和吸收亚里士多德的本体论时,将其与伊斯兰教的宇宙观、神学观相结合。他们是否在亚里士多德的框架内,对真主的存在、宇宙的生成、以及人类灵魂的本质等问题进行了独特的哲学阐释,并从中发现了新的困境或提出了新的解决方案?同样,在中世纪的基督教世界,托马斯·阿奎那等伟大的神学家和哲学家,又是如何运用亚里士多德的本体论工具,来阐释基督教的教义,构建其关于上帝、关于世界、关于救赎的宏大思想体系?这本书仿佛为我打开了一扇通往中世纪思想殿堂的大门,让我得以窥见亚里士多德的形而上学如何在不同的文化土壤中生根发芽,激发出如此丰富、深刻且富有生命力的思想对话。

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这本书的标题——“Aristotelian Aporetic Ontology in Islamic and Christian Thinkers”——如同一个古老的咒语,瞬间将我拉入了一个充满智慧碰撞的历史长河。亚里士多德的本体论,作为西方哲学思想的源头之一,其关于“存在”的论述一直引发着无尽的思考。而“aporetic”,这个词本身就充满了哲学的张力,它指向那些并非轻易能够解决的、甚至可能引发质疑的哲学困境。这表明,本书将不会满足于对亚里士多德思想的简单复述,而是会深入挖掘那些在追寻“存在”本质的过程中,哲学家们所遇到的难题,以及这些难题如何推动他们进行更深层次的探索。将这一视角置于伊斯兰和基督教这两个庞大的思想体系中进行考察,更是极具学术价值。在中世纪的伊斯兰世界,哲学家们如何在吸收亚里士多德思想的同时,将其与伊斯兰教的启示性教义相结合?他们是如何在理解“存在”和“实体”等概念时,纳入对真主独一性、创世过程以及人类精神的独特解读?而在基督教的士林哲学中,那些伟大的神学家和哲学家们,又是如何以亚里士多德的本体论为基础,来构建关于上帝、关于世界、关于灵魂的宏大神学体系?这本书似乎在描绘一幅波澜壮阔的思想史画卷,展示了亚里士多德的哲学思想如何在跨越文化和宗教的界限后,激发出如此丰富、深刻且富有生命力的解读和发展。我迫不及待地想翻开这本书,去领略那些穿越千年的思想火花。

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这本书的书名“Aristotelian Aporetic Ontology in Islamic and Christian Thinkers”像一个精心设计的罗盘,指向了一个复杂而迷人的思想史领域。它承诺了对亚里士多德本体论核心概念的深入探讨,更重要的是,它预示了对那些围绕着“存在”这个终极问题的哲学困境(aporia)的聚焦。这种“困境”的视角,让我预感到这不是一本轻松的读物,而是一次需要耐心和思考的智力冒险。当我想到亚里士多德的形而上学,脑海中便会浮现出关于“实体”、“形式”、“潜能”、“现实”等一系列基本范畴,而这些范畴本身就充满了哲学上的张力和待解决的问题。而将这些问题置于伊斯兰和基督教这两个伟大的宗教思想传统中进行考察,则更是意义非凡。在伊斯兰哲学中,像阿尔-法拉比、伊本·西那、伊本·鲁世德这样的巨匠,他们是如何在理解和吸收亚里士多德的同时,又如何将其哲学思想与伊斯兰教的本体论、宇宙论以及神学教义相结合?他们是否在亚里士多德的框架内发现了新的困境,或者为旧的困境提供了新的解决思路?同样,在基督教的经院哲学中,诸如安瑟伦、托马斯·阿奎那等伟大的思想家,他们是如何运用亚里士多德的哲学工具来阐释基督教的信仰,特别是关于上帝的本质、创世、以及灵魂的本体论地位等问题?这本书似乎在描绘一幅宏大的思想对话图景,展示了亚里士多德的智慧如何在跨越文化和宗教的界限后,激发出如此丰富而深刻的哲学思考。我对书中可能呈现的那些细致的文本解读和概念分析充满了期待,也好奇作者将如何揭示这些思想家们在面对亚里士多德本体论时所遇到的共性与差异。

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“Aristotelian Aporetic Ontology in Islamic and Christian Thinkers”——这个书名本身就传递出一种宏大的学术野心和深刻的哲学洞察。亚里士多德的形而上学,尤其是在“存在”(being)这个问题上的探索,是西方哲学思想的基石之一。然而,“aporetic”这个词的加入,立刻将研究的焦点引向了那些让哲学家们在追求对“存在”的理解时,所遭遇的困境、悖论以及看似无解的问题。这预示着这本书并非简单地介绍亚里士多德的本体论体系,而是要深入探讨那些最棘手、最富争议的哲学难题,以及这些难题是如何在不同的思想传统中被解读和回应的。将这些困境置于伊斯兰和基督教这两个截然不同的宗教与文化语境中进行考察,更是极具启发性。我想象着,在伊斯兰哲学发展的过程中,诸如阿尔-法拉比、伊本·西那、伊本·鲁世德这样的思想巨匠,是如何在吸收亚里士多德的本体论思想时,将其与伊斯兰教的宇宙观、神学观相结合。他们是否在亚里士多德的哲学框架内,对真主的存在、宇宙的生成、以及人类灵魂的本质等问题进行了独特的哲学阐释,并从中发现了新的困境或提出了新的解决方案?同样,在中世纪的基督教世界,托马斯·阿奎那等伟大的神学家和哲学家,又是如何运用亚里士多德的本体论工具,来阐释基督教的教义,构建其关于上帝、关于世界、关于救赎的宏大思想体系?这本书就像一幅精美的地图,指引我们去探索亚里士多德的形而上学如何在跨越文化和宗教的界限后,激发出如此丰富、深刻且具有生命力的思想对话。

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当我第一次看到“Aristotelian Aporetic Ontology in Islamic and Christian Thinkers”这个书名时,我的脑海里立刻闪过无数与思想史、哲学史相关的画面。亚里士多德的形而上学,特别是他对“存在”的深刻洞察,本身就是一个极为复杂和迷人的领域。而“aporetic”这个词的出现,则将研究的焦点引向了那些让哲学家们陷入沉思、甚至感到困惑的、看似无解的问题。这预示着这本书并非简单地呈现亚里士多德的哲学思想,而是深入挖掘那些在追寻“存在”之谜的过程中,哲学家们所遭遇的难题和悖论。将这些难题置于伊斯兰和基督教这两个截然不同的宗教和文化语境中进行考察,更是让这个研究显得尤为重要和引人入胜。我想象着,在中世纪的伊斯兰世界,伟大的哲学家们是如何在理解和消化亚里士多德的形而上学时,将其与《古兰经》的启示性教义相融合,从而发展出自己独特的本体论观点。他们是否在亚里士多德的哲学框架内,对上帝的本质、宇宙的创造、以及人类的本质等问题进行了深入的探究,并从中发现了新的困境或提出了新的解决方案?同样,在基督教的经院哲学中,诸如托马斯·阿奎那这样的思想家,又是如何以亚里士多德的本体论为工具,来构建其宏大的神学体系,并解释关于上帝、关于世界、关于灵魂的根本性问题?这本书仿佛为我们提供了一张地图,指引我们去探索亚里士多德的形而上学如何在跨越文化和宗教的界限后,激发出如此丰富、深刻且具有生命力的思想对话。我充满期待,希望能在这本书中一窥这些思想家们是如何在各自的语境下,与亚里士多德的本体论进行一场跨越时空的深刻对话。

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光是看到“Aristotelian Aporetic Ontology in Islamic and Christian Thinkers”这个书名,就足以激起我内心深处对哲学史的强烈好奇。亚里士多德的形而上学,尤其是他对“存在”的根本性追问,本身就是一个极其宏大且充满挑战的领域。而“aporetic”这个词的加入,更是将研究的焦点引向了那些让哲学家们陷入沉思、甚至感到困惑的难题。这预示着本书并非对亚里士多德形而上学进行简单的梳理,而是深入探讨了那些最棘手、最富争议的哲学问题,以及这些问题如何在不同的文化和宗教语境下被理解、被发展、甚至被重新定义。我特别期待看到作者如何处理伊斯兰和基督教这两个截然不同的思想传统。在伊斯兰世界,哲学家们是如何在吸收了古希腊哲学精华的同时,又将其与伊斯兰教义相融合?他们是如何在亚里士多德的框架内,对真主的存在、宇宙的起源、以及人类灵魂的本质等问题进行哲学思考的?而在基督教的经院哲学中,那些伟大的神学家和哲学家们,又是如何运用亚里士多德的本体论工具,来构建和阐释他们的神学体系,解决关于上帝的属性、创世的奥秘、以及救赎的意义等根本性问题?这本书仿佛为我打开了一扇窗,让我得以窥见亚里士多德的哲学思想,是如何在跨越文化和宗教的边界后,激发出如此丰富、深刻且具有生命力的对话。我迫不及待地想去了解,在不同的思想土壤中,亚里士多德的本体论是如何被消化、吸收、并最终转化成独具特色的哲学遗产的。

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