Das Seiende und das göttliche Denken - Hegels Auseinandersetzung mit der antiken Ersten Philosophie

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出版者:Schöningh
作者:Klaus Düsing
出品人:
页数:36
译者:
出版时间:2009-11-18
价格:EUR 9.90
装帧:Broschiert
isbn号码:9783506769039
丛书系列:
图书标签:
  • 西方现代哲学
  • 德国现代哲学
  • 德国唯心论
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具体描述

《存在的本源与神圣之思——黑格尔对古希腊形而上学的解读》 一、 导言:探寻哲学的根基与神圣之思的萌芽 本书旨在深入剖析黑格尔对古希腊形而上学,特别是柏拉图与亚里士多德思想的精妙解读,并以此为契机,阐释其自身哲学体系中关于“存在”(Seiende)的根本性质以及“神圣之思”(göttliche Denken)的早期萌芽。我们并非要复述古希腊哲学的具体内容,而是要聚焦于黑格尔是如何在前人思想的土壤上,构建起他那宏伟的理性王国,并从中发掘出关于存在者之本源的深刻洞见。黑格尔的哲学,以其辩证的进路和对历史精神的独特把握,为我们理解西方哲学思想的演进提供了一个至关重要的视角。通过梳理黑格尔对古希腊形而上学的批判性继承,我们将能够更清晰地认识到,何谓“存在”,以及“神圣之思”如何在人类理性探索自身与超越性存在的过程中,逐渐展现其深邃的内涵。 二、 黑格尔与古希腊:批判性继承与哲学视角的重塑 黑格尔的哲学并非凭空而起,而是深深植根于西方哲学传统的土壤之上,尤其是对古希腊哲学的反思与超越。本书将重点探讨黑格尔是如何将古希腊形而上学视为自身哲学发展的重要起点,并对其进行创造性的转化。 对“存在”的追问:从“一”到“多”,再到“精神” 黑格尔对古希腊哲学的分析,首先聚焦于他们对“存在”的根本追问。从巴门尼德的“存在是一,不可变易”,到赫拉克利特的“万物流转,否定之否定”,再到柏拉图的“理型论”以及亚里士多德的“实体”概念,古希腊哲学家们为“存在”这一最普遍的概念赋予了不同的解读。黑格尔并非简单地陈述这些观点,而是运用其辩证法的范式,揭示这些看似对立的观点之间内在的联系与发展。他认为,古希腊哲学在对“存在”的理解上,虽然触及了许多根本问题,但往往停留在纯粹的思辨或直观层面,未能完全把握“存在”的动态性、生成性及其与思维的内在同一性。 “第一哲学”的再审视:从“形而上学”到“逻辑学” 黑格尔对亚里士多德的“第一哲学”(即形而上学)进行了深刻的批判性重构。他认为,亚里士多德将“第一哲学”视为研究“不动的第一推动者”或“最高原则”的学科,其本质是关于“存在之存在”的学问。然而,黑格尔认为,对“存在”的真正理解,并非在于去寻找一个外在的、超越的固定原则,而是在于把握“存在”自身的内在逻辑和辩证发展。因此,他将“第一哲学”的概念转化为他自己体系中的“逻辑学”,即研究“纯粹观念”或“绝对理念”的辩证发展。这种转化,意味着“存在”的根本性质,不再是孤立的、静态的实体,而是与思维、概念的自我展开密不可分的。 “神圣之思”的雏形:理性与超越性的交汇 在黑格尔解读古希腊哲学时,我们可以看到“神圣之思”的早期线索。柏拉图的“理型世界”虽然是超越经验世界的,但其本身是理性的、永恒的,蕴含着某种神圣的秩序。亚里士多德的“不动的第一推动者”更是被视为具有神圣属性的理性实体。黑格尔认为,古希腊哲学家们已经朦胧地认识到,在万物背后存在着某种理性原则或神圣力量,这种力量不仅是存在的本源,也是思维所能触及的最高实在。然而,他们未能充分认识到,这种“神圣”并非外在于世界,而是内在于世界的发展之中,体现在历史的进程和精神的自我认识之中。黑格尔的“神圣之思”则是在此基础上,将神圣性与历史性、理性和情感、个体与普遍性融为一体,展现出一种更全面、更动态的神圣观念。 三、 黑格尔的哲学体系:存在、思维与神圣之思的辩证统一 本书的另一核心内容,是阐释黑格尔如何在前人思想的基础上,构建起自己独特的哲学体系,并在此体系中揭示“存在”的真实面貌以及“神圣之思”的完整形态。 《精神现象学》与《逻辑学》:通往绝对精神之路 黑格尔的哲学思想,尤其体现在其巨著《精神现象学》和《逻辑学》中。前者描绘了意识从最简单的感性确定性一步步发展到绝对知识的历程,后者则研究了“纯粹思想”或“理念”的抽象发展过程。黑格尔认为,真正的“存在”并非是脱离了意识的物质实体,而是与意识、思维紧密相连的。他通过辩证法,揭示了从最抽象的“自在存在”(如“是”)到最具体的“自为存在”(如“精神”)的转化过程。这一过程,就是“存在”自我认识、自我展开的过程。 “存在”的辩证理解:从“是”到“精神” 在黑格尔的哲学中,“存在”是一个极其丰富而动态的概念。他挑战了将“存在”理解为静态的、固定不变的实体的观点。相反,他认为“存在”本身就是辩证的,它在发展中不断否定自身,又在否定中肯定更高级的存在。从最简单的“是”(Sein)出发,通过“无”(Nichts)的中介,达到“成为”(Werden)。进而,这种“成为”不断深入,从现象到实体,从外在联系到内在本质,最终指向“绝对精神”。“精神”(Geist)在黑格尔看来,是最高形式的存在,是自我意识、自我认识的存在,是理性与自由的体现。 “神圣之思”的真正含义:理性中的神圣,历史中的启示 “神圣之思”在黑格尔的哲学中,并非指一个外在的、超验的神,而是指精神(Geist)的自我认识能力,是理性在理解自身和世界过程中所达到的最高境界。这种“神圣”,体现在理性的无限性和自主性之中,体现在精神对自身历史发展和终极目的的认识之中。黑格尔认为,神圣并非仅仅是超越的,它更是内在的、历史的。上帝,或者说绝对精神,是在历史进程中,在人类精神的不断自我认识和解放中,不断显现和完成自身。因此,“神圣之思”就是人类理性对神圣本质的深刻洞察,是对世界背后理性秩序和终极意义的把握,是对人类自身作为精神存在之普遍性的体认。 四、 结论:黑格尔的哲学遗产与对“存在”与“神圣之思”的启示 本书通过对黑格尔解读古希腊形而上学以及构建自身哲学体系的深入分析,旨在揭示其关于“存在”的深刻见解以及“神圣之思”的独特内涵。黑格尔的哲学,以其宏大叙事和辩证进路,为我们理解西方哲学思想的流变提供了关键的钥匙。他不仅让我们看到了古希腊哲学中“存在”与“神圣”观念的萌芽,更重要的是,他展现了如何将这些观念推向一个更成熟、更理性、更具历史深度的境地。 通过黑格尔的视角,我们理解到“存在”并非静止的实体,而是活生生的、动态的、辩证发展的过程,它与思维、与精神的自我认识密不可分。“神圣之思”也并非是对超验存在的盲从,而是人类理性在认识自身、认识世界、认识历史过程中所达到的对普遍理性秩序和终极意义的深刻领悟。黑格尔的哲学,鼓励我们以理性的力量去探索存在的奥秘,去体认神圣的普遍性,并以此实现我们作为自由精神的价值。

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当我看到“Das Seiende und das göttliche Denken - Hegels Auseinandersetzung mit der antiken Ersten Philosophie”这个标题时,我立刻联想到海德格尔对西方形而上学史的宏大叙事,他认为西方哲学自柏拉图以来,便陷入了对“存在”(Sein)的遗忘,而将“存在”等同于“是者”(das Seiende)的固定属性。这本书似乎正是要深入探讨海德格尔如何通过“Auseinandersetzung”(论战、对峙)古希腊的“第一哲学”,来重新揭示“存在”的本义,并将其与一种“神圣思维”(das göttliche Denken)联系起来。我很好奇,海德格尔如何理解“神圣思维”在古希腊哲学中的地位?这是否意味着他认为,那些早期哲学家对于“神圣”的体悟,才是他们能够触及“存在”的本源性秘密的关键?作者是否会详细分析海德格尔如何解读巴门尼德关于“思”与“是”的同一性,或者赫拉克利特关于“逻各斯”的深层含义,并将其视为“神圣思维”的表现?“第一哲学”在海德格尔的语境下,往往指向对一切“是者”之所以是“是者”的根本性追问,而这种追问似乎离不开一种对“存在”之“神圣性”的体认。我期待书中能够深入阐释海德格尔如何批判性地继承和转化亚里士多德的形而上学,尤其是他如何从“不动因”的论证中,发掘出对“存在”更原初的理解,并揭示其与“神圣”的内在联系。这本书无疑提供了一个理解海德格尔哲学如何重构西方哲学史,以及他如何重新发掘古希腊思想的深刻宝藏的绝佳机会。

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这本书的标题本身就足够引人入胜,它将海德格尔对“存在”的深刻探索与他对“神圣思维”的解读联系起来,更进一步地聚焦于海德格尔与古希腊早期哲学的对话。我一拿到这本书,脑海中就浮现出一种强烈的求知欲。我一直对海德格尔的哲学思想,尤其是他如何从西方哲学的源头——古希腊哲学中汲取灵感和进行批判性反思——深感兴趣。这本书似乎提供了一个绝佳的切入点,让我能够更深入地理解海德格尔的哲学体系是如何在与柏拉图、亚里士多德等巨匠的思想交锋中形成的。书名中“Auseinandersetzung”(论战、对峙)这个词,预示着书中不会仅仅是简单的介绍,而是包含了一种深入的、可能充满挑战性的对话。我期待着作者能够细致地梳理海德格尔如何解读“seiende”(作为“是者”或“存在物”)的概念,以及这种理解如何与古希腊哲学家对于“第一哲学”的思考相呼应。尤其,“神圣思维”这个词组,在海德格尔的语境下,往往指向一种更本源的、超越概念的理解方式,这与他对“存在”的追问有着深刻的内在联系。我非常好奇作者会如何阐释海德格尔对古希腊哲学家关于“神”或“神圣”的理解进行重新诠释,以及这种诠释如何反过来塑造了他对“存在”的独特看法。这本书无疑是一次学术的盛宴,一次思想的探险,我迫不及待地想要沉浸其中,跟随作者的笔触,一同深入海德格尔那深邃而迷人的哲学世界。

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这本书的书名,尤其是“Das Seiende und das göttliche Denken”(存在与神圣思维),立刻引起了我对海德格尔哲学思想深层次的好奇。我一直认为,海德格尔对“存在”(Sein)的追问是他哲学的出发点,而他如何将这种追问与“神圣思维”联系起来,以及他如何通过“Auseinandersetzung”(论战、对峙)古希腊的“第一哲学”来揭示“存在”的本义,是我特别感兴趣的方面。我猜想,“神圣思维”在这里并非宗教意义上的崇拜,而是指一种对存在之源头、对世界显现之根本性力量的直接体悟和言说。海德格尔是如何在那些早期希腊哲学家,如泰勒斯、阿那克西曼德、赫拉克利特等人的思想中,发现这种“神圣思维”的痕迹?他是否认为,正是这种对“神圣”的体认,使得他们能够提出关于“第一哲学”的根本性问题,从而为西方哲学奠定了基础?“Auseinandersetzung”这个词,暗示了海德格尔对古希腊哲学并非全盘接受,而是进行了深刻的批判性反思和转化。我期待书中能够细致地分析海德格尔如何解读亚里士多德的“不动因”或者柏拉图的“理念”,特别是他如何从中发掘出与“神圣思维”相关的元素,以及这些元素如何帮助他理解“存在”本身的意义。这本书无疑是一次深入挖掘西方哲学思想根源的学术探索,其对海德格尔哲学最核心问题的阐释,必将带来深刻的启示。

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当我的目光落在“Das Seiende und das göttliche Denken - Hegels Auseinandersetzung mit der antiken Ersten Philosophie”这个书名上时,我脑海中立刻浮现出海德格尔关于“遗忘存在”的历史性诊断。他认为,自柏拉图以来的西方形而上学,将“是者”(das Seiende)等同于“存在”(Sein)的意义,从而遮蔽了“存在”本身更深邃、更原初的维度。而这本书似乎正是要探讨海德格尔如何回到古希腊哲学的源头,特别是那些被他视为“前期苏格拉底”的哲学家,来重新揭示“存在”的本义,并将其与一种“神圣思维”联系起来。我非常好奇作者会如何阐释海德格尔对“神圣思维”的理解,这是否与他所强调的“诗意地居住”或者“倾听存在的召唤”有关?“第一哲学”在海德格尔语境下,意味着对一切“是者”之所以是“是者”的根本性追问,这与他如何理解“神圣”以及“神圣”与“存在”之间的关系息息相关。我期待书中能够详细分析海德格尔如何批判性地继承和转化古希腊哲学,例如他如何解读巴门尼德关于“思”与“存在”的同一性,或者赫拉克利特关于“逻各斯”的意义。他是否会论证,正是这种对“神圣思维”的体悟,才使得古希腊哲学家能够触及到“存在”的本源,而这种本源的思考,又被后来的形而上学所遗忘?这本书的出现,无疑提供了一个深入理解海德格尔哲学关键命题的机会,其对哲学史源头的回归和重新解读,具有极其重要的意义。

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这本书的书名直接将我带入了海德格尔的哲学宇宙,特别是他对“存在”(Sein)和“是者”(das Seiende)的区分,以及他如何将这种区分追溯到古希腊哲学的开端。标题中的“神圣思维”(das göttliche Denken)尤其让我感到好奇,因为它似乎触及了海德格尔对西方哲学传统中宗教与形而上学之间复杂关系的独特理解。我猜测,这里的“神圣思维”并非指某种特定的宗教教义,而是更可能指向一种对存在之实在性、对世界显现之深层奥秘的感悟和言说方式。海德格尔如何从泰勒斯、阿那克西曼德、赫拉克利特等“前期苏格拉底”的哲学中,发掘出这种“神圣思维”的痕迹,并将其与他们对“第一哲学”的探索联系起来?“Auseinandersetzung”(论战、对峙)这个词,预示着书中将展现海德格尔如何批判性地审视和重构古希腊哲学,尤其是他如何挑战亚里士多德关于“不动因”的论证,或者如何重新解读柏拉图的“理念论”,以便从中挖掘出被遮蔽的“存在”的意义。我非常期待作者能够细致地分析海德格尔如何论证,“神圣思维”对于理解“存在”的本源性意义至关重要,以及他如何认为,正是这种对“神圣”的体认,构成了古希腊哲学中“第一哲学”的核心。这本书无疑是一次深入挖掘西方哲学思想根基的学术之旅,其对海德格尔哲学最核心问题的探讨,必将带来深刻的启示。

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对于这样一本聚焦于海德格尔与古希腊哲学“第一哲学”的著作,我首先想到的便是海德格尔本人对于西方哲学历史“形而上学”的根本性批判。他认为,自柏拉图以来,西方哲学陷入了一种遗忘“存在”本体的“形而上学”传统,而这种遗忘恰恰是从对“存在”的根本性提问开始偏离的。这本书的标题“Das Seiende und das göttliche Denken”(存在与神圣思维)似乎直接指向了海德格尔对这一传统的重新审视。我猜测作者会详细阐述海德格尔如何通过重读古希腊哲学家,尤其是那些被他视为“前期苏格拉底”的泰勒斯、阿那克西曼德、赫拉克利特等人,来揭示“存在”本身的最初意义,以及这种最初的思考如何与一种“神圣的”或“神圣性”的思维方式紧密相连。这里的“神圣思维”并非通常意义上的宗教概念,而更可能是一种对存在本源之力的感悟和言说。我尤其期待作者能深入分析海德格尔是如何处理“神圣”与“存在”之间那种非二元对立的、更具原初性的关联。他是否会沿着德尔菲神庙的“认识你自己”的箴言,将“神圣”与“人的存在”及其“思考”的本性联系起来?书中对“Erste Philosophie”(第一哲学)的探讨,也让我联想到亚里士多德对于“不动因”或“纯粹现实性”的论述,而海德格尔对这些概念的解读,往往会将其拉回到对“是者”(das Seiende)本身如何在“存在”(Sein)中显现的追问。这本书无疑会提供一个理解海德格尔哲学如何重新发掘西方思想源头,并对其进行彻底颠覆的绝佳视角。

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这本书的标题“Das Seiende und das göttliche Denken - Hegels Auseinandersetzung mit der antiken Ersten Philosophie”立刻吸引了我,因为它指向了海德格尔哲学中最核心的两个主题:对“存在”(Sein)的追问,以及他与古希腊哲学,尤其是“第一哲学”的对话。更让我着迷的是“神圣思维”(das göttliche Denken)这个词组,它暗示了海德格尔可能是在古希腊哲学中发现了某种超越性的、指向存在本源的思考方式。我非常想知道,作者是如何阐述海德格尔对“神圣思维”的理解,这是否与他所提出的“遗忘存在”的历史性诊断相关?他是否认为,古希腊的“第一哲学”正是因为触及了这种“神圣思维”,才能够把握“存在”的真正意义,而这种意义又被后来的形而上学所遮蔽?“Auseinandersetzung”(论战、对峙)这个词,表明书中并非简单地呈现海德格尔的观点,而是要展现他如何批判性地解读和转化古希腊的哲学遗产。我期待作者能够深入分析海德格尔对柏拉图的“理念”或亚里士多德的“形式”的重新诠释,特别是他如何从中发掘出与“神圣思维”相关的元素,并将其与“存在”的意义联系起来。这本书无疑是一次深入海德格尔思想核心的旅程,其对古希腊哲学源头的回归和重新解读,必将为我们理解西方哲学的根本问题提供全新的视角。

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当我第一眼看到“Das Seiende und das göttliche Denken - Hegels Auseinandersetzung mit der antiken Ersten Philosophie”这个书名时,我立刻感受到了一种学术的厚重感和思想的深度。海德格尔对“存在”(Sein)的追问,以及他如何将这一追问置于西方哲学史的宏大框架下进行考察,尤其是他与古希腊“第一哲学”的对话,一直是我非常关注的领域。而“神圣思维”(das göttliche Denken)这个概念的出现,更是让我对其探究的独特性充满了期待。我设想,海德格尔在此并非要探讨宗教教义,而是试图发掘古希腊哲学家们在思考“存在”的本源时,所显露出的那种对某种超越性、对世界显现之“神圣”力量的体悟和言说。我期待书中能够详细分析海德格尔如何理解“神圣思维”与“存在”之间的联系,他是否认为,正是通过这种“神圣思维”,古希腊哲学家才能触及到“是者”(das Seiende)之所以是“是者”的那个“存在”本身?“Auseinandersetzung”(论战、对峙)这个词,预示着海德格尔并非被动地接受古希腊哲学,而是进行了深刻的批判性反思和重塑。我非常想了解,海德格尔如何解读柏拉图的“理念”或者亚里士多德的“形式”,以及他如何从中发掘出与“神圣思维”相关的元素,并用它们来重新阐释“存在”的意义。这本书无疑是一次深入挖掘西方哲学思想核心的学术之旅,其对古希腊哲学源头的回归和重新解读,必将为我理解西方哲学的根本问题提供全新的视角。

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读到这本书的标题,我立刻被它所承诺的深度对话所吸引。海德格尔对“存在”(Sein)的追问,以及他对“作为存在者”(das Seiende)的根本性区分,是他整个哲学体系的核心。而他将这种追问与“神圣思维”和“古希腊第一哲学”联系起来,更是触及了西方哲学最幽深的根源。我非常期待书中能够详细阐述海德格尔如何理解“神圣思维”在古希腊哲学中的地位。在我看来,海德格尔所说的“神圣思维”并非特指某个特定宗教的教义,而更可能是一种对存在本源、对世界显现背后那种超越性的、不可言说之物的根本性体悟和回应。他如何从古希腊的“逻各斯”(Logos)概念,或者从那些早期哲学家对于“开端”(Archē)的思考中,发掘出这种“神圣思维”的痕迹?书中对“Auseinandersetzung”(论战、对峙)这个词的运用,暗示了海德格尔并非被动地接受古希腊的遗产,而是对其进行了深刻的批判性反思和重释。我好奇作者会如何呈现海德格尔对柏拉图的“理念论”或者亚里士多德的“形而上学”的解读,特别是当他试图从中发掘出被后世哲学所遮蔽的“存在”的真正含义时。这本书无疑是一次深入海德格尔哲学源头的旅程,它承诺将带领读者一同思考“存在”与“神圣”之间那种难以言喻的、却又极其根本的联系,其内容之丰富和思想之深刻,值得深入品味。

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这本名为《Das Seiende und das göttliche Denken - Hegels Auseinandersetzung mit der antiken Ersten Philosophie》的书,单看书名就足以激发我深入探索的欲望。我一直对海德格尔哲学中对“存在”(Sein)的根本性追问着迷,他如何通过“Auseinandersetzung”(论战、对峙)古希腊哲学,特别是“第一哲学”,来重新揭示“存在”的本义,这是他思想的核心。而标题中“神圣思维”(das göttliche Denken)的引入,更是让我对海德格尔如何理解哲学与宗教、形而上学与信仰之间关系的思考产生了浓厚的兴趣。我非常期待书中能够详细阐述海德格尔如何从早期希腊哲学,比如巴门尼德、赫拉克利特等人的思想中,发掘出一种与“存在”本源性意义相契合的“神圣思维”。他是否认为,这种“神圣思维”是一种对“开端”(Archē)的直接感悟,而这种感悟又与“神圣”的存在息息相关?“第一哲学”在海德格尔的语境下,不仅仅是对“是者”(das Seiende)的研究,更是对“是者”之所以为“是者”的“存在”本身的追问。我好奇作者会如何呈现海德格尔对亚里士多德“形而上学”的重新解读,特别是他如何从“不动因”或“纯粹现实性”的概念中,发掘出与“神圣思维”相关的线索,并将其与“存在”的揭示联系起来。这本书无疑是一次对西方哲学最深层根源的探究,它承诺将带领我一同思考“存在”与“神圣”之间那种难以言喻的、却又至关重要的联系。

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