李小光,2002年毕业于四川大学宗教学研究所并获哲学博士学位,现为四川大学宗教学研究所副教授,同时在四川大学中国俗文化研究所做博士后研究。主要研究方向为道教神仙信仰,代表著作有《生死超越与人间关怀》。

序

绪论

第一章 道家的神仙思想

第一节 道家的原始乐园思想

第二节 道家的神仙思想

第三节 道家修仙理论的提出

第二章 道教神仙信仰的建立及其理论的转型

第一节 道教天宫的建构

第二节 道教神仙谱系的排列

第三节 道教神仙信仰理论的转型

第三章 道教神仙信仰的超越性特征

第一节 生死问题的提出

第二节生死超越的解决理路：玄学—重玄学—内丹学

第四章 道教神仙信仰对人间社会的反照

第一节 《太平经》的社会理想

第二节 道教“宫观”和“洞天福地”的意蕴

第五章 民间生活神仙信仰的功利性

第一节 民俗活动中的神仙信仰

第二节 民间神仙信仰的特征

第六章 神仙信仰在道教与民间的互动

第一节 道教神仙信仰对民间的渗透

第二节 道教对民间神仙信仰的吸纳

第三节 神仙信仰相互渗透的后果

结 语

参考书目

后 记

序

这本专著是李小光同志在其博士学位论文的基础上加工而成，应该说，这一选题具有一定的创新价值。

李小光同志于1996年免试进入四川大学宗教研究所攻读硕士学位，从那时起便一直由我担任他的导师。从攻读硕士到博士毕业，六年光阴弹指间匆匆消逝，随着人生阅历和知识素养的积累，他也从一个聪颖而莽撞的少年学于成长为一名沉稳但不失进取心的青年学者。六年里，他发奋图强，博览群书，对于道教神仙信仰方面的修业，用力尤勤。故而当他将之确定为毕业论文的选题时，我表示了首肯，我以为，这一选题至少有两方面的重要意义。

其一是关于道家、道教在中国文化中的地位问题妁评价，近年来，道家、道教的研究渐渐引起我国学术界重视，但对道教神仙信仰进行系统性的研究成果少之又少。鲁迅先生于1918年8月20日在致许寿裳的信中尝云：“前曾宫中国文化根柢全在道教，此说近颇广行。以此读史，有许多问题可以迎刃而解。”在李小光的论文中，作者以此为出发点，尝试梳理了道教修仙理论的转型与中国文化主题的转向历史，认为前者往往发生在后者之先并为后者提供了核心内容。比如道家以“道”为主要范畴、以“气”为生成手段，率先完成了中国文化宇宙论的探讨，其后则有谶纬神学和董仲舒神学思想的出现；道教《太平经》和《周易参同契》提出了肉体永固和“精神主生”等不同说法，则又引发了魏晋玄学有关“贵无”、“崇有”的本体论大讨论；南北朝时道士宋文明、臧玄靖阐发的心性超越思想加之后来的重玄思潮，则促成了佛教禅宗的出现和儒家理学的革命。从上述情况来看，道教文化本身所具有的活力——亦即对社会变化的适应性和对中国文化发展的引领作用理应引起我们更大的注意。

其二是道教神仙信仰在中国文化中的理解问题分析。作者认为，一个极为明显的事实是，对神仙信仰的理解在传统中国社会(甚至直到现代)不同的社会阶层出现了理解偏差。那么，问题随之出现：产生这种偏差的原因何在?它是人为的还是必然的?这种偏差对神仙信仰本身又产生了怎样的影响?这种影响是有益的还是有害的?它的一般性社会后果是什么?在文化层面和社会层面又分别起到什么样的作用?我认为，对这些问题的解答将推进道教研究的深入。

经过辛勤耕耘和修订增益，李小光同志的这本论文全面深入地考察了神仙信仰的形成和演变，并结合宗教学、民俗学、历史学来深入发掘神仙信仰的文化内涵，析理出了神仙信仰在不同社会阶层之间的互动原因和方式，颇多新见和创见。我认为，本书的主要成就表现在如下三个方面：

第一，本书第一次对道家的原始乐园思想进行了系统分析。原始乐园思想是道家思想的重要内容之一，但历来为学界所忽略，作者认为，道家的原始乐园思想其实是对人间社会的一种政治秩序的设计，在这样的政治蓝图中，人类可以重新建立起与自然的和谐互动，而这决非简单的历史的倒退，更确切地说，它应该是对人类理想社会的一种前瞻和向往。

第二，本书在系统析理道教天界的建构和道教神仙信仰的排列的基础上，对道教官观建筑及洞天福地的规划进行了文化考察，指出道教最早的神仙信仰着重点在于对仙境的信仰上，这既是对道家原始乐园的继承，同时也可以用来解释早期道教无神像的原因。