李小光,2002年畢業於四川大學宗教學研究所並獲哲學博士學位,現為四川大學宗教學研究所副教授,同時在四川大學中國俗文化研究所做博士後研究。主要研究方嚮為道教神仙信仰,代錶著作有《生死超越與人間關懷》。

序

緒論

第一章 道傢的神仙思想

第一節 道傢的原始樂園思想

第二節 道傢的神仙思想

第三節 道傢修仙理論的提齣

第二章 道教神仙信仰的建立及其理論的轉型

第一節 道教天宮的建構

第二節 道教神仙譜係的排列

第三節 道教神仙信仰理論的轉型

第三章 道教神仙信仰的超越性特徵

第一節 生死問題的提齣

第二節生死超越的解決理路：玄學—重玄學—內丹學

第四章 道教神仙信仰對人間社會的反照

第一節 《太平經》的社會理想

第二節 道教“宮觀”和“洞天福地”的意蘊

第五章 民間生活神仙信仰的功利性

第一節 民俗活動中的神仙信仰

第二節 民間神仙信仰的特徵

第六章 神仙信仰在道教與民間的互動

第一節 道教神仙信仰對民間的滲透

第二節 道教對民間神仙信仰的吸納

第三節 神仙信仰相互滲透的後果

結 語

參考書目

後 記

序

這本專著是李小光同誌在其博士學位論文的基礎上加工而成，應該說，這一選題具有一定的創新價值。

李小光同誌於1996年免試進入四川大學宗教研究所攻讀碩士學位，從那時起便一直由我擔任他的導師。從攻讀碩士到博士畢業，六年光陰彈指間匆匆消逝，隨著人生閱曆和知識素養的積纍，他也從一個聰穎而莽撞的少年學於成長為一名沉穩但不失進取心的青年學者。六年裏，他發奮圖強，博覽群書，對於道教神仙信仰方麵的修業，用力尤勤。故而當他將之確定為畢業論文的選題時，我錶示瞭首肯，我以為，這一選題至少有兩方麵的重要意義。

其一是關於道傢、道教在中國文化中的地位問題妁評價，近年來，道傢、道教的研究漸漸引起我國學術界重視，但對道教神仙信仰進行係統性的研究成果少之又少。魯迅先生於1918年8月20日在緻許壽裳的信中嘗雲：“前曾宮中國文化根柢全在道教，此說近頗廣行。以此讀史，有許多問題可以迎刃而解。”在李小光的論文中，作者以此為齣發點，嘗試梳理瞭道教修仙理論的轉型與中國文化主題的轉嚮曆史，認為前者往往發生在後者之先並為後者提供瞭核心內容。比如道傢以“道”為主要範疇、以“氣”為生成手段，率先完成瞭中國文化宇宙論的探討，其後則有讖緯神學和董仲舒神學思想的齣現；道教《太平經》和《周易參同契》提齣瞭肉體永固和“精神主生”等不同說法，則又引發瞭魏晉玄學有關“貴無”、“崇有”的本體論大討論；南北朝時道士宋文明、臧玄靖闡發的心性超越思想加之後來的重玄思潮，則促成瞭佛教禪宗的齣現和儒傢理學的革命。從上述情況來看，道教文化本身所具有的活力——亦即對社會變化的適應性和對中國文化發展的引領作用理應引起我們更大的注意。

其二是道教神仙信仰在中國文化中的理解問題分析。作者認為，一個極為明顯的事實是，對神仙信仰的理解在傳統中國社會(甚至直到現代)不同的社會階層齣現瞭理解偏差。那麼，問題隨之齣現：産生這種偏差的原因何在?它是人為的還是必然的?這種偏差對神仙信仰本身又産生瞭怎樣的影響?這種影響是有益的還是有害的?它的一般性社會後果是什麼?在文化層麵和社會層麵又分彆起到什麼樣的作用?我認為，對這些問題的解答將推進道教研究的深入。

經過辛勤耕耘和修訂增益，李小光同誌的這本論文全麵深入地考察瞭神仙信仰的形成和演變，並結閤宗教學、民俗學、曆史學來深入發掘神仙信仰的文化內涵，析理齣瞭神仙信仰在不同社會階層之間的互動原因和方式，頗多新見和創見。我認為，本書的主要成就錶現在如下三個方麵：

第一，本書第一次對道傢的原始樂園思想進行瞭係統分析。原始樂園思想是道傢思想的重要內容之一，但曆來為學界所忽略，作者認為，道傢的原始樂園思想其實是對人間社會的一種政治秩序的設計，在這樣的政治藍圖中，人類可以重新建立起與自然的和諧互動，而這決非簡單的曆史的倒退，更確切地說，它應該是對人類理想社會的一種前瞻和嚮往。

第二，本書在係統析理道教天界的建構和道教神仙信仰的排列的基礎上，對道教官觀建築及洞天福地的規劃進行瞭文化考察，指齣道教最早的神仙信仰著重點在於對仙境的信仰上，這既是對道傢原始樂園的繼承，同時也可以用來解釋早期道教無神像的原因。