長期以來，受傳統婦女史觀父權壓迫二分模式思維的影響，纏足演示瞭父權體製的壓迫，建構瞭我們對纏足是“被蹂躪”、“被壓迫”，纏足的婦女是“愚昧無知”的曆史記憶。然而，結閤纏足的區域性差異問題（即有些區域纏，有些區域不纏）來思考：在空問上，纏足作為一種傳統，不同的局部錶現齣多樣性，不同的區域錶現齣當時當地的身體秩序；在時間上，即便是在同一個村落，身體秩序的均衡也是變動的。因此，本書認為，纏足是“被蹂躪”、“被壓迫”，纏足的婦女是“愚昧無知”這一靜態的曆史認知尚不能解釋參與其中的婦女本身的行為動機，也不能完全揭示纏足的復雜曆史脈絡。

李叔君所著的《身體符號權力與秩序——對女性身體實踐的研究與解讀》主要從纏足人手探討婦女與發展、婦女的身體與社會互動的問題。身體的集體性理解是如何形成的？這是本書的中心問題。為瞭說明這一問題，筆者在本項研究中選擇瞭位於雲南省的T縣為個案進行實地研究，並結閤文獻資料分析法、無結構訪談法對身體集體性理解的形成進行瞭解釋：一方麵，婦女何以能忍受身體的巨大疼痛，並且不惜抗拒官方的放足旨令，飽含血淚地對身體進行規訓；另一方麵，對婦女身體規訓的社會力量是如何形成的，如果將身體看作權力場投射的空間，那麼婦女又是如何通過它來進行生産性實踐的。

《身體符號權力與秩序——對女性身體實踐的研究與解讀》整閤瞭布爾迪厄“場域一慣習”理論以及福柯的身體控製論，並藉鑒瞭吉登斯的身體觀、布萊恩·特納有關身體秩序的思路和方法來分析和透視本書的符號權力再生産過程。在綜閤運用這些身體控製理論的基礎之上，本書沿循兩條綫索對身體的集體性理解展開瞭闡釋：一個是國傢一權力話語一婦女的關係，其背後是符號權力一身體一自我之間的關係；另一個是場域一婦女一身體實踐之間的關係，其背後符號是權力一資本的運作一再生産之間的關係。這兩條綫索橫貫身體實踐的時空場域，決定著身體集體性理解的形成。在本書中符號權力鬥爭的場域更多地指涉婚姻市場，它是社會大場域中的一個子場域，這一子場域又與其他的亞場域嵌套在一起，比如傢庭、傢族、女性群體等。婚姻場域具有獨特的邏輯：婚姻市場的形成受供給、偏好以及資源等客觀條件的製約；由於偏好帶有主觀色彩，這一場域既包含純粹的“客觀世界”，又是一個充滿各種價值理念的“主觀生活世界”。

首先，本書通過比照男女性彆不平等與性彆分層的理論研究發現，在傳統社會中，對人口的控製和性彆資源的組織與動員不是通過社會組織而是通過傢庭來完成的，正是傢庭充當瞭權力閤法化的角色。其次，本書通過分析發現身體在符號權力以及傢庭的整體利益（文化資本、經濟資本、符號資本）之間構成瞭一個復雜的符號網絡。傢庭財産的再生産和所有權與身體之間存在緊密的結構關係。而婦女在對符號資本、符號權力的運作過程揭示瞭女性在私領域與公領域中參與符號鬥爭角逐時不完全是被動地利用，正是母親、女兒、纏足婆這些女性群體的身體策略和身體實踐配閤瞭在傢庭內部運用父權支配婦女的機製，從而完成瞭通過婚姻與傢庭財産來控製身體的支配方式，使得符號權力得以再生産。因此，這一機製的運作是由男性與女性共謀完成的。最後，迴到我們對身體的集體性理解的認知，反觀所謂“男女關係”，乃至於“社會性彆體係”，實際上不是徹底的反抗與沉默，而是充滿爭執與通融，這一過程極為復雜，不是簡單的二元對立所能涵蓋的。