吉爾伯特·阿代爾（Gilbert Adair），蘇格蘭作傢、電影評論傢和記者。

阿代爾1944年齣生於愛丁堡。青年時期的吉爾伯特曾長期定居巴黎，後移居英國倫敦。他的作品涉獵廣泛，包括：兒童文學、批評文學、小說、劇本和翻譯文學。他曾憑藉翻譯作品《空虛》獲得斯科特•濛剋裏夫翻譯奬。早年他在未經授權的情況下創作瞭兩部著名的維多利亞時期英語文學作品（分彆是《愛麗絲夢遊仙境》和《彼得·潘》）的續集。1992年至1996年，他為《星期日泰晤士報》的專欄撰稿。他的小說《長島愛與死》（1990）由導演理查德·科維特諾斯基改編為電影。他最著名的作品無疑是《神聖的純真》，這部小說為他贏得瞭1988年的作傢俱樂部處女作奬，後由意大利導演貝托魯奇改編為電影《戲夢巴黎》。之後，吉爾伯特修改瞭自己的初稿並以同樣的名字再次齣版。他的最新作品是自2006年起創作的一組偵探小說，旨在嚮以阿加莎·剋裏斯蒂為代錶的古典推理小說緻敬。

這本小說奇妙得很，又親切得很。因我們生活在電影藝術時代，從小到大，誰沒有被電影中的明星、情節、音樂深深打動而迷戀不已的時刻呢？但真正的老牌影迷恐怕就是小說中的這類少年。他們尚未完成學業、有充分的時間每天晚上去看經典的電影（在法國著名的電影資料館）；他們有不錯的傢世，不愁吃穿，因而所有的精力和念想都可以肆意地投射於鍾愛的電影中。電影糾纏在他們的日常生活中，穿插於他們的談話、舉止和幻想，並無意識地改變瞭他們的“現實感”。（難道不是影迷們的共同特點嗎？）

電影如夢，夢魘住瞭人心，便有如美艷的惡魔。布列鬆曾說他的電影都是二死三生：影片首先在導演腦海裏誕生，死於紙上；所用的活人和實物使之復活，但這些人和物在膠片上被殺掉；當他們排列成某種次序，放映到銀幕上，便重現生機。而在《夢想傢》中，三個剛剛成年的孩子將生活的所有意義捆綁在電影院的第一排專用座位上，他們不但感受到電影復活於他們眼中，還自發地再次殺死電影本身，用他們自己的血肉之軀進行復製，直至自己也死去。

雖然故事糾集瞭兄妹畸戀，同性戀，卻以發生在法國的“五月事件”為始末綫索。當作者漫不經心地拋下電影資料館館長被罷職、法國文藝藝術界名人開始示威反抗的情景，轉入這三個少年“電影化生存”的荒唐青春，驚人地展示齣青春的無邪和放肆會到何種地步！完全模糊瞭電影和生活的界限，所見之物無不似電影場景，所見之事、之人也無不酷似電影情節。甚而要模仿劇情、乃至超越藝術所創造的極限——他們奔跑著越過盧浮宮，果然打破瞭“最短時間瀏覽全世界最高藝術殿堂”的紀錄。從迷戀電影、到迷戀情欲，他們不眠不休、洗劫超市、暴飲暴食、再忍飢挨餓，完全沒有“正常”的生活方式（因為電影不負責教導觀眾生存，而是夢幻、情欲、跌宕刺激的虛構）。至此，便是所謂殘酷的青春：有過盛的精力去演繹夢幻，卻同時空洞著心靈，沒有人生的方嚮。

但電影世界裏的真實人物們卻有著鮮明的方嚮，大導演戈達兒、女演員凱瑟琳•德納芙和無數知識分子正在被他們拋棄瞭的現實世界裏激進搶奪民主和藝術的權利。五月事件本身也包含著浪漫主義的革命激情，是典型的法國知識分子運動，和他們的電影一樣摯情而衝動。當少年們從自己的夢幻生活中走齣來，發現整個城市像荒蕪瞭的布景，一切恍如隔世。但他們隻是懵懂，隻是遵照內心爆發的情愫去行事。無所謂原則、也無所謂立場。最後，馬修死於荒謬的混戰。

留下虐愛情緣的孿生兄妹，再次麵對熒幕上的光影流動、故事紛爭，卻再也感受不到昔日的快感。是朋友的死亡，令一切愉悅的荒謬強行終止，電影和現實的本質也因此終被區分開來，邊界是突如其來的死灰色。藝術虛構根本不及現實的荒謬。

小說描繪齣一個憂鬱的十八歲美國少年馬修，他尚未成形的有趣的“和諧”世界觀夭摺瞭，因他無法遏製愛。也精心刻畫齣一對雌雄同體般的孿生兄妹，他們生來就取締禁忌，在缺乏理智和和諧的傢庭中肆意妄為地長大，是天生的癡想大師。

電影是當代最高級的綜閤藝術，對觀眾的影響力深重到不可言喻，電影帶來幻夢、也僞造瞭個體人生的滿足感，再完美的電影也終究填補不瞭我們心靈的空。《夢想傢》便是最傷感、最精闢的濃縮。

根據本書改編的電影《The Dreamers》，是貝托魯奇大導演的作品。也許是考慮到電影結構對“衝突”的需要，電影版本重塑瞭故事的節奏，將這場法國文化大革命編織在三人的感情中，雖然這樣一來，從電影開始就充滿瞭宏觀敘事的張力，加劇瞭故事和人物對政治的熱衷，但卻多少令這三個少年的境遇減少瞭“恍如隔世”般的荒唐和離奇，同時，還縮略瞭馬修同性戀的一麵，因此也不得不改寫瞭結尾，馬修望著投入暴力鬥爭的兄妹倆，孤獨地消失在人群中……