Western Translation Theory from Herodotus to Nietzsche pdf epub mobi txt 电子书 下载 2026

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出版者:Routledge

作者:Douglas Robinson

出品人:

页数:360

译者:

出版时间:2014-7-16

价格:USD 32.50

装帧:Paperback

isbn号码:9781900650373

丛书系列:

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跨越时代的思想回响：从古代修辞到后现代批判的译论群像 本书致力于勾勒一部宏大而精微的西方翻译思想史，聚焦于那些塑造了我们理解“转换”与“忠诚”的根本性议题的哲学家、语言学家与文学批评家。我们并非旨在提供一份简单的编年史，而是深入探究在不同历史阶段，知识分子如何应对跨文化交流的内在张力与伦理困境。 第一部分：词语的起源与古典的回响 我们的旅程始于古代世界对“言说”与“转述”的早期反思。赫罗多德（Herodotus）的《历史》虽然并非直接的翻译理论著作，但其对不同民族记述方式的并置与评判，为后世关于“他者”叙事可能性的探讨奠定了基础。我们考察了早期文献（如《七十士译本》的产生背景）如何处理宗教文本的权威性与可译性之间的矛盾。 在此阶段，修辞学（Rhetoric）的地位至关重要。亚里士多德的《修辞学》虽然主要关注说服的艺术，但其关于“阐释”（interpretation）与“风格”（style）的论述，无形中成为后来所有翻译实践的底层逻辑。我们分析了古典拉丁语世界中对“直译”（verbum e verbo）与“意译”（sententia）的早期争论，特别是西塞罗（Cicero）和贺拉斯（Horace）的贡献。他们关于“不应像一个字谜（aenigma）那样翻译，而应像一个诗人那样翻译”的论断，揭示了译者主体性与文本渊源之间的首次深刻冲突。 这一部分的重点在于：理解早期译论如何植根于特定的政治权威（如罗马帝国对希腊文化的吸收）和宗教使命（如早期基督教文本的传播需求）。翻译在那里被视为一种知识的继承和权力的延伸。 第二部分：中世纪的宗教权威与语言的界限 中世纪的翻译活动主要围绕基督教教义的传播与知识的保存展开。这一时期的翻译理论，更多地体现为一种审慎的实践规范，而非纯粹的哲学思辨。我们详细考察了圣哲罗姆（St. Jerome）的《致帕拉迪乌斯信》（Epistula ad Palam）对西方翻译实践的持久影响。哲罗姆提出的“不逐字翻译，而是逐意翻译”的原则，在实践中常常被解读为对原文权威的保护性限制。 同时，本部分也将探讨阿拉伯世界的“译介运动”（Translation Movement）在巴格达“智慧宫”的成就。通过对希腊哲学和科学著作的广泛翻译，阿拉伯学者发展出了一套高度成熟的术语建构体系。这不仅是知识的传递，更是一种语言的再创造，标志着翻译活动首次大规模地参与到概念范畴的构建之中。我们将对比东西方在处理哲学概念（如“实体”、“本质”）时的不同策略，以凸显翻译在知识体系化过程中的关键作用。 第三部分：文艺复兴的觉醒与民族语言的建立 文艺复兴标志着对古典文本的回归，但也伴随着对本土语言潜能的空前关注。翻译不再仅仅是宗教或学术的附属品，它成为了构建民族文化身份的核心工程。马丁·路德（Martin Luther）在德语圣经翻译中的实践，是理解这一转折的关键。路德坚持使用“街头巷尾的德语”，他的目标不是取悦学者，而是让普通人能够直接接触神的话语。这是一种对“可理解性”的激进诉求，直接挑战了拉丁语作为唯一的知识载体的传统。 这一时期，对“忠实性”的定义开始分裂。一方面，人文主义者推崇对原作风格的精细模仿；另一方面，新兴的民族文学需要译者扮演“创造性合作者”的角色。我们考察了伊拉斯谟（Erasmus）等学者的观点，他们试图在精确性与流畅性之间寻找平衡点，预示了后世的诸多理论困境。 第四部分：启蒙运动的理性和浪漫主义的激情 启蒙运动将翻译置于普遍理性与人类交流的宏大叙事之下。理论家们相信，通过清晰、逻辑化的语言，可以将真理普世传播。这一阶段的翻译观倾向于透明性——译文应使读者忘记其“他者”的身份，如同直接阅读原文一般。 然而，随着对个体情感与独特经验的重视，浪漫主义运动对启蒙的普适性提出了质疑。歌德（Goethe）对世界文学（Weltliteratur）的构想，将翻译视为不同文化进行对话的平台，而非单向的知识灌输。这一时期的核心争议在于：当面对一个民族独特的历史感或审美体验时，是应该用目标语的现有框架去“同化”它，还是应该努力在译文中“重现”那种异质性（Foreignness）？我们深入分析了施莱格尔（Schlegel）等思想家如何探讨译文的“他者性”的价值，这为后来的现代翻译理论埋下了伏笔。 第五部分：现代性的危机与翻译的伦理转向 进入十九世纪末和二十世纪初，随着语言学和结构主义的兴起，翻译理论开始走向更严格的科学化和结构分析。然而，尼采（Nietzsche）的思想，以其对语言本质的不确定性、对真理相对性的揭示，对所有既有的翻译规范构成了深刻的挑战。 尼采的“诠释即权力”的观点，迫使译者面对一个根本性的伦理困境：任何翻译行为，无论多么审慎，都不可避免地包含了对原文意义的重塑与局限。翻译不再仅仅是技术问题，而成为了权力关系、意识形态投射与作者意图消解的复杂场域。 本书最后部分将聚焦于现代性语境下，翻译如何成为身份政治、文化殖民和后殖民批判的核心议题。我们审视了语言的“不可译性”（untranslatability）如何从技术难题升华为一种哲学立场，以及翻译者如何在忠实于文本与忠实于读者之间，不断进行艰难的、充满张力的调和。 通过梳理从古典修辞到现代批判的演变轨迹，本书旨在揭示：西方翻译思想史并非一条平滑的进步之路，而是一系列关于“差异”、“权力”与“忠诚”的永恒对话，这些对话至今仍在定义我们如何看待语言的边界与人类的沟通可能。

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这本书的名字在初次见到时就激起了我极大的好奇心，"Western Translation Theory from Herodotus to Nietzsche"。这是一个如此宏大而又具体的范围，从古希腊的历史学家赫罗多德，一直跨越到19世纪末德国哲学家尼采，这其中横跨了两千多年的思想史和文化交流史。我对翻译理论一直抱有浓厚的兴趣，因为我认为翻译不仅仅是将一种语言转换为另一种语言的技艺，更是一种跨文化的对话，一种理解与被理解的艺术。赫罗多德作为西方历史学的奠基人，他的著作中必然蕴含着他对异域文化、语言的观察与记录，甚至可能包含了他处理不同口述传统和文本的早期尝试。而尼采，这位以挑战传统、解构宏大叙事而闻名的思想家，他的哲学本身就充满了对语言、意义和翻译的深刻反思。将这两极的人物联系起来，我迫切地想知道作者是如何在这漫长的跨度中梳理出一条清晰的脉络，又是如何展现翻译理论如何在不同的历史语境下，面对不同的文化挑战，不断演变、发展甚至颠覆的。这本书所承诺的，是对西方翻译思想发展史的一次全面而深入的考察，这本身就足以让我期待，因为它触及了人类理解自身和他者的根本问题。我希望这本书能够提供给我一个坚实的框架，让我能够系统地认识翻译理论的演进，并从中获得启发，去更深刻地理解语言在人类文明中的作用，以及翻译在其中扮演的关键角色。

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阅读《Western Translation Theory from Herodotus to Nietzsche》的过程，对我而言，更像是一场穿越时空的思想漫游。我好奇作者如何处理赫罗多德的叙事风格与翻译的关联。赫罗多德作为“历史之父”，他的记录方式，他对不同文化习俗的描述，本身就蕴含着一种“翻译”的意味，他如何将那些他从口述、或通过翻译得来的信息，转化为希腊语的读者能够理解的文本？这中间必然涉及到选择、解释和重构。而随着西方文明的进程，翻译的理论和实践必然会经历更加复杂的演变。从罗马时期对希腊哲学的翻译，到中世纪对亚里士多德的阿拉伯文版本的再翻译，每一次的文本流动都伴随着意义的流变和理论的建构。我想象作者会深入探讨在不同时期，翻译是如何服务于政治、宗教、科学和艺术的。例如，圣经翻译在欧洲宗教改革中的作用，无疑是翻译理论发展史上浓墨重彩的一笔。而启蒙运动时期，对外国文学作品的翻译，又如何促进了文化交流和思想的传播？尤其是到了19世纪，随着民族主义的兴起和文学的繁荣，翻译的地位和功能又发生了怎样的变化？尼采的出现，更是将翻译推向了一个新的高度，他的解构主义思想，对语言的质疑，对“真理”的怀疑，必然会对翻译的本质提出更深层次的拷问。我期待作者能够细致地梳理这些历史脉络，提供丰富的案例，让我看到翻译理论是如何在具体的历史情境中孕育、成长并产生深远影响的。

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《Western Translation Theory from Herodotus to Nietzsche》这个书名，本身就给我一种“从源头到高峰”的感受。赫罗多德，那个时代的知识传播方式，更多的是口耳相传，以及有限的文字记录。他如何处理口述者的差异、记忆的偏差，以及他作为记录者的视角，这些都构成了早期“翻译”的原型。而尼采，则代表了后现代思潮的先声，他对语言的操纵，对意义的不确定性，对“绝对真理”的否定，使得翻译在这个框架下，变得更加复杂和微妙。我很好奇作者是如何在两者之间找到理论上的过渡和演变。例如，在中世纪，当亚里士多德的哲学通过阿拉伯语和拉丁语传播时，翻译过程中的误读、误译，又如何催生了新的哲学思想？文艺复兴时期，人文主义者们对古典文本的重新翻译和注释，又如何重塑了西方世界的知识体系？蒲柏、丁尼生等诗人的翻译实践，又为翻译理论带来了哪些新的思考？而到了19世纪，随着民族国家的兴起，对本国文学和语言的重视，又如何影响了翻译的态度和策略？尼采对翻译的看法，他强调的“力量的意志”如何在翻译中体现，他如何看待“翻译是另一种形式的权力”？我期待这本书能够提供给我一个连贯的叙事，让我看到翻译理论是如何在历史的洪流中，不断回应时代的挑战，并不断自我革新的。

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《Western Translation Theory from Herodotus to Nietzsche》这本书的名字，立刻引起了我极大的阅读兴趣。赫罗多德，作为西方历史学的奠基者，他的著作中充斥着对异域文化、民族的记录和描述。我好奇，在他那个时代，翻译是一种怎样的存在？是一种直接的语言转换，还是一种更深层次的文化转述？他又是如何处理那些在他看来“奇怪”的风俗和观念的？而尼采，这位以其深刻的哲学洞察力和对语言的玩弄而闻名思想家，他对翻译的态度又会是怎样的？他是否会认为翻译本身就是一种“权力”的运作，一种对原文的“再创造”？我期待本书能够在这两者之间，梳理出一条清晰的翻译理论发展脉络。从古代世界的文化交流，到中世纪的文本传承，再到文艺复兴时期对古典的回归，以及启蒙运动对理性精神的推崇，翻译在其中扮演了怎样的角色？圣经翻译是如何影响了宗教改革和民族语言的发展？浪漫主义时期，翻译如何成为文学交流和民族认同的重要媒介？我尤其期待看到书中对19世纪翻译理论的深入探讨，以及尼采的哲学思想如何为翻译理论带来了新的挑战和思考。这本书所描绘的宏大图景，让我对接下来的阅读充满了期待。

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《Western Translation Theory from Herodotus to Nietzsche》这个书名，立刻在我脑海中勾勒出一幅壮丽的思想画卷。从赫罗多德的《历史》，一个充满对异域文明的好奇和记录的文本，到尼采，一个对语言、意义和价值进行彻底解构的哲学家，这之间跨越了西方思想史的绝大部分。我一直在思考，赫罗多德在他的时代，在处理那些他第一次接触到的文化和语言时，他运用了怎样的“翻译”策略？他是否意识到自己在进行一种文化的中介？而尼采，作为晚期的现代思想家，他是否会将翻译视为一种“权力”的运作，一种对原文的“重写”？我期待书中会详细探讨，在漫长的历史进程中，翻译理论是如何从一种相对朴素的、以“忠实”为主要目标的实践，逐渐发展到一种更加复杂、辩证的理论。例如，圣经翻译在基督教传播中的地位，以及由此引发的关于“原文”和“译文”的争论，无疑是翻译理论发展史上的重要篇章。启蒙运动时期，对卢梭、伏尔泰等作品的翻译，又如何促进了新的政治和哲学思想的传播？我很好奇，作者是如何将这些不同历史时期的翻译实践和理论思潮串联起来，展现它们之间的内在逻辑和发展脉络。尤其是尼采，他的哲学对语言本质的洞察，对“真理”的相对性，对“翻译即创造”的强调，是否能够成为贯穿全书的一个关键的转折点？

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《Western Translation Theory from Herodotus to Nietzsche》这个书名，对我而言，就像一部思想史的史诗。从赫罗多德，那位古希腊的“说书人”，他如何将他所见的、所闻的，那些关于异邦人的故事，用希腊语讲述给他的同胞，这其中蕴含着怎样的翻译智慧？他是否意识到他在进行一种跨越文化理解的实践？而到了尼采，这位对语言、真理和权力进行彻底解构的哲学家，他对翻译的看法，无疑会是复杂而深刻的。我期待这本书能够细致地梳理从古代到近现代，翻译理论是如何一步步演变的。我想了解，罗马帝国时期，希腊哲学和文学是如何通过翻译传播并被接受的？中世纪，翻译在连接不同文化和知识体系之间扮演了怎样的角色？文艺复兴时期，翻译如何成为人文主义思想复兴的关键动力？宗教改革中，圣经翻译的意义何在？启蒙运动时期，翻译又如何促进了科学和哲学的进步？我尤其想知道，在19世纪，随着民族主义的兴起和文学的繁荣，翻译理论又呈现出怎样的面貌？而尼采的出现，又将如何为这一漫长的发展历程带来新的视角，或许是关于翻译的权力性，或是关于意义的相对性？这本书所承诺的，是一次穿越时空的思想探索，我满怀期待地想要跟随作者的脚步，去深入了解西方翻译理论的演进。

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《Western Translation Theory from Herodotus to Nietzsche》这个书名，让我联想到一个巨大的思想版图，从遥远的古代一直延伸到近现代。赫罗多德，作为西方历史学的开创者，他的作品中对异族风俗、语言的描绘，本身就包含了翻译的痕迹。他如何将那些在他看来“异质”的文化，用希腊语表达出来，这其中必然涉及到理解、解释和叙述的策略。而尼采，这位以挑战传统、解构宏大叙事而闻名的哲学家，他对语言的精湛运用和对意义的怀疑，无疑为翻译理论带来了全新的视角。我迫切想知道，这本书是如何在赫罗多德到尼采这条漫长的时间线上，勾勒出翻译理论的发展轨迹。例如，罗马时期，希腊文化如何在拉丁语的翻译中获得新生，并影响了整个西方文明？中世纪，经院哲学家们如何通过翻译来理解亚里士多德，以及由此产生的哲学争论？文艺复兴时期，古典文本的重新发掘和翻译，又如何推动了人文主义的发展？宗教改革期间，圣经翻译的意义何在？这些问题都深深吸引着我。我期待本书能够提供详尽的历史考据和深刻的理论分析，让我看到翻译理论是如何在不同的时代背景下，回应社会、文化和哲学发展的需求，并不断演进的。尼采的出现，又将如何为这一漫长的发展历程画上一个充满思辨的句号，甚至开启新的篇章？

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《Western Translation Theory from Herodotus to Nietzsche》这个书名，直接点燃了我对翻译理论历史的探究热情。赫罗多德，那位古希腊的历史学家，他的著作本身就充满了对异域文化的记述，而这些记述必然经过了某种形式的“翻译”——无论是口述的转述，还是文本的理解和再现。他如何处理那些与他自身文化截然不同的观念和习俗，并用希腊语加以阐释？这本身就是一个值得深思的翻译问题。而尼采，这位以其对语言、权力以及“重估一切价值”而闻名的哲学家，他的思想必然会对翻译理论提出更为深刻的挑战。我非常好奇，作者是如何在这漫长的历史跨度中，将赫罗多德的实践性探索与尼采的哲学性反思联系起来，展现翻译理论的发展轨迹。例如，我想了解在罗马帝国时期，希腊文化是如何通过翻译进入拉丁语世界，并影响了欧洲的知识体系？中世纪，翻译在教会和学术领域扮演了怎样的角色？文艺复兴时期，翻译如何成为人文主义思潮传播的关键媒介？宗教改革时期，圣经的翻译又引发了怎样的社会和文化变革？启蒙运动时期，翻译在哲学和文学的交流中起到了什么作用？我期待这本书能够提供详尽的历史案例和深刻的理论分析，让我看到翻译理论如何在历史的长河中，不断回应时代的需求，并逐渐演化。尼采的思想，是否为翻译理论的发展指明了一个新的方向，一个更加关注权力、主观性和意义的模糊性的方向？

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当我翻开这本《Western Translation Theory from Herodotus to Nietzsche》时，我立刻被它所展现出的学术野心所折服。作者选择的这个时间跨度，赫罗多德到尼采，不仅仅是历史上的长度，更是思想上的深度。赫罗多德的时代，翻译可能更多的是一种实用性的需要，一种在接触异域文明时，为了沟通、记录和理解而产生的实践。他的笔下，那些异族的风俗、传说，本身就带有着被翻译、被叙述的痕迹。而尼采，这位以其对语言的解构和对权力意志的深刻洞察而著称的哲学家，他对翻译的看法，无疑会更加复杂和尖锐。我设想，本书作者一定是在这两极之间，找到了无数个重要的连接点和转折点。或许，作者会探讨罗马人在希腊化时代如何翻译希腊文本，这其中蕴含着怎样的权力关系和文化挪用？又或许，作者会分析中世纪经院哲学家们如何处理拉丁文和希腊文，以及由此产生的神学和哲学上的争论。文艺复兴时期，当大量的古典文本被重新发现和翻译时，翻译又扮演了怎样的角色？宗教改革又如何借助翻译的力量，改变了欧洲的思想版图？工业革命和殖民主义的兴起，又对翻译理论提出了哪些新的挑战？尼采的哲学，尤其是他关于“翻译即重估一切价值”的论断，又是如何总结了这一漫长的历程，并指向了新的未来？我期待这本书能提供详尽的历史证据和深刻的理论分析，将这些碎片化的思想史整合起来，展现一个连续而又充满张力的翻译理论发展图景。

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《Western Translation Theory from Herodotus to Nietzsche》这本书的标题，仿佛一把钥匙，为我打开了一扇通往西方思想史深处的大门。赫罗多德，那位充满好奇心的旅行者和记录者，他的文字中本身就蕴含着对异域文化的“翻译”。他如何处理那些他亲身经历或听闻的口述传统，并将其转化为他所处的文化语境下可以理解的叙事？这本身就是一种重要的翻译实践。而尼采，这位以其颠覆性的哲学思想而闻名于世的思想家，他对语言、意义和真理的深刻反思，必定会为翻译理论带来更加复杂和尖锐的视角。我渴望了解，在这两千多年的时间跨度中，翻译理论是如何一步步演变的。从古罗马时期对希腊哲学的翻译，到中世纪对亚里士多德的阿拉伯语和拉丁语版本的再翻译，这些过程必然充满了意义的流失和重塑。文艺复兴时期，当古典文本被重新发现时，翻译又扮演了怎样的角色？宗教改革时期，圣经翻译的意义有多么重大？启蒙运动时期，翻译如何促进了思想的传播和文化的交流？我期待本书能够细致地梳理这些历史节点，展现翻译理论在不同时期所面临的挑战和它所提供的解决方案。尼采的出现，是否标志着翻译理论进入了一个新的阶段，一个更加强调主体性、权力关系和意义不确定性的阶段？

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虽然是专业书，但觉得内容真的超级有意思。

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我真的很认真在准备pre

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