村庙与社区公共生活

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出版者:社会科学文献出版社
作者:甘满堂
出品人:
页数:296
译者:
出版时间:2007-5
价格:23.00元
装帧:
isbn号码:9787802306301
丛书系列:
图书标签:
  • 社会学
  • 人类学
  • 宗教社会学
  • 社区营造
  • 民间信仰
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  • 村庙道教
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  • 中国乡村
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具体描述

本书从宗教社会学角度全景式透视当代福建民间信仰的社会组织特征;理性分析社区神崇拜活动中的泛化宗教信仰现象;深入剖析村庙信仰在社区公共生活中的意义及社会功能;科学探讨民间信仰的发展前景以及管理与引导办法。作者在研究过程中,构建“村庙”与“村庙信仰”两个概念,对福建民间信仰的社区性与群体性特征具有相当的解释力,学术创新性较强。本书田野调查资料丰富,对村庙信仰活动描述也相当生动,这增强了本书的资料性与可读性。

好的,以下是为您量身定制的一部图书简介,书名暂定为《古镇的灵魂:明清时期江南市镇的社会变迁与文化重塑》,内容详实,旨在描摹一个特定历史时期的社会图景与文化脉络,与您提供的书名《村庙与社区公共生活》的主题截然不同。 --- 古镇的灵魂:明清时期江南市镇的社会变迁与文化重塑 作者: [此处可留空,或插入一个虚构的、符合历史研究风格的作者名] ISBN: [虚构] 出版社: [虚构的学术出版社名称] 定价: [虚构] --- 内容提要 本书是一部深入剖析明清时期(约14世纪中叶至19世纪中叶)中国江南地区市镇兴衰与社会结构转型的历史学著作。它跳脱了传统上对精英阶层或宏大政治叙事的关注,将焦点投向了市镇这一特殊的社会空间——那些依托漕运、手工业和商业贸易而勃兴,又在时代洪流中不断自我调适的“中等”聚落。 《古镇的灵魂》的核心论点在于,明清江南市镇并非简单的乡村向城市的过渡地带,而是一个复杂、动态的“中间地带”,其社会结构、文化实践和地方认同的形成,深受商业化、人口流动和国家权力渗透的交互影响。通过对档案文献、地方志、族谱以及出土碑刻的细致爬梳与交叉印证,本书重构了市镇的日常肌理,揭示了其在国家体系与地方社会之间的微妙平衡。 本书共分七章,层层递进地探讨了市镇的物质空间、社会阶层、经济活动、文化规制、以及公共事务的治理模式。 第一部分:市镇的勃兴与空间重塑(第一章至第二章) 第一章:水网与贸易:明清市镇的地理基础与功能定位 本章首先考察了江南地区独特的自然地理环境,特别是大运河、内河水系的密布如何决定了市镇的选址与发展模式。作者详述了市镇的形成机制——如何从传统的“市”向具备完整社会功能的“镇”演变。通过对比不同等级的市镇(如江浙地区的中心镇与边缘埠头),探讨了它们在区域经济网络中的层级关系。重点分析了“圩市”的周期性交易与常设性商业区的出现,以及这种空间变化如何重塑了地方经济活动的时间观念。 第二章:从“坊市制”到“街巷制”:市镇空间的物质结构与社会区隔 本章侧重于市镇的物质形态。江南市镇的空间布局不再是唐宋时期严格的“坊市”区划,而是呈现出更具弹性与流动性的“街巷制”。作者详细描绘了市镇中的核心商业街(如老街、担水巷)、居民区(里弄、天井院落)、以及作为社会缓冲区的公共广场与码头。更重要的是,本书揭示了空间如何体现社会区隔:商帮的会馆、士绅的私家园林、手工业作坊的密集区,是如何通过物理上的邻近或疏远,构建起一套隐形的社会阶层地图。 第二部分:社会结构的流变与阶层博弈(第三章至第四章) 第三章:商贾的崛起与士绅的重构:财富与身份的互动 明清时期,商业资本的积累对传统士绅阶层产生了深刻的冲击。本章探讨了“士商”关系的复杂演变。一方面,财富雄厚的商人通过科举、捐纳、联姻等方式积极融入士绅阶层,力求“士绅化”;另一方面,本土的士绅精英则试图利用其文化资本和政治影响力来规制商业活动,维护其在社会领域的领导地位。本书引入“地方精英网络”的概念,展示了士绅与巨商如何共同构成了市镇的决策核心,但其内在的利益诉求时常处于张力之中。 第四章:流动人口与社会弹性:佃农、手工业者与城市边缘群落 市镇的繁荣吸引了大量的周边农村人口前来谋生,构成了市镇社会中最为庞大且最不稳定的群体。本章聚焦于这些流动性极强的社会成员——从依附于城镇地主的佃农、在作坊中依附于掌柜的帮工,到漂泊不定的脚夫、小贩。作者分析了市镇在吸收这些人口时展现出的社会弹性(如临时的救济机制)与潜在的危机(如犯罪率上升、对社会治安的压力),以及这些边缘群体如何形成自己的次级文化和非正式互助网络。 第三部分:文化规制与公共事务的治理(第五章至第七章) 第五章:祭祀网络与共同体想象:从血缘到地域的文化整合 与村落社会中以宗族为核心的公共生活不同,市镇的公共文化是多层次的、更具兼容性的。本章考察了市镇中的“混合性”祭祀体系:一方面,宗族祠堂依然发挥作用;另一方面,商业贸易带来的神祇崇拜(如妈祖、关帝)以及地方性的行业神(如行业公会所供奉的神灵)占据了显著地位。作者认为,正是这种跨越宗族界限的共同信仰体系,构建了市镇居民的“地方认同”,而非单纯的血缘认同。 第六章:会馆、公所与商帮的内部秩序 作为商业活动的组织化产物,会馆与公所在明清市镇治理中扮演了关键角色。本章深入剖析了这些以地域或行业为基础的组织的功能——它们不仅是商业联络的场所,更是地方性法律的制定者和执行者。会馆通过制定行规、调解商业纠纷、组织消防救助等活动,有效地填补了国家权力在日常商业监管上的空白。本书特别关注了外来商帮与本地士绅在公共空间管理上的互动与权力分配。 第七章:教化与规训:士绅对市镇道德生活的影响 本章探讨了精英阶层如何通过文化手段,特别是通过儒家教化和地方性规范,来塑造市镇的道德景观。这包括对地方义学、书院的资助,对民间戏曲、娱乐活动的审查与引导,以及地方碑刻中反复强调的“孝悌节俭”等伦理观。然而,作者指出,这种自上而下的教化并非一帆风顺,它时常需要与市镇中新兴的、更具世俗化倾向的消费文化进行艰难的拉锯与妥协。 结论:一个动态的“中位”社会 《古镇的灵魂》最终描绘出明清江南市镇作为一个持续在“地方”与“国家”、“乡村”与“城市”、“传统”与“商业”之间寻求平衡的动态社会实体。它的“公共生活”充满了流动性、竞争性与适应性,是理解中国近世社会结构复杂性的重要切入点。本书为理解中国早期现代化的社会基础,提供了扎实的微观历史证据。 --- 关键词: 明清史,江南市镇,社会史,商业文化,地方治理,士绅阶层,社会流动。

作者简介

甘满堂,1969年生,安徽庐江人,福州大学社会学系副教授。1990年毕业于巢湖师范专科学校政史系;1997年毕业于福建师范大学历史系,获历史学硕士学位;2003年毕业于中国人民大学社会学系,获社会学博士学位。主要从事城乡社会学与宗教社会学研究。主持国家社科基金与省部级课题4项,发表学术论文50余篇。

目录信息

导 论 福建民间信仰的宗教社会学研究
一 问题提出
二 基本概念解释
三 本研究的理论与现实意义
四 研究方法与资料获取手段
五 本书结构
第1章 宗教社会学理论与中国民间信仰研究回顾
一 宗教社会学理论回顾
二 中国民间信仰研究综述
三 台湾民间信仰的现状及研究范式
四 福建民间信仰的社会学研究回顾
第2章 背 景
一 村庙信仰的经济与文化基础
二 村村皆有庙,无庙不成村
三 村庙主神与社区神崇拜
第3章 村庙信仰与村庙信仰共同体
一 村庙信仰是社区信仰的核心
二 村庙信仰共同体与村落宗族
三 村庙信仰是民间信仰的核心
第4章 村庙组织
一 村庙管理委员会
二 村老人协会与村庙管理
三 村庙轮祭制度与年度性管理组织
第5章 村庙信众与神职人员
一 村庙信众研究
二 村庙个体信仰仪式
三 神职人员
第6章 村庙活动的经济基础
一 村庙的收入与支出及财务管理
二 多渠道的资金筹措方式
三 作为大多数村庙的集资方式--摊派
第7章 集体性仪式活动
一 聚餐
二 斋醮(法会)
三 酬神演戏
四 游神巡境
第8章 村庙信仰的功能分析
一 村庙信仰的正功能
二 村庙信仰的负功能与社会冲突
第9章 争取合法性与村庙信仰的发展
一 受挤压的生存状态
二 民间的理由
三 寻求合法性
第lO章 结 论
一 村庙信仰是一种社区性、群体性的民间信仰,具有制度化色彩
二 传统社区居民的公共生活空间
三 村庙信仰与传统社区的横向整合
附录 调查问卷
参考文献
后记
· · · · · · (收起)

读后感

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用户评价

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《村庙与社区公共生活》这本书,让我对“村庙”的理解,从一个简单的宗教符号,上升到了一个复杂的社会功能体。书中对村庙在“权力结构与社会秩序维持”方面的作用的分析,尤其让我印象深刻。在传统乡村社会,村庙往往不仅仅是信徒的聚集地,它也可能成为地方精英、乡贤甚至族长的活动中心。这些人物,通过在村庙中的宗教活动、慈善事业,或者主持村务,来巩固和提升自己在社区中的威望和影响力。 书中描绘的场景,例如,村里修桥铺路,往往需要一位有威望的长者来“领头”,而这位长者,很可能就是村庙的香火管理者,或者是一位在庙宇活动中经常露面的乡贤。他们通过在村庙中扮演的角色,获得了社区的认可和支持,从而能够更有效地推动公共事务,维持社区的秩序。同时,村庙的规则和仪轨,本身也构成了一种社会秩序的象征。例如,遵守庙里的规定,参与祭祀活动,这些行为都意味着对社区现有秩序的认同。即便是在现代社会,当国家权力未能完全渗透到基层时,村庙及其相关的社会网络,依然会在一定程度上影响和维系着乡村社会的秩序。

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《村庙与社区公共生活》这本书,为我打开了一个全新的视角,去理解“村庙”在乡村社区中扮演的“公共事务管理与协商中心”的角色。我之前总觉得,公共事务的管理应该是政府的职责,或者由村委会来负责。但这本书让我看到了,在许多中国乡村,村庙及其周边的活动空间,早已成为一个非正式但极其有效的公共事务讨论和决策的场所。当需要集资修缮道路、修建桥梁、兴建公共设施,或者讨论如何管理公共水源、分配耕地时,村民们往往会在村庙附近聚集,进行热烈的讨论和协商。 书中引用的许多案例,都展现了这种独特的治理模式。比如,关于某条河道的疏浚问题,村民们可能会在庙会期间,一边饮酒聊天,一边就如何出资、如何分工、以及谁来监督等问题,进行开放式的讨论。这种讨论往往不是正式的会议,却充满了草根的智慧和民间的力量。有时候,一些长者或者德高望重的人士,会在神灵的庇佑下,提出一些提议,而其他村民则会积极响应,形成一种“众人拾柴火焰高”的局面。这种协商过程,虽然看起来比较随意,但却能够充分反映民意,确保公共事务的决策能够得到最广泛的村民的支持。村庙,在这个过程中,不仅仅是一个物理空间,更是一种文化象征,它为这种公共事务的讨论和协商提供了一个合法性基础和情感上的情感支撑。

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从《村庙与社区公共生活》这本书中,我获得了一个非常重要的启发,那就是村庙如何成为一个“文化传承与价值观传播的载体”。在许多现代社会中,我们越来越依赖于书本、学校、媒体来传承文化,但这本书让我看到了,在乡村社区,村庙所扮演的角色是多么的无可替代。庙宇中的壁画、雕塑、楹联,都蕴含着丰富的历史故事、神话传说,以及道德教诲。每年的祭祀仪式,更是一种活态的文化传承,孩子们通过观摩和参与,自然而然地学习着祖辈的传统和习俗。 书中描述的场景,比如讲述某个英雄人物的事迹,或者阐述某种孝道美德的故事,往往会通过民间艺人的表演、说书人的讲述,或者长者们的言传身教,在村庙的活动中得以生动地呈现。这些故事,不仅仅是娱乐,更是对村民们价值观的塑造,引导他们遵循传统的道德规范,尊重长辈,勤劳耕作,互助友爱。村庙,就这样成为一个潜移默化地影响村民们思想和行为的“教育基地”。它不像学校那样有明确的课程设置,但它通过更具渗透力、更具情感温度的方式,将一种集体性的文化基因一代代地传递下去。读到这里,我仿佛看到了许多童年时在庙会听到的故事,那些故事,塑造了我最初的道德观和人生观。

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当我翻阅《村庙与社区公共生活》这本书时,我被作者对村庙作为“社区认同构建与情感维系纽带”的深刻洞察深深吸引。在过去,我可能认为村庙更多的是满足个人信仰需求,但这本书让我看到了它在凝聚人心、塑造集体认同方面的强大力量。村庙,不仅仅是一座供奉神灵的建筑,它更是村民们共同的“家”,是他们童年记忆的起点,是他们祖辈世代传承的精神家园。每年固定的祭祀活动、节日庆典,比如春节的拜年、清明节的扫墓祭祖,以及与村庙相关的各种庙会,都成为了村民们定期聚集、重温情感、强化归属感的绝佳机会。 书中描述的场景,比如在外打工的游子,在春节期间一定会回到家乡,第一件事就是去村庙祭拜,祈求平安,这不仅仅是对神灵的敬畏,更是对故土的眷恋,对家庭的责任感的体现。在庙会上,不同年龄、不同阶层的村民们汇聚一堂,共同参与各种娱乐活动,品尝地方美食,分享一年来的喜怒哀乐。这种共同的体验,跨越了经济、年龄的隔阂,让大家感受到一种“我们是一家人”的温暖。这种集体性的情感共鸣,是任何现代化的社区组织都难以比拟的。作者通过对这些细节的描写,让我看到了村庙是如何通过仪式、节日、以及日常的互动,潜移默化地塑造着村民们的集体意识,让他们将自己视为一个更大共同体的一部分。这种基于共同文化、共同记忆、共同情感的联系,构成了乡村社区最坚实的基石。

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《村庙与社区公共生活》这本书,对我而言,是一次深刻的“田野观察与人类学反思”的体验。作者并非仅仅是罗列事实,而是通过深入的田野调查,以一种充满人文关怀的视角,去理解和解释村庙与社区之间的复杂互动。书中对村民们的访谈、对他们日常生活的细致描绘,让我感觉仿佛置身于那些古老的村庄之中,亲身感受着村庙所承载的喜怒哀乐。 作者在叙述中,并没有简单地将村庙描绘成一个纯粹的“好”或“坏”的符号,而是呈现了它在不同情境下所具有的多重意义和功能。这种审慎的态度,让我对中国乡村社会有了更深刻、更全面的理解。它不仅关注了村庙的物质形态,更关注了其背后所蕴含的精神世界、社会关系和权力运作。这种严谨的学术态度,结合生动的生活化描写,让这本书既有理论的高度,又不失可读性,是一部真正能够引发读者深度思考的优秀作品。

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终于有幸读到了《村庙与社区公共生活》这本书,着实让我大开眼界。在翻开这本书之前,我对“村庙”的认知,可能还停留在儿时记忆中那些香火缭绕、香客络绎不绝的传统场所,觉得它更多的是一种宗教信仰的寄托,或者是地方习俗的载体。然而,这本书彻底颠覆了我的这种刻板印象,让我深刻地理解了村庙在中国的社会结构和社区互动中所扮演的远不止于此的丰富角色。作者以一种近乎田野调查式的严谨态度,深入到中国广袤的乡村腹地,通过大量的案例和细致的观察,向我们揭示了村庙如何巧妙地编织进社区的日常生活肌理之中,成为一个承载着公共议题、协调着社会关系、甚至推动着社区发展的重要空间。 我特别被书中对村庙作为“信息集散地”的描述所吸引。在现代通讯不发达的过去,甚至在今天许多偏远地区,村庙几乎是村民们获取外界信息、交流本地事务的唯一重要场所。早晨的晨钟暮鼓,不仅仅是宗教的信号,更是提醒村民们一日劳作的开始和结束,而庙会期间,更是人潮涌动,这其中蕴含的不仅仅是商业的繁荣,更是信息的高速传递。家长里短、农事安排、甚至是外部政策的变化,都可能在庙前的广场上、在烧香祈福的间隙被悄然传播。书中的一些片段,描绘了村民们围坐在一起,一边品尝着庙会上的小吃,一边热烈讨论着关于修桥铺路、灌溉用水、乃至村规民约的场景,这让我看到了一个充满活力的、自我组织和自我管理的社区景象。村庙,在这个过程中,不仅仅是一座建筑,更是一个无形的社区中心,一个信息交换的节点,一个让村民们能够感知彼此、凝聚共识的枢纽。作者通过对这些细节的捕捉,让我看到了一个更真实、更生动的中国乡村社会图景。

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《村庙与社区公共生活》这本书,给我最深刻的触动之一,在于它对村庙在“纠纷调解与社会规范维护”方面的作用的细致描绘。过去,我们常常将村庙视为一个远离尘世的宗教场所,但这本书让我认识到,它在现实社会运作中扮演着一个多么重要的“软性”管理角色。在许多情况下,当村民之间发生矛盾、产生纠纷时,不一定直接诉诸法律,而是会选择在村庙里进行调解。庙里的德高望重的老人,或者由村里推举出来的“乡贤”,往往会主持公道,听取双方的陈述,并在神明的注视下(或者说在一种公众舆论的监督下)做出裁决。这种方式,不仅能够快速有效地解决问题,避免矛盾升级,更重要的是,它能够通过一种传统的方式,重新确立和强化社区的社会规范和道德准则。 书中引用的案例,比如关于土地承包、邻里纠纷、婚丧嫁娶等具体事例,都生动地展示了村庙如何成为一个调节社会张力、修复社区关系的重要平台。在这些场景中,村庙的象征意义被无限放大,神圣的光环让争执双方更容易放下身段,接受调解。同时,围观的村民们也扮演着一种无形的监督角色,他们对调解结果的认同与否,直接影响着调解的有效性。这种集体性的参与和见证,使得村庙的调解具有了更强的社会约束力,远超简单的口头协议。读到这里,我仿佛能听到庙前广场上传来的低语和劝解声,看到了那些虽然没有法律条文的约束,却通过集体智慧和传统道德得以维系的社区秩序。这本书让我对中国传统社会的基层治理方式有了全新的认识,原来,那些看似古老的仪式和场所,依然蕴含着解决现代社会某些难题的智慧。

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《村庙与社区公共生活》这本书,彻底改变了我对“村庙”仅仅是宗教场所的狭隘认识。它让我看到了村庙在“社会资本积累与互助网络构建”方面所扮演的不可或缺的角色。在中国的乡村,人与人之间的关系,很多时候是建立在一种互惠互利、相互帮助的基础之上的。而村庙,恰恰是这样一个滋养和强化这种互助网络的绝佳场所。当某家有红白喜事,或者遇到困难时,村民们往往会自发地组织起来,前往村庙祈福,同时也会在庙里商议如何提供帮助。 书中提到的许多案例,都生动地展示了这一点。比如,当某户人家遭遇天灾,房屋受损,其他村民可能会在村庙的公告栏上张贴募捐启事,或者直接在庙会上进行义卖,筹集善款。这种帮助,往往是自发的、无私的,背后蕴含着深厚的社区情感。村庙,作为这种集体行动的“召集点”和“见证者”,它的存在,本身就赋予了这种互助行为一种神圣性和正当性。通过参与这些互助活动,村民们不仅解决了眼前的困难,更重要的是,他们之间建立了更深厚的信任和联系,进一步巩固了社区的凝聚力。这种基于村庙的社会资本,在面对外部挑战时,能够发挥出强大的韧性。

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《村庙与社区公共生活》这本书,让我对“村庙”作为“地方性知识与传统智慧的宝库”有了全新的认知。在许多情况下,我们习惯于将知识局限于学校教育和书本理论,但这本书让我看到了,在中国乡村,大量的实用知识和生活智慧,是以一种非系统化的方式,在村庙的活动中得以传承和传播的。 比如,关于农时节令的预测,耕作经验的交流,以及针对当地气候、土壤特点的农事技巧,很多时候都是在庙会期间,村民们通过相互交流、分享经验而获得的。还有,关于如何处理人际关系,如何应对生活中的困难,这些“软技能”的养成,也往往受到村庙所代表的传统价值观和道德规范的影响。书中的一些章节,就生动地描绘了老人们在庙前,给年轻人讲述祖辈传下来的耕种秘诀,或者指导他们如何与邻居和睦相处的情景。村庙,就这样成为了一个活生生的“知识传递站”,将那些在世代传承中沉淀下来的宝贵经验,传递给下一代。

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《村庙与社区公共生活》这本书,以其宏大的视角和细腻的笔触,展现了村庙在中国乡村社会转型过程中所扮演的“适应性与韧性”的角色。即便是在现代化的浪潮下,许多传统社会结构正在瓦解,但村庙却展现出了惊人的生命力。书中描绘的一些案例,说明了即使在城市化进程加速,许多村民外出务工,传统信仰有所淡化的情况下,村庙依然能够通过调整自身的功能,来适应新的社会需求。 例如,一些村庙开始承担起更多的社区服务功能,比如为老年人提供活动场所,或者组织一些面向年轻人的文化活动,以吸引更多村民的参与。同时,一些新的仪式也可能在村庙中出现,来回应现代社会的新问题,比如环保、健康等。这种“求变”和“适应”的能力,使得村庙在复杂多变的社会环境中,依然能够找到自己的位置,并继续为社区提供精神慰藉和组织支持。读到这里,我感受到了这种古老机构的生命力,它并没有被时代洪流所淹没,而是以一种更加灵活的方式,继续存在和发展。

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对于村庙的文化历史来源交待得不够清楚!这是进一步研究可以深入挖掘的地方;与相关学者的研究成果对话不够,这也是需要注意的!

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大国学基金会于2010年6月22日捐赠

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只想说,有些观点和结论是别人的,不下注显得不厚道。没有人把民间教派也归类为民间信仰的好吧!村庙信仰这一个概念使用范围真的非常小。

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尽管运用理想类型法勾勒福建村庙信仰,似乎不够具体深入,且就理论与结论来讲也不够新颖,但要说的似乎都说了,对我而言,如果我能写到这水平也很满足了。另外,对福建民信研究怎能不见丁荷生,这是作者的一大问题。

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大国学基金会于2010年6月22日捐赠

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