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出版者:ぺりかん社

作者:中村 春作

出品人:

页数:275

译者:

出版时间:2002-10

价格:JPY 2940

装帧:単行本

isbn号码:9784831510242

丛书系列:

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汉学史中的一页：近世日本思想流变与“儒教”概念的重塑 本书并非聚焦于江户时代的儒学思潮，亦非直接探讨其如何被现代知识体系所吸纳或批判。相反，它将目光投向了一个更为宏大且更为微妙的哲学史领域：在西方知识涌入和日本本土思想剧烈碰撞的“近代”开端，日本知识界如何重新定义和运用“儒教”（Confucianism）这一概念，以及这一再定义过程如何暗含了对自身历史的筛选与重构。 本书的叙事线索，始于德川幕府的终结与明治维新的黎明。彼时，伴随着“开国”的浪潮，大量源自欧洲和美国的哲学、科学、社会学著作涌入日本。这些新知识不仅带来了迥异于东亚传统的知识范式，更重要的是，它们提供了一套全新的分类系统——“学科”（Discipline）。在这一新的知识版图构建过程中，过去被视为“一体”的儒学（如朱子学、阳明学、古学等）开始被肢解、被置于特定的历史位置，并被赋予了带有西方哲学史色彩的标签。 第一章：从“道”到“学”的范式转移 本章考察了在明治维新初期，知识精英群体对传统学问的初步回应。早期的知识界领袖，如福泽谕吉、西周等人，在引入西方社会科学和伦理学概念时，必须解决一个核心问题：如何安置江户时代的“儒教”？是将其视为一种过时的“宗教”？一种纯粹的“伦理学”？抑或是某种“政治意识形态”？ 我们通过分析早期出版的教科书、政府公文以及知识分子之间的书信往来，揭示了“儒教”一词如何逐渐脱离了其在江户时代所承载的、融贯于政治、道德、修身、治国之中的整体性含义，而逐渐被狭隘化、工具化，以适应现代学术分类的需要。特别是“伦理学”的建立，使得过去视为核心的“修身”部分被剥离出来，并被置于与西方功利主义、义务论等思想并置比较的地位，这本身就是一种对儒学本体论的重构。 第二章：国家神道与儒学的“去政治化” 明治政府在确立“富国强兵”国策的过程中，面临着意识形态的构建任务。一方面，需要引入西方现代性元素；另一方面，又亟需维护天皇统治的正统性和社会秩序的稳定。本章重点研究了“国家神道”的兴起如何影响了儒学的地位。 当天皇权威被神化并置于意识形态核心时，儒学（尤其是朱子学中强调的“忠君”）的政治表达空间受到了挤压。儒学中的政治伦理成分，被巧妙地抽离出来，与神道教义进行嫁接，形成了一种新型的、服务于国家仪式的“国体论”。这种嫁接过程，实际上是一种对江户儒学中“义理”与“人情”张力的消解。那些未能顺利融入国家意识形态的儒学流派或思想元素，则被边缘化，成为纯粹的“史料”或“古典研究对象”。 第三章：知识的学科化：帝国大学的构建与“东方古典”的诞生 帝国大学（今东京大学）作为日本现代知识体系的最高殿堂，其学科设置直接决定了知识的合法性与研究路径。本章深入考察了文学部内，特别是“国语国文学”与“哲学”两个学科的创立过程。 在这一过程中，儒学研究被拆分为多个部分：作为“国语”研究的古典文献学（侧重训读与文本考证）；作为“哲学”研究的纯粹思想史（侧重与希腊、德国哲学的对比）；以及作为“史学”研究的制度史背景。这种学科的“专业化”和“细分化”，有效地切断了儒学作为一种生活实践和政治哲学的连续性。本书认为，这种细分化的学术处理，虽然带来了研究的精细化，但也使得“儒教”作为一个整体的、具有批判潜力的思想体系，在现代知识的结构中被“驯化”了。知识分子在研究江户儒学时，往往只能看到其作为“历史遗迹”的价值，而非其作为当代问题解决工具的潜力。 第四章：西方伦理学视域下的儒家“孝”与“仁” 随着康德哲学、斯宾塞社会达尔文主义的输入，日本知识界开始使用严谨的西方哲学框架来审视和评价“儒教”。本章聚焦于“孝（Filial Piety）”和“仁（Benevolence）”这两个核心概念的命运。 在西方个体主义伦理学的冲击下，“孝”的概念被简化为家庭内部的义务，并常被批判为束缚个体自由的封建残余。而“仁”则面临着被定义为“非理性的同情”或“前现代的情感伦理”的风险。通过梳理夏目漱石、森有礼等人的论述，我们发现，这些知识分子在构建现代的个人伦理和公民伦理时，往往将儒家的“仁”视为一种需要被“理性化”或“超越”的要素。本书批判性地指出，这种对照与重估，实际上是知识界在内化西方现代性叙事时，对本土文化资源进行选择性继承与摒弃的过程。 第五章：批判的遗产：左翼知识分子对“儒教”的激进化解读 并非所有知识分子都接受了国家导向的儒学重构。本章转向了左翼思想家和早期社会主义者对儒学的批判性继承。例如，一些学者试图从儒家思想中发掘出潜在的“民本思想”或“反抗精神”，以对抗日益专制的国家主义。 然而，即便在批判的阵营中，“儒教”依然作为一个被预设的实体被对待。批判者往往将江户时代的儒学描绘成一个停滞不前、阻碍社会进步的整体。本书探究了这种批判性解读的内在张力：一方面，它试图激活儒学中的“变革潜力”；另一方面，它又通过将儒学整体化为一个“旧体制的象征”，从而在无形中强化了“近代”与“前近代”之间的二元对立结构。 结论：被编码的“儒教”与知识的现代性代价 本书的结论部分总结道，在明治以来的知识转型中，“儒教”作为一个词汇和概念，经历了彻底的“编码”过程。它不再是江户时代那种贯穿于生活、政治、审美各个层面的活泼思想实践，而是被分解、分类、置入历史的特定位置，成为现代日本知识体系的一个参照点或一个“他者”。 这种编码过程，是日本拥抱现代性的必要代价之一，它使得知识体系得以系统化和国际接轨，但也深刻地影响了后续几代人对自身文化根源的理解。本书的最终目的，在于揭示这种看似客观的学术分类背后，所蕴含的权力运作和历史选择，从而邀请读者重新审视那些被“近代”标签所固化的传统概念。本书旨在提供一个反思的框架，而非提供一个关于江户儒教的实证研究，它探讨的是知识如何被塑造，而非儒学本身如何演变。

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这本书我是在一家旧书店偶然发现的，当时就被它古朴的封面和略显晦涩的书名吸引了。我一直对日本的历史文化，尤其是近代转型时期颇感兴趣，而“江户儒教”这个词语立刻勾起了我的好奇心。我脑海中浮现出许多画面：那些身着和服、在灯光昏黄的房间里研读儒家经典的学者，他们是如何将来自遥远中国的思想融入日本本土文化的？他们又是如何在这股思想潮流的影响下，为日本迈向现代社会奠定基础的？我想，这本书一定能为我解开许多谜团，让我对那个时代有更深刻的理解。

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在我看来，理解一个民族的“知”，也就是其认识世界、理解自身的方式，是理解其历史与文化发展的关键。日本从江户时代的封建社会转型到近代强国，其思想层面的变化是显而易见的，但这种变化是如何发生的，又是基于怎样的基础，一直是我感到好奇的。这本书的书名《江户儒教と近代の「知」》精准地捕捉了我关注的重点，它似乎在探讨，曾经在日本社会中扮演重要角色的“江户儒教”，如何在近代化的大潮中被重新解读，又如何为近代日本“知”的形成提供了某种特殊的视角和养分。

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这本书的名字《江户儒教と近代の「知」》给我一种强烈的学术探索感，仿佛要揭开历史深处的秘密。我一直对日本思想如何吸收外来文化并内化为自身特质的过程非常着迷。江户时代的儒教，究竟是以何种形式存在？它又如何在近代化的浪潮中，经历转型与重构，最终影响了日本近代“知”的构建？我期待这本书能够提供细致的分析，解释这种思想的传承与变迁，以及它在日本社会和知识体系中留下的深刻印记，从而帮助我更全面地理解日本近代化的复杂性。

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阅读这本书，我期待着能够深入理解“江户儒教”这一概念。它并非简单的儒家思想在日本的复刻，而是在日本独特的历史文化语境下，经过融合与发展的产物。我想象着，那些曾经在江户时代活跃的思想家们，他们如何吸收、消化、甚至批判性地继承中国儒学，并将其融入到日本自身的社会秩序和价值体系中。更重要的是，当日本走向近代，面临西方文化的冲击时，这种“江户儒教”又是如何与新的思想观念发生碰撞，并最终影响了日本近代“知”的构成。

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这本书的名字听起来就充满了深度和研究的价值。我常常在想，当我们谈论“现代化”时，我们究竟在谈论什么？是单纯的技术进步，还是社会结构的重塑，抑或是思想观念的深刻变革？日本的近代化，无疑是这三者兼而有之的复杂过程。而“江户儒教”作为一种重要的思想资源，它在其中扮演了怎样的角色？它是现代化进程的阻力，还是推动力？它又是如何被“近代化”的？这本书似乎在试图回答这些宏大的问题，通过对“江户儒教”这一特定概念的梳理，来揭示日本近代“知”的形成机制。

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我对于“知”的定义一直抱有广泛的理解，它包含了知识、智慧、思想体系，甚至是看待世界的方式。而日本的近代化，恰恰是一个在各个层面都发生了深刻变革的时期。“江户儒教”这个概念，听起来就蕴含着一种历史的厚重感，它暗示着某种传统思想在日本的特殊演变。我想，这本书一定能够为我展现，在近代日本的“知”的版图中，江户时期的儒学思想究竟占据着怎样的位置，它是如何被吸纳、被改造，又如何在新的时代背景下，为日本的现代化进程注入独特的思想基因。

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我一直认为，理解一个国家的现代化进程，离不开对其思想史的深入研究。日本的近代化，之所以如此独特且引人注目，很大程度上也源于其思想文化的复杂性。“江户儒教”这个概念，我之前接触的文献中并不多见，这让我觉得这本书很可能提供了一个全新的视角。它不仅仅是研究儒家思想在日本的传播，更是探讨了这种思想如何与日本本土文化结合，如何在特定的历史时期，尤其是在近代转型期，塑造了日本的“知”的体系。这种“知”不仅仅是科学技术，更包含了价值观、世界观、认识论等等，这些都对一个国家的命运至关重要。

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最近我对日本思想史产生了一些兴趣，尤其是在近代转型期，各种思潮的涌动与融合。这本书的书名《江户儒教と近代の「知」》立刻吸引了我，它暗示着江户时代作为日本近代化的前奏，其思想土壤——尤其是儒教的演变，与近代“知”的形成有着深刻的联系。我一直在思考，一种传统思想如何在历史的洪流中被继承、被改造，又如何成为塑造新时代认知体系的重要组成部分。这本书似乎正是要探索这个过程，它不仅仅关注文本的解读，更关注思想在社会中的实际作用和演变。

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拿到这本书后，我迫不及待地翻开。书页泛黄，散发着淡淡的纸张清香，仿佛穿越了时空的隧道。我对“知”这个字尤为在意，它不仅仅是知识，更是一种智慧、一种认知体系。“近代”更是关键，它意味着变革、冲突与新生。江户时代到近代，日本经历了一场翻天覆地的变化，从封闭的封建社会一跃成为世界强国。在这场巨变中，思想的演变扮演了怎样的角色？儒家思想，作为东方传统的重要组成部分，又是如何被解读、被接受，甚至被改造，最终融入了近代日本“知”的建构之中？我期待作者能够深入剖析，揭示其中复杂而微妙的内在联系。

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这本书给我的第一印象是，它绝非一本简单的历史科普读物。书名中的“江户儒教”本身就蕴含着丰富的历史信息和学术价值。“儒教”在中国源远流长，但当它漂洋过海，在日本的土壤上生根发芽时，必然会发生一些意想不到的变化。这种“日本化”的儒教，在江户时代是如何发展起来的？它对当时的社会结构、政治体制、伦理道德产生了怎样的影响？而当近代化的浪潮席卷而来，这种根植于传统的“江户儒教”又面临了怎样的挑战？它又是如何与西方思想碰撞，又如何影响了日本近代“知”的形成？我希望这本书能带领我深入探寻这些问题的答案。

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