第一编中西哲学阐释方法
做负责任的文化比较 / 3
一、“归纳概括”在比较文化研究中的必要性 / 3
二、比较文化研究离不开“类比法” / 19
三、做中西语义环境的类比比较 / 21
四、注重文化差异的重要性 / 23
五、宇宙观、历史叙述差别 / 25
扫清通向中国之路的障碍 / 26
一、中国文化缘起与西方没什么关系 / 26
二、想看到兔，中国人画了一只鸭 / 27
三、圆和方的差别 / 28
四、通向理解中国之路的十二道障碍 / 29
五、关于路障的几点结论启示 / 38
六、第一问题思维与第二问题思维 / 43
第二编孔子儒学与“一多不分”
孔子儒学的“一多不分”阐释视域 / 47
一、“一多不分”是唐君毅首先提出的 / 47
二、“一多不分观”与《易经》的宇宙论 / 53
中国的宇宙观 / 60
一、中国的生态宇宙观 / 60
二、“气”：中国道德宇宙观 / 64
三、“生生不息”：性命宇宙观 / 66
四、孔子天道观：吾道一以贯之 / 71
五、“情景化”宇宙论内涵 / 75
六、儒学的强“审美感” / 77
七、孔子儒学的不寻常宇宙观念 / 79
八、“心场”宇宙观与历史观 / 87
九、孔子儒学历史观 / 94
孔子儒学的“一多不分”互系思维语言 / 100
一、“形而上学”与语言 / 100
二、古汉语的“形而上” / 106
三、“心场（焦点/场域）”语言 / 108
四、宇宙论对汉语语法的影响 / 109
五、相对于陈述本体，儒学为过程性语言 / 110
六、“求道叙事”的行进式语言 / 112
七、汉语是阐发“如何”的语言 / 114
八、儒学为类推话语 / 117
九、古汉语为审美性语言 / 121
十、中国哲学的西方语言翻译问题 / 123
第三编以人为中心与以关系为本
孔子儒学中“人”的观念 / 135
一、人是创造者 / 135
二、人性观 / 148
三、孔子儒学的个性观 / 159
四、“焦点/场域”视野的“人”观念 / 169
五、孔子儒学与西方鲜明反差的“人” / 178
孔子儒学的关系观与是非观 / 189
一、儒学的关系观 / 189
二、子为父隐：非抽象是非观 / 196
三、儒家人生观——对“仁”的成就 / 202
四、做人、成仁：人生“角色”的圆成 / 203
五、德：善天地人万物之道 / 207
六、儒家社会组织的艺术感 / 210
第四编中西比较阐释的儒学语汇
本、诚、耻 / 215
一、非西方式超验的“本”“源” / 215
二、诚：创造性 / 216
三、耻：以“关系”为条件 / 220
道与德 / 223
一、人道 / 223
二、“道”是智慧，不是知识 / 224
三、德 / 233
四、非“形而上学”之“德”（virtue） / 241
和、理与君子 / 244
一、“和”是最高文化成就 / 244
二、理 / 249
三、君子 / 253
四、君子：“仁”的典范含义 / 259
礼 / 264
一、关系与角色之体现 / 264
二、非强制性参与 / 266
三、“礼”的互为性 / 269
四、由“神性中心”向“人为中心”的过渡 / 259
五、“礼”与“教” / 274
六、“礼”与“身” / 277
七、“礼”与“义” / 278
八、“礼化之我” / 281
九、礼：不是西方的rights / 282
仁、忠、恕 / 287
一、“仁”是滋养关系 / 287
二、对“仁”不可做心理分析式解读 / 289
三、“仁”是宇宙观 / 291
四、忠 / 293
五、“恕”由己出 / 295
圣人 / 304
一、博施于民而能济众 / 304
二、圣人行，彰显宇宙意义 / 306
三、独见前睹，与神通精 / 307
四、乐大师：“神人以和” / 310
学、思、知(智) / 315
一、“学”与“知” / 315
二、学而不思则罔 / 317
三、“学”与“思”相辅相成 / 319
四、填平“知识”与“智慧”之间的沟壑 / 320
五、“知”不是心理学 / 320
六、“知”与“仁” / 321
七、知：先言而后当 / 323
天 / 328
一、“天”译为Nature不可取 / 328
二、“天”谓“自己然也” / 329
三、“天”观念的历史演进 / 331
四、“天”与“超验” / 333
五、天道 / 336
六、天命：天地之中以生 / 340
七、“天人”场域观 / 345
性别观、孝和谏 / 348
一、“阴阳”的动态平衡 / 348
二、孝：德之本也 / 353
三、谏：儒家社会批判性参与 / 358
信、心、性和义 / 361
一、信 / 361
二、心 / 366
三、性 / 368
四、义 / 374
正名与政 / 389
一、正名：名分设立 / 389
二、“政”，正也 / 393
编选参考文献 / 401
安乐哲先生学术年谱 / 404
编选后记 / 408
· · · · · · (收起)