文化传播与仪式象征

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出版者:巴蜀书社
作者:张泽洪
出品人:
页数:540
译者:
出版时间:2008-1
价格:40.00元
装帧:
isbn号码:9787807520801
丛书系列:
图书标签:
  • 道教
  • 西南民族
  • 民俗文化
  • 宗教
  • 祭祀
  • 历史
  • 人类学
  • 政治学
  • 文化传播
  • 仪式象征
  • 社会行为
  • 文化符号
  • 象征意义
  • 仪式功能
  • 身份认同
  • 群体认同
  • 文化传承
  • 社会互动
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具体描述

《文化传播与仪式象征:中国西南少数民族宗教与道教祭祀仪式比较研究》以文化传播视野下的信仰与仪式为中心,具体探讨西南少数民族与道教的关系,比较分析原始宗教与神学宗教融摄互补的文化意义。本书充分吸取比较宗教学的理论方法,运用西方人类学的文化传播理论、象征理论,对中国西南少数民族宗教与道教的祭祀仪式进行实证研究。《文化传播与仪式象征:中国西南少数民族宗教与道教祭祀仪式比较研究》在道教传入西南少数民族地区的历史,南诏大理时期的道教,梅山教的源流,西南少数民族宗教的坛场科仪,西南少数民族与道教的法师及其威仪,西南少数民族祭祀的科仪格式,西南少数民族法师的禹步、掐诀、存想、符咒、科仪文书,瑶族度戒仪式道教化的宏观、微观考察,西南各民族宗教的传度仪式,西南少数民族宗教与道教的超度仪式,西南少数民族民俗活动的道教色彩等诸多方面,都有作者新的思考与见解。《文化传播与仪式象征:中国西南少数民族宗教与道教祭祀仪式比较研究》以中华民族多元一体的文化观为指导,通过道教在西南少数民族中的传播影响,来探索中国文化大传统与小传统相互结合的路径,有力说明少数民族文化是中国传统文化的组成部分。认为当今中国西南少数民族传承的道教,是经历长期历史文化积淀的结果,中国西南少数民族与道教的关系是双向渗透、相互影响的,从而形成具有中华特色的道教与西南少数民族传统宗教。本书资料翔实、立论严谨、分析深入、文笔流畅,独具特色。

宗教学研究中的信仰与仪式密切相关,信仰与仪式始终是宗教的两个重要范畴。中国是一个多民族的国家,宗教文化呈现出多种形态。在中国传统的儒释道三教以外,中国少数民族宗教是另一并存的宗教形态。中国少数民族传统宗教,以它优美的神话传说、丰富的祭祀经典、原始的神灵信仰、古朴的祭祀仪式,构成了多姿多彩的民族文化。秦汉以来中华民族多元一体格局基本形成,这为西南少数民族宗教与道教相互融摄提供了条件。

《文化传播与仪式象征》 内容简介 本书深入探讨了文化传播的内在机制,以及仪式如何作为一种核心载体,通过其丰富的象征意义,塑造和传递特定的文化价值、社会规范与集体认同。作者以跨学科的视角,融合人类学、社会学、传播学、符号学等理论,力求勾勒出一幅文化传承与演进的立体图景。 第一章:文化传播的基石——符号与意义的建构 本章首先从文化传播的本质出发,阐释了符号作为文化信息载体的重要性。个体如何通过学习和掌握符号系统,理解并参与到社会互动中。我们分析了语言、非语言符号(如肢体语言、面部表情)在文化传播中的基础作用,以及它们如何承载和传递文化信息。更进一步,本章关注意义是如何在社会互动中被建构和协商的,特别是文化背景如何影响符号的解读,以及不同文化群体对同一符号可能赋予的差异化意义。这为理解仪式中象征的意义基础奠定了理论框架。 第二章:仪式:文化的核心实践与意义的汇聚 本章聚焦于“仪式”这一概念。我们追溯了仪式的起源与演变,从其在原始社会的功能出发,考察其在现代社会中的转型与延续。本书将仪式定义为一种具有固定模式、程序化且通常具有象征意义的集体行为。通过梳理各类仪式,如宗教仪式、生命周期仪式(出生、成年、婚姻、死亡)、节日仪式、政治仪式等,展现仪式在社会组织、凝聚力构建、价值观传递等方面的关键作用。本章强调仪式并非简单的重复性活动,而是蕴含着深层社会文化意义的实践。 第三章:仪式象征:无声的语言,深刻的表达 本章是本书的核心,深入剖析了仪式象征的构成、类型与功能。我们探讨了象征是如何在仪式中发挥作用的,它们如何超越字面含义,引发参与者更深层次的情感共鸣与价值认同。本书将象征分为显性象征(如特定的服饰、道具、音乐、动作)和隐性象征(如空间布局、时间序列、色彩运用)。通过具体案例分析,例如某个民族的成年礼中,长者授予象征勇气的器物;某个节日庆典中,特定的舞蹈动作如何表达对祖先的敬意;某个政治集会中,国旗的升降如何凝聚国民的身份感。这些象征共同构建起仪式的意义网络。 第四章:仪式象征在文化传播中的作用机制 本章深入阐述了仪式象征如何有效地实现文化传播。首先,我们分析了仪式作为一种“情境化”的传播方式,能够通过多感官的体验,加深参与者对文化信息的记忆和理解。仪式中的重复性强,有助于巩固和内化文化模式。其次,仪式象征的集体性特征,使得文化传播不再是孤立的个体行为,而是集体参与、共同创造的过程,从而增强了文化的社会性和稳定性。此外,本章还探讨了仪式象征在代际传承中的作用,年轻一代通过参与仪式,学习并内化父辈的价值观和行为模式。 第五章:不同文化中的仪式象征实践 为了体现文化传播的普遍性与特殊性,本章选取了不同文化背景下的仪式象征案例进行比较分析。我们将考察东方文化(如中国的春节习俗、日本的茶道仪式)与西方文化(如欧洲的圣诞节传统、美国的感恩节)在仪式形式和象征意义上的异同。同时,也会关注一些非主流文化或原住民文化中的仪式实践,例如某个非洲部落的丰收仪式,其使用的特定植物和音乐如何象征生命力与社群的繁荣。通过这些案例,读者可以更直观地理解仪式象征在不同文化土壤中呈现的多样性与独特性。 第六章:仪式象征的现代转型与挑战 本章将视角转向当代社会,探讨仪式象征在现代社会中的变迁与面临的挑战。随着全球化、科技发展和社会结构的变动,传统的仪式模式受到冲击,一些仪式可能被淡化、简化甚至消失。然而,新的仪式形式也在不断涌现,例如网络虚拟仪式、流行文化中的仪式化现象等。本章将分析这些转型背后 the cultural logic,以及仪式象征如何适应新的传播媒介和生活方式,继续发挥其文化传播的功能。同时,也会反思在商业化、娱乐化趋势下,仪式象征可能面临的意义流失或异化等问题。 第七章:仪式象征与集体认同的构建 本章进一步探讨了仪式象征在构建和维系集体认同方面的强大力量。通过共同参与具有象征意义的仪式,个体能够感受到自己是某个群体的一部分,从而产生归属感和身份认同。本书分析了国家仪式如何塑造民族认同,宗教仪式如何强化教徒的共同体意识,家庭仪式如何传承家族价值观与维系亲情。仪式象征不仅传递文化信息,更重要的是,它们在情感层面连接个体,将分散的个体凝聚成一个有机的整体,形成强大的文化凝聚力。 结论:文化传承与仪式象征的永恒对话 本书最后总结了仪式象征在文化传播中的核心地位,强调了其作为一种古老而又充满活力的文化实践,在连接过去、现在与未来,塑造个体与群体的文化生命中扮演着不可替代的角色。理解仪式象征,不仅是对文化表象的认知,更是对文化深层结构与生命力的洞察。本书期望为读者提供一个理解文化传播的全新视角,认识到仪式及其所蕴含的象征意义,是如何在我们日常生活的方方面面,悄无声息地塑造着我们的世界观和身份认同。

作者简介

张泽洪

先后获武汉大学历史学硕士、四川大学哲学博士学位。现为四川大学道教与宗教文化研究所教授、博士生导师,教育部人文社会科学重点研究基地四川大学中国俗文化研究所兼职教授,西藏大学兼职教授。2002年度遴选为四川省学术带头人。2005年为国家“985工程”四川大学宗教与社会创新研究基地学术带头人。中国民族学会理事。主要研究中国西南少数民族宗教、西南少数民族与道教关系、道教学。学术著作有《道教神仙信仰与祭祀仪式》、《道教斋醮符咒仪式》、《道教斋醮科仪研究》等,参加《中国道教》、《道教大辞典》、《道教仪礼》、《四川省志·民族志》等十六种著作的撰稿。

目录信息

国家“985工程”二期四川大学宗教与社会研究创新基地丛书总序
第一章 中国西南少数民族与道教祭祀仪式比较研究的意义
第一节 中国西南少数民族宗教祭祀的文化意义
一、宗教信仰与仪式研究的意义
二、中国西南少数民族宗教的生态环境
三、中国西南少数民族与道教的历史联系
第二节 中国西南少数民族与道教研究状况述评
一、民国时期对西南少数民族与道教关系的研究
二、新中国以来的中国西南少数民族宗教与道教研究
第二章 早期道教的创立与西南少数民族
第一节 巴蜀五斗米道与西南少数民族
一、巴蜀五斗米道与贵人
二、巴蜀五斗米道与青衣羌人
第二节 魏晋南北朝时期南蛮、氐羌族群与道教
一、长江中游蛮区的仙道遗踪
二、义阳蛮张昌起义与道教
三、“李弘”谶语及少数民族信道的“四夷”论
第三节 中国西南少数民族的梅山教
一、梅山蛮与梅山教
二、梅山教与道教的关系
三、梅山教在西南少数民族地区的传播
第三章 中国西南少数民族与道教关系的专题考察
第一节 南诏大理时期的道教
一、南诏政权时期道教的传播
二、苍山会盟与五斗米道关系辨证
三、南诏大理政权神异事迹中的道教色彩
四、道教在巍山的传播
第二节 唐代道士杜光庭的云南传道遗迹考辨
一、杜光庭在云南的传道遗迹
二、杜光庭在蜀中的弘道事迹
三、杜光庭传道云南事迹的辨证
第三节 明代云南传道活动与道纪司的设立
一、刘渊然及其弟子在云南的传道活动
二、明代云南的道纪司及朵兮薄道纪司
三、明代徐霞客游记所见的云南道教
第四章 中国西南少数民族的社仙信仰
第五章 中国西南少烽民族宗教的坛场科仪
第六章 中国西南少数民族祭祀的科仪格式
第七章 中国西南少数民族传度仪式的道教色彩
第八章 中国西南少数民族宗教与道教的超度仪式
第九章 中国西南少数民族民俗信仰与道教
参考文献
· · · · · · (收起)

读后感

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用户评价

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当我看到《文化传播与仪式象征》这几个字的时候,我脑海中立刻涌现出许多关于文化传承和人类群体认同的思考。我认为,文化并非静止不变的物质,而是一种活态的、不断演化的生命体,而仪式则是它赖以生存和繁衍的土壤。每一个仪式,无论其多么微小,都可能承载着深厚的历史记忆和复杂的社会功能,它通过一套特定的符号系统,将抽象的价值观念、伦理规范和情感体验传递给参与者,从而构建起一个共享的文化世界。 我尤其关注的是,作者将如何探讨仪式象征的“传播”过程。在我看来,文化的传播不仅仅是信息的传递,更是一种意义的生产和协商。仪式象征是如何在不同的群体、不同的语境中被赋予新的含义,又如何在传播过程中保持其核心的文化基因?我希望这本书能够深入剖析仪式象征在跨文化传播中的挑战与机遇,以及它们如何在现代社会中面临的转型与重构。

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我被《文化传播与仪式象征》的书名所吸引,因为它触及了我内心深处对于人类文明传承的思考。在我看来,文化如同河流,而仪式则是滋养河流生生不息的关键。通过仪式,那些抽象的价值观、伦理规范,以及集体的情感和记忆,得以具象化、符号化,并一代代传递下去。我期待这本书能够为我揭示文化传播的机制,特别是仪式在其中扮演的核心角色。 我很好奇,作者将如何界定“仪式象征”的范畴,它是否包含那些我们习以为常却未曾深思其象征意义的日常行为?例如,我们见面时的握手、送礼时的包装方式,甚至是餐桌上的座位安排,是否都暗含着仪式象征的智慧?我也期待书中能够提供关于仪式象征在不同文化背景下的具体案例,通过分析这些案例,来理解仪式如何塑造群体的认同感,如何维系社会秩序,以及如何应对外部文化的冲击。

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读罢《文化传播与仪式象征》的扉页,我便被其中所描绘的广阔研究视野所吸引。作者似乎并非仅仅满足于对某个特定文化或某个特定仪式的孤立研究,而是致力于构建一个更为宏观的理论框架,来解释文化传播与仪式象征之间普遍存在的、深刻的相互作用关系。我尤其好奇的是,作者将如何界定“文化传播”的范畴?它是否仅仅包含语言、文字、艺术等显性文化元素的传递,还是也涵盖了价值观、信仰体系、思维模式等隐性文化内容的渗透?同时,“仪式象征”的概念又将如何被界定?它所指代的仅仅是仪式中的具象符号,还是包括仪式本身的流程、参与者的情感投入乃至仪式发生时的整体氛围? 我脑海中浮现出许多关于仪式象征的疑问。例如,为何某些特定的符号会在不同的文化中具有相似的象征意义,而另一些符号却只能在特定的文化语境下被理解?又例如,仪式中的行为模式是如何被赋予象征意义的,这些意义又是如何被一代代人所解读和传承的?我期望这本书能够提供一套系统的方法论,帮助我更清晰地理解这些复杂的问题,并能够将这些理论应用于分析我所接触到的各种文化现象。

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《文化传播与仪式象征》这个书名本身就点燃了我对文化人类学研究的兴趣。在我看来,仪式是人类社会最古老、最普遍的文化现象之一,它渗透到生活的方方面面,塑造着个体与集体的身份认同。而“文化传播”则像是连接不同时代、不同地域文化的重要纽带。我对这本书最大的期待,在于它能够揭示仪式象征在不同文化背景下的多样性和共通性,并探讨这些象征是如何在代际之间被传递和演变的。 我脑海中充满了对各种仪式的好奇。从古代部落的成年礼,到现代国家阅兵,再到宗教节庆中的各种仪式,它们背后都蕴含着丰富的文化信息。我希望这本书能够为我提供一个理解这些仪式的框架,帮助我识别出仪式中的核心象征,并解析这些象征如何在具体的传播过程中被赋予意义、被接受和被传承。我也期待作者能够分享一些具体的案例研究,通过生动的实例来阐释理论,让抽象的概念变得具体可感。

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《文化传播与仪式象征》这个书名,瞬间点燃了我对人类社会深层结构和文化根源的好奇心。在我看来,文化并非仅仅是知识和信息的总和,更是一种浸润在人们生活方式、思维模式和情感世界中的无形力量,而仪式,正是这种力量最直观、最生动的载体。每一个仪式,都是一个包含丰富象征意义的载体,它通过一系列规范化的行为、特殊的物品和独特的空间,将一个群体共同的价值观念、信仰体系以及历史记忆传递给后人。 我非常期待这本书能够为我提供一套解析仪式象征的理论框架,帮助我理解这些象征是如何被创造、被解读、被传承的。例如,为何在某些仪式中,特定的动作(如跪拜、鞠躬)具有深刻的意义?为何某些色彩(如红色、白色)在不同文化中拥有截然不同的象征含义?我希望作者能够通过深入的田野调查和理论分析,为我揭示这些仪式象征在文化传播过程中的作用机制,以及它们如何塑造个体身份与集体认同。

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《文化传播与仪式象征》这个书名,让我立刻联想到那些在历史长河中闪耀的文化符号,以及它们是如何通过一代代的传承,将人类的智慧和情感凝聚在一起的。在我看来,文化传播并非单向度的信息灌输,而是一个充满互动、协商与创造的过程,而仪式,则是这个过程中最生动、最深刻的体现。每一个仪式,无论其多么庄重或平常,都蕴含着一个群体独特的符号系统,这些符号系统承载着他们的信仰、价值观和情感记忆,并通过特定的行为模式得以传递。 我非常期待这本书能够为我提供一套分析仪式象征的理论工具,帮助我解读那些隐藏在日常生活和社会实践中的文化密码。例如,为何在某些仪式中,特定的颜色具有吉祥的含义,而在另一些文化中,它却象征着哀悼?又例如,同样的肢体语言,在不同的仪式语境下,其象征意义又会发生怎样的变化?我希望作者能够通过翔实的案例研究,来阐释这些复杂的问题。

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初翻开《文化传播与仪式象征》这本书,我怀着一种近乎虔诚的心情,期待着能够深入了解人类社会中那些无形而又强大的文化力量是如何通过具象化的仪式得以传承和表达的。这本书的书名本身就具有一种魔力,它将两个看似独立却又紧密相连的概念——“文化传播”与“仪式象征”——巧妙地融合在一起,勾勒出了一幅关于人类文明演进的宏大图景。我渴望借由这本书的视角,去审视那些在历史长河中闪耀的文化节点,去解析那些代代相传的仪式背后所蕴含的深刻意义。 我始终觉得,真正的文化传播并非简单的信息传递,而是一种深植于人心的情感共鸣和价值认同的构建。而仪式,恰恰是承载这种复杂情感和价值最有效的载体。从古老的祭祀活动到现代的节日庆典,从家族的婚丧嫁娶到国家的政治仪式,无不体现着仪式在塑造集体认同、维系社会秩序、传承民族精神方面的独特作用。我期待这本书能够为我揭示这些仪式背后更深层次的逻辑,它们是如何被设计、被实践,又是如何随着时间的推移而发生演变,并最终成为连接过去、现在与未来的重要桥梁。

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《文化传播与仪式象征》这本书的名字,让我立刻联想到了人类社会中那些弥足珍贵却又常常被忽视的文化碎片。在我看来,文化的传播并非仅仅是知识和技能的传递,更是一种情感和价值的浸润,而仪式,正是这种浸润最直接、最有效的途径。每一项仪式,都是一个由具象符号和抽象意义交织而成的复杂系统,它通过特定的行为模式和象征元素,将一个群体共同的记忆、信仰和价值观传递给下一代。 我热切地希望这本书能够提供一种全新的视角来理解这些仪式。我期待作者能够深入挖掘那些隐藏在仪式表面之下的深刻含义,例如,某个特定的动作、颜色、声音,甚至气味,是如何被赋予象征意义,并最终成为文化传播的载体。我也好奇,在不同的文化中,仪式象征的形成机制和传播方式是否存在普遍的规律,又有哪些独特的之处?我希望这本书能够带领我探索那些古老而又充满智慧的文化密码。

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我带着一份好奇心翻开了《文化传播与仪式象征》的内页,试图从作者的笔触中寻找关于人类社会文化基因如何传递的答案。我对本书所提及的“传播”概念的广度和深度产生了浓厚的兴趣。在我看来,文化的传播远非简单的信息复制,它更像是一个动态的、充满创造性的过程,其中包含着理解、解释、重塑乃至创新的多重维度。而“仪式象征”则像是这个传播过程中的关键节点,它通过一系列规范化的行为和具有特定意义的符号,将抽象的文化理念具象化,使得文化的传递更加鲜活、生动且富有感染力。 我尤其期待书中能够探讨不同传播媒介对仪式象征及其传播效果的影响。例如,口头传播的仪式与书面传播的仪式在文化传承上的侧重点有何不同?现代大众传媒(如电视、互联网)的兴起,又如何改变了仪式象征的解读方式和传播范围?我猜想,作者可能会从人类学的、社会学的,甚至是心理学的角度来解析这些问题,从而提供一个多元化的视角来理解文化传播与仪式象征的复杂互动。

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当我看到《文化传播与仪式象征》这个书名时,我的内心充满了探求人类文化奥秘的渴望。在我看来,文化并非是僵死的教条,而是活生生的生命体,它通过无时无刻的传播与互动而得以延续和发展。而仪式,正是这种文化生命得以具象化、符号化并代代相传的关键机制。每一个仪式,都像是一个精心设计的文化编码,它将抽象的意义、情感和价值观,通过一系列象征性的行为和物品传递给参与者。 我尤其期待这本书能够深入探讨仪式象征的“传播”维度。在我看来,文化的传播远不止信息传递那么简单,它更关乎意义的生产、协商和重塑。仪式象征如何在跨越时空的传播过程中保持其核心的文化基因,又如何在新的语境下被赋予新的解读?我希望作者能够提供一些具体的研究案例,通过分析不同文化中仪式象征的传播路径和演变过程,来揭示文化传承的内在逻辑。

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好书值得收藏研究

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中规中矩,资料宏富。

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五百多页真的看的很扎实,印象最深的讨论的还是瑶族本土宗教道教化,张老师真的很厉害~

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