孟子

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作者:
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页数:270
译者:
出版时间:2009-1
价格:30.00元
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isbn号码:9787807534761
丛书系列:
图书标签:
  • 儒家
  • 先秦
  • 经典
  • 道德
  • 哲学
  • 政治
  • 教育
  • 思想
  • 文化
  • 国学
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具体描述

《孟子(选读)》具有以下特点:仅为诵读,无注解,用传统的教育方式重新学习传统文化,以求诵读之乐。精品节选,减少诵读负担。采用大字,加注拼音,轻松诵读。在儿童诵读时可方便其识字。开本选用十六开,舒展大方,视野开阔,便于诵读。习传统文化的重要步骤就是诵读。诵读是基础,是源头。“书读百遍,其义自见”。多听、多读、多看,将书的内容熟记于心,多加体会,经过岁月的积累,自会品出另一番味道。

本套图书就是根据中国古代学习传统文化的方法,去除一切注解、译文等繁杂内容,以读为主,为读者重现传统学习之道。

赠送音频光盘。本套图书随书附赠专业人员录播的音频光盘,可使读者家中、单位、车中……随时随地感受文化的熏陶。

《庄子·内篇》:逍遥游于万物之始 作者: 庄周(约公元前369年—约公元前286年),战国时期宋国蒙地(今河南商丘蒙城)人,著名的思想家、哲学家、文学家,道家学派的代表人物之一。 成书年代: 战国中期,具体年代难以精确考证,但内容反映了战国中晚期社会思潮与思想深度。 篇幅结构与内容概述: 《庄子》一书共三十三篇,分为《内篇》、《外篇》和《杂篇》。其中,《内篇》共七篇,被公认为庄子本人的核心思想体现,是研究庄子哲学的基石。这七篇分别是:《逍遥游》、《齐物论》、《养生主》、《正篇》、《道德经》、《胠箧》、《外物》。 《内篇》以其瑰丽奇特的想象、汪洋恣肆的文笔和深刻绝伦的哲学思辨,构建了一个自由、超脱、与自然浑然一体的精神世界。它不是一部逻辑严密的学术论著,而是一部充满诗意和寓言的哲学散文集,旨在引导读者挣脱世俗的束缚,回归生命本真。 核心主题与精要阐述: 《庄子·内篇》的核心,在于对“道”的体悟,以及如何在此基础上实现个体的绝对自由——即“逍遥”。 一、 逍遥游:心神与物我的超越 开篇《逍遥游》奠定了全篇的基调。庄子通过描绘鲲鹏展翅九万里、扶摇直上九天的奇景,引出了“胠”(小人,指代受制于物质和名利的人)与“大人”(得道者)之间的巨大差异。 1. 大小之辩与相对性: 庄子指出,世间一切的衡量标准都是相对的。尧舜的仁义在百姓眼中是至高无上的美德,但在“至人”眼中,可能不过是社会强加的桎梏。他通过“朝三暮四”的例子,揭示了斤斤计较于名相的虚妄。真正的智慧,在于认识到万物的齐一性,即“齐物”。 2. 顺应自然,无所待而游: “逍遥”的最终形态,是“无待”。“待”意味着有所依赖、有所求取,无论是依赖外物、权力、名声还是固有的认知。得道者能够“乘天地之正,而御六气之辩”,与天地万物同游,不受任何外在条件的制约。这种自由不是放纵,而是一种高度的精神自洽与对宇宙规律的深刻理解。 二、 齐物论:打破认知的藩篱 《齐物论》是庄子认识论上的高峰。它探讨了如何消解对立概念,实现“万物一齐”的境界。 1. 相对论与价值消解: 是非、美丑、善恶,在绝对的“道”面前,都是人为设定的界限。庄子认为,只要执着于一个标准的定义,就必然产生对立面。他挑战了当时社会主流的价值判断体系,主张消除主观偏见,达到“心斋”的状态。 2. 语言的局限与“得意忘言”: 庄子对语言持批判态度,认为语言一旦说出,便已将“道”固化为僵死的概念。《齐物论》的最终指向是“坐忘”,即忘记自己与他物的界限,达到物我两忘,在超越语言的层面上与道相通。 三、 养生主:顺应天性,避世而全 《养生主》是关于如何保养生命、避免戕害的篇章。其核心思想是“顺应自然,不以人力逆天道”。 1. 庖丁解牛的启示: 篇中著名的“庖丁解牛”故事,生动地阐释了“依乎天理”的处世哲学。庖丁的刀技高超,并非依靠蛮力,而是顺着牛的肌理结构游走,游刃有余,刀用了十九年而如新。这喻示着,顺应事物固有的规律和本性行事,就能达到事半功倍、毫不费力的境界,从而避免了因强行干预而导致的损伤。 2. 贵生与保真: 真正的养生,不是靠外部的药物或技艺,而是保持内心的纯朴和完整性。放弃那些会招致祸患的欲望和技艺,保持生命的本真状态,才能长久地存在。 四、 德充符、秋水、至乐:从认识到实践 后续篇章进一步深化了对“德”的理解和对自然运行的体悟。 《德充符》: 论述了“德”是内在的充实而非外在的彰显。真正有德的人,能够与环境和谐共处,不显露自己的智慧和能力,达到“无用之用”的境界。 《秋水》: 通过与河伯、海若的对话,展现了“道”的浩瀚无垠,以及个体认知在广阔世界面前的渺小。告诫人们要以广阔的胸襟看待世界万物,不可局限于一隅之见。 《至乐》: 探讨了至高无上的快乐,这种快乐并非来自世俗的满足,而是源于对生命本性的回归与接纳,即对生死的超然态度。真正的乐,是“无乐之乐”。 文学艺术特色: 《庄子·内篇》的文学价值与哲学价值并重。其语言极具表现力,大量运用寓言、神话、比喻和类比。 1. 浪漫主义的极致: 充满了奇特的想象力,构建了藐姑射山、朝生暮死的蜩与菟丝、人面之痈等一系列超凡脱俗的意象。 2. 对比与夸张: 通过对立面的强烈对比,突显其哲学观点,如鲲鹏与蟌、尧舜与泥人。 3. 气势磅礴,汪洋恣肆: 句式长短错落有致,辞藻华美而又充满哲理的张力,读来如行云流水,一气呵成。 历史影响: 《庄子·内篇》不仅奠定了道家思想的浪漫主义基调,也深刻影响了中国此后两千多年的文学、艺术、审美情趣乃至人格理想。它所倡导的超脱、洒脱、蔑视权贵和追求精神自由的品质,成为无数失意文人、隐士和艺术家精神上的避风港和心灵的归宿。它提供了一种超越现实困境的哲学路径,使个体能够在精神上获得真正的解放。

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读后感

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这次重读《孟子》,我特别被书中关于“权”的论述所吸引。孟子在强调原则的同时,也认识到在复杂的情况下,需要灵活运用“权”。他并非教条主义者,而是深谙事理之人。他认为,在某些特殊情况下,为了达成更大的善,可以适当地变通原则。这并不是鼓励人随波逐流,而是强调一种审慎的智慧。他用“君子固穷,小人穷斯滥矣”来区分,有德行的人在困境中依然坚守原则,而没有德行的人则可能铤而走险。然而,他同时也提到,在某些生死攸关的时刻,是可以打破常规的。这让我意识到,人生中的许多问题,并非只有非黑即白两种答案,而是存在着灰色地带,需要我们运用智慧去判断和处理。尤其是在现代社会,信息纷繁复杂,情况瞬息万变,更加需要我们具备这种“权”的意识。我们需要坚守原则,但也不能过于僵化,而是要在符合道义的前提下,灵活应对。我开始思考,如何在自己的生活中,学习运用这种“权”的智慧?如何在坚持自己价值观的同时,也能够更有效地解决问题?《孟子》这本书,为我提供了一个重要的思考框架,它教会我,原则与灵活性并非是相互排斥的,而是可以相互补充,共同服务于更美好的目标。

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最近重拾《孟子》,对于他关于“仁”的解释,有了全新的领悟。我之前总以为,“仁”就是简单的善良,是对别人的好。然而,孟子笔下的“仁”,其内涵更加深邃和广泛。他将“仁”视为一种“爱人”的根本情感,一种发自内心的对他人的关怀和尊重。他认为,“仁”不仅仅是一种道德要求,更是一种治国理政的核心理念。一个施行“仁政”的君主,能够真正地体恤民情,关心百姓的疾苦,从而赢得民心,巩固统治。他用“爱人”来解释“仁”,并且强调“己所不欲,勿施于人”,这是一种朴素而深刻的智慧。这让我开始思考,我所理解的“爱人”是否足够深入?我是否真正地将他人的感受放在心上?《孟子》这本书,为我提供了一个衡量自己行为的标准。它提醒我,在与人交往中,应该时刻怀揣一颗“仁爱”之心,去理解,去包容,去帮助。我开始尝试去践行“仁”的理念,从小事做起,去关怀身边的人,去为社会做出自己的贡献。我深信,只有当我们内心充满了“仁”,我们才能构建一个更加和谐美好的社会。

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阅读《孟子》,我越发地被他关于“知”与“行”的辩证关系所打动。孟子并非是那种只讲理论、不谈实践的人。他反复强调,真正的“知”,是建立在“行”的基础之上的。只有通过亲身实践,才能真正地理解事物的本质,才能掌握解决问题的能力。他用“吾尝终日而思矣,不如须臾之所学也”来表达,一个人如果只是闭门思“思”,而不去实践,那么他的认知是有限的,甚至可能是错误的。反之,只有在实践中不断探索,才能获得真知灼见。这对我而言,是一种极大的启发。我常常会陷入一种“思考陷阱”,就是过于沉溺于理论分析,而忽略了付诸行动。《孟子》这本书,就像一位严厉的教练,它敦促我走出舒适区,去勇敢地尝试,去大胆地实践。它让我明白,任何知识,如果不能转化为行动,那么它就失去了真正的价值。我开始审视自己在学习和工作中的方式,我是否过于依赖理论,而忽略了动手实践?我是否害怕失败,而不敢迈出第一步?《孟子》这本书,为我指明了方向,它鼓励我去拥抱实践,去体验,去学习,去在行动中获得真正的成长。

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这次翻阅《孟子》,我对他处理“怨”与“怒”的态度,印象尤为深刻。他认为,对于有德行的人来说,“怨”和“怒”是可以转化成力量的。当受到不公正的对待时,君子不会被短暂的挫折所击倒,而是会从中汲取教训,更加坚定自己的信念。他用“无恒产而有恒心者,惟士为能”来解释,那些真正有抱负的人,即使生活困苦,也不会轻易放弃自己的追求,反而会更加努力地去实现目标。这让我联想到许多历史上的贤达,他们在困境中非但没有沉沦,反而成就了不朽的伟业。孟子这种对人性中逆境能力的肯定,给我很大的鼓舞。在生活中,我们难免会遇到各种不如意,会感到委屈和愤怒。但《孟子》告诉我们,如何将这些负面情绪,转化为积极的动力。关键在于,我们是否拥有“恒心”,是否拥有坚定的目标。如果一个人只是被动地抱怨,那么他只会越陷越深;而如果他能够主动地反思,并将其转化为前进的动力,那么他就能超越眼前的困境。我开始审视自己,在面对挫折时,是否能够做到不抱怨,不气馁?是否能够从中学习,并变得更加强大?《孟子》这本书,就像一位睿智的长者,它教会我们如何在逆境中保持清醒,如何将痛苦化为成长的契机。

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再次捧起《孟子》,我被书中关于“道”的论述深深吸引。孟子所说的“道”,并非是玄而又玄的哲学概念,而是实实在在的,贯穿于治国理政和个人修身之中。他认为,有“道”的君王,能够遵循“仁政”的原则,以民为本,而无“道”的君王,则会走向灭亡。这种“道”,体现在他对“仁”、“义”、“礼”、“智”等儒家核心价值观的阐释中。他反复强调,这些美德并非是空洞的口号,而是能够带来实际效益的。例如,一个施行“仁政”的君主,能够赢得民心,国家自然就能稳定强大。这让我开始重新审视,什么是真正的“道”?它不仅仅是个人品德的修炼,更是对社会责任的承担,对民众福祉的追求。在我看来,当下的社会,许多问题之所以难以解决,或许正是因为我们偏离了“道”。我们可能过于关注短期利益,而忽略了长远的发展;我们可能过于强调个体权利,而忽略了集体责任。孟子用一种极其务实的方式,向我们展示了“道”的力量。他告诉我们,追寻“道”,就是在追寻一种可持续的、和谐的生存方式。这本书,让我明白,真正的“道”,需要我们在实践中去体悟,去践行,而不是仅仅停留在口头上的议论。我开始思考,如何在自己的生活中,寻找并遵循“道”,如何让自己的言行,与“道”相契合。

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在研读《孟子》的过程中,我对于“义”的理解,发生了质的飞跃。以往,我总以为“义”就是简单的对错,是道德上的好坏之分。然而,孟子笔下的“义”,其内涵要丰富得多。他将“义”与“利”进行对比,指出“君子喻于义,小人喻于利”。这并不是说要完全抛弃“利”,而是强调,在人生的选择中,“义”应该占据更高的位置。当“义”与“利”发生冲突时,有德行的人会选择“义”,而凡俗之人则会选择“利”。这种选择,不仅关乎个人的品德,更关乎社会的长远发展。孟子用一系列生动的例子,比如“鱼我所欲也,熊掌亦我所欲也;二者不可得兼,舍鱼而取熊掌者也”,来阐释“义”的重要性。这并不是说要放弃眼前的利益,而是说,在面对两难选择时,要能够权衡利弊,做出更有价值、更有意义的选择。对我而言,这意味着在日常生活中,要时刻审视自己的动机和行为,是否符合“义”的要求。例如,在工作中,是否应该为了眼前的经济利益,而牺牲原则?在人际关系中,是否应该为了个人的私利,而背弃道义?《孟子》这本书,就像一位严厉的导师,它毫不留情地揭示了人性的弱点,同时也指明了通往更高尚品德的道路。我开始认识到,真正的“义”,是一种内在的价值判断,一种对是非曲直的清晰认识,一种为了更大的善而牺牲小我的勇气。它不是外在的强迫,而是内心的自觉。

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初读《孟子》已是数载之前,时隔今日再翻开,却别有一番滋味在心头。当年稚嫩的眼眸,只看到了些许仁义道德的空泛论调,而如今,那些曾经被我忽略的字里行间,却仿佛涌动着一股股鲜活的生命力,直击人心。我尤其被书中关于“民为贵,社稷次之,君为轻”的论述所震撼。这并非简单地将民众置于至高无上的地位,而是在阐述一种深刻的政治哲学和治理理念。孟子并非是那种空谈理想的圣人,他深知政治的根基在于人心,在于民众的福祉。一个君王,如果不能让百姓安居乐业,不能真正地为他们着想,那么他所代表的“社稷”和“君权”便是空中楼阁,摇摇欲坠。他用极其生动的比喻,比如“乐全”与“乐民”,将这抽象的道理落到实处。一个国君,仅仅让自己快乐,那只是个人的享乐;而能让万民都快乐,那才是真正的“王道”。这种对民众疾苦的深切关怀,对统治者责任的严厉鞭策,即使在两千多年后的今天,依然具有强大的警示意义。读到此处,我禁不住反思我们当下的社会,是否存在着一些“君”忘了“民”的迹象?是否有些政策的出台,仅仅是为了满足少数人的私利,而忽略了大多数人的根本利益?《孟子》就像一面明镜,照出了那些被掩盖的真相,也提醒着我们,真正的伟大,不在于权力的强大,而在于对生命的尊重和对责任的担当。我开始理解,为何“民”会成为孟子政治思想的基石,因为他看到了,只有民众的认同和拥护,才是政权稳固的根本。这种朴素而深刻的认知,比那些华丽辞藻的政治宣言,更能触动人心,也更能赢得人心。

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最近一口气重读了《孟子》,其中对“善”的探讨,着实让我眼前一亮。孟子坚信“人之初,性本善”,这是一种何其乐观而又充满力量的观点!他认为,人天生就具备向善的潜能,就像植物的种子,一旦得到合适的土壤和水分,就能茁壮成长。然而,他同时也承认,后天的环境和习俗,会对这种善性产生影响,甚至使其蒙尘。因此,他强调“存养”的重要性,就是要通过学习、反思和实践,去呵护和发扬内心的善。这与我过去的一些认知截然不同,我曾一度认为人性是复杂的,善恶难辨。但孟子的论述,让我看到了人性中积极的一面,给了我很大的信心。他用“孺子将入井”的比喻,形象地说明了人天生的恻隐之心,这种不忍之心,就是善的萌芽。对我而言,这不仅是一种哲学上的启示,更是一种生活上的鼓励。它让我相信,即使在面对困难和挑战时,也应该保持积极乐观的态度,相信人性中存在的善意。同时,我也反思,在日常生活中,我是否足够努力地去“存养”自己的善性?我是否经常被外界的负面信息所影响,而忽略了内心的声音?《孟子》这本书,就像一盏明灯,它照亮了我内心深处的善意,也提醒我要时刻警醒,不断去滋养和提升这份宝贵的财富。我开始更加珍视身边的善举,也更愿意主动去行善,去传递这份温暖。

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最近重温了《孟子》,感觉仿佛与一位智者进行了跨越时空的对话。这次阅读,我更关注书中关于“恒心”与“无恒心”的论辩。孟子强调,“人恒则有多,人无恒则寡。”这不仅仅是物质财富的论断,更是精神层面的深刻洞察。他认为,一个人如果没有稳定的志向和持久的品格,即使拥有再多的财富,也如同流沙,转瞬即逝;而一个拥有“恒心”的人,即使物质条件不佳,也能在精神上获得富足,并且能够不断积累,最终走向成功。这个观点,尤其在当下这个瞬息万变的时代,显得尤为珍贵。我们常常看到一些人,追逐着一时的热点,变换着各种职业和目标,却始终找不到自己真正的位置,也难以获得长久的满足感。孟子所说的“恒心”,其实是一种内在的定力,一种对人生方向的清晰认知,以及不畏艰难、持之以恒的行动力。他用“虽千万人吾往矣”来形容这种精神。这种精神,不仅仅是对个人品格的塑造,更是对社会发展的一种推动力。一个社会,如果缺乏这种“恒心”,个体就会变得浮躁不安,集体就会失去方向。反观我们自身,是否也曾在追求目标的过程中,因为一时的挫折而放弃,因为外界的诱惑而动摇?《孟子》这本书,就是一剂强心针,它告诉我们,真正的强大,来自于内心的坚定。那些看似微不足道的坚持,日积月累,终将汇聚成不可阻挡的力量。我开始思考,如何才能培养自己的“恒心”,如何在生活的洪流中,找到属于自己的那份安宁与力量,并持之以恒地向前。

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重读《孟子》,让我对其“乐”的理解,上升到了一个新的高度。我过去认为,“乐”就是物质的享受,是感官的愉悦。然而,孟子却提出了“乐民之乐,忧民之忧”。他认为,君王真正的快乐,来自于百姓的快乐。一个君主,如果只顾自己的享乐,而忽略了百姓的疾苦,那么他的快乐是短暂的、虚假的。只有当百姓安居乐业,安享太平的时候,君主才能获得真正的、持久的快乐。这种“乐”,是一种由内而外的满足感,是一种与民同乐的境界。他通过对比“乐全”与“乐民”,深刻地阐释了这种理念。一个只追求个人享乐的君主,最终只会沦为孤家寡人,而一个能够与民同乐的君主,则能够得到万民的拥戴。这让我开始反思,我所谓的“快乐”究竟是什么?我是否过于追求表面的、短暂的快乐,而忽略了更深层次的、更持久的满足?《孟子》这本书,就像一面镜子,它映照出我内心深处的对快乐的认知。它提醒我,真正的快乐,往往来自于对他人的关怀和贡献,来自于与他人的共同进步。我开始尝试去理解,如何才能实现“乐民之乐”,如何才能在为他人创造幸福的同时,也获得自身的快乐。

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