This is the first book to consider the increasing importance of Jean-Luc Nancy's work, which has influenced key thinkers such as Jacques Derrida. All his major works have been translated into English, yet until now little has been made available on his place in contemporary philosophy. By showing how he situates his work in a contemporary context - the collapse of communism, the Gulf War, and the former Yugoslavia - this outstanding collection reveals how Nancy's engagement with Hegel, Marx, Nietzsche, Heidegger and Derrida makes him one of the key contemporary continental philosophers. Providing new perspectives on the issues of sense, art and community, these essays make it impossible to approach philosophy without reference to the work Jean-Luc Nancy.
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坦白说,一开始我带着一种“探秘”的心态去阅读《On Jean-Luc Nancy》,希望能从中挖掘出南希哲学体系的完整图景,或是他对于某个具体哲学问题的独到见解。然而,这本书并没有提供这样一份“指南”。相反,它更像是一面镜子,映照出的是作者自身对南希思想的理解和感悟,以及这种理解如何在他自身的思想世界中生根发芽。这种“不直接”的呈现方式,反而给了我更多的解读空间。作者并没有试图去“定义”南希,而是去“展现”他,通过一系列充满个人色彩的叙述,将南希的思想“活”了出来。我尤其欣赏作者在处理南希“分有”概念时所展现出的细腻笔触。南希的“分有”,不是简单的分享或分配,而是一种源于本体论层面的“共同拥有”,是一种“在不同之中保持同一”的奇妙状态。 作者并没有止步于对概念的解释,而是通过一些颇具画面感的描写,将这种抽象的概念具象化。比如,他会描述一片叶子在风中摇曳,而每一片叶子都拥有着同样的风,却又各自独立,这便是“分有”的一种体现。这种文学性的叙述方式,让我在阅读时仿佛置身于一个充满哲思的艺术空间。我开始思考,我们与他人的关系,我们与世界的联系,是否也可以用“分有”来理解?我们共享着同一片天空,呼吸着同样的空气,但我们每个人又都有着自己独特的感受和体验。这种“分有”的视角,让我更加珍视个体之间的差异,同时也更加理解到,正是这些差异,构成了我们共同存在的丰富性。这本书让我意识到,哲学并非只存在于书斋之中,它也可以渗透到我们生活的方方面面,甚至在最细微之处,闪耀着智慧的光芒。
评分阅读《On Jean-Luc Nancy》,仿佛是在聆听一位智者在讲述他眼中的世界,他的讲述方式非常独特,没有强烈的个人主观色彩,却充满了对万事万物的深刻洞察。作者并没有将南希的哲学视为一套需要被“掌握”的知识,而是将其作为一种“视角”来呈现。我发现,这本书的语言风格非常灵活,时而典雅,时而朴实,却始终保持着一种清澈的智慧。我尤其被书中对“接触”和“相遇”的探讨所吸引。南希认为,我们的存在,很大程度上是由我们与他者的“接触”和“相遇”所构成的。 作者在书中并没有去分析“接触”的物理过程,而是着重描绘了“接触”在哲学思考中的意义。他会描述一次意外的触碰,一次灵魂的交流,以及这些“接触”如何改变我们对自身和世界的认知。这些描写,让南希的哲学思考变得充满人情味。我开始更加留意自己在日常生活中与他人的“接触”,留意那些看似微不足道的相遇。我意识到,我们对世界的理解,并非仅仅是通过独立思考,更是通过与他者的“接触”和“相遇”来实现的。这种对“接触”和“相遇”的重视,也让我对“关系”有了更深的思考。关系,或许才是构成我们存在的根本。
评分《On Jean-Luc Nancy》这本书,给我的感觉就像是在一个静谧的图书馆里,遇到一位同样热爱哲学的朋友。他没有急于给我灌输某种观点,而是邀请我一起坐下来,分享他最近在阅读南希时的一些“发现”。这种交流式的风格,让整个阅读过程充满了轻松和启发。我发现,作者在书中并没有刻意去追求某种严谨的学术范式,而是更加注重思想的流动性和感染力。我尤其被书中对南希“自由”概念的探讨所打动。南希对“自由”的理解,并非是一种可以被赋予的权利,而是一种“在关系中”的自由,一种“对他者的敞开”所带来的自由。 作者通过一些非常生活化的例子,比如一次与陌生人的对话,一次对艺术作品的凝视,来阐释南希的“自由”是如何在这些瞬间中被体验到的。他并没有去讨论自由的政治含义,而是更加关注自由的本体论维度。我开始反思,我所追求的“自由”,是否仅仅是一种不受束缚的状态,还是也包含了一种与他者连接、与世界共存的开放性。这种对自由的理解,让我觉得更加踏实,也更加有力量。它提醒我,真正的自由,或许不在于逃离,而在于如何更好地融入。
评分翻开《On Jean-Luc Nancy》,我预想的会是一场关于“存在”与“意义”的深度对话,毕竟南希的名字本身就带着一种哲学上的重量。然而,实际的阅读体验却远比我最初的期待要更加私人化,也更加细腻。这本书没有直接给我抛出那些宏大叙事的哲学命题,而是选择了一条更为迂回,却也更能触动人心的路径。它像一位老友,在不经意间,娓娓道来他眼中南希的哲学,不是那种需要高深学识才能理解的学院派论述,而是渗透在生活点滴中的智慧。我发现,作者对南希的解读,并不拘泥于某个具体的哲学流派,而是更加关注南希思想中那种“在场”与“缺席”的辩证张力,以及这种张力如何影响我们对个体、社群乃至世界的感知。 书中对于“临在”的阐释尤其令我印象深刻。南希笔下的“临在”,并非是简单意义上的“存在于某个地方”,而是一种更加开放、更加动态的状态。它意味着一种持续的、不断发生的“在场”,一种与他者、与世界的共振。作者巧妙地运用了许多生活化的例子,比如一次偶然的相遇,一个眼神的交汇,甚至是一段旋律的响起,来阐释这种“临在”的哲学。这些例子看似微不足道,却承载了南希深邃的思想。我开始重新审视自己与他人的关系,以及我身处的世界。原来,我们并非孤立的个体,而是在无数个“临在”的瞬间中,编织成一张复杂而又充满活力的网络。这种“临在”的概念,也让我对“社群”有了新的理解。南希认为,社群并非由某种共同的本质或目标所构成,而是由“在场”的他者所构成,是一种“共同在场”的状态。这种理解,打破了我过去对社群的固有认知,让我看到了一种更加自由、更加包容的社群可能性。
评分捧读《On Jean-Luc Nancy》,我并没有感觉到自己是在接受一份知识的馈赠,而更像是在参与一场思想的“共鸣”。作者并没有将南希的哲学视为一种需要被“理解”的理论,而是将其作为一种“体验”来呈现。我发现,这本书的叙述风格非常多样,时而感性,时而理性,时而又带有某种艺术的自觉。我尤其被书中对“感知”和“感官”的探讨所吸引。南希认为,我们的存在,很大程度上是通过感官与世界的互动而实现的。 作者在书中并没有去分析感官的生理机制,而是着重描绘了感官在哲学思考中的作用。他会描述一种声音的频率,一种光线的亮度,以及这些感官体验如何激发哲学的思考。这些描写,让南希的哲学思考变得触手可及。我开始更加留意自己对外界的感知,留意那些曾经被忽略的感官信息。我意识到,我们对世界的理解,并非仅仅是通过大脑的理性分析,更是通过身体的感官体验。这种对“感官”的重视,也让我对“美学”有了更深的思考。美,或许就存在于那些最细微的感官体验之中。
评分在翻阅《On Jean-Luc Nancy》的扉页时,我本以为会看到一份详尽的南希哲学体系梳理,或者至少是对其核心概念的条分缕析。然而,这本书带给我的,却是一种更加自由、更加个人化的哲学体验。作者并没有试图将南希的思想“打包”成一套可以被轻易消化和记忆的知识体系,而是选择了一条更具启发性的道路:通过分享自己对南希思想的细读和体悟,来引导读者一同进入南希的哲学世界。我尤其被书中对南希“身体”概念的解读所吸引。南希认为,身体并非仅仅是一个生物学上的实体,而是一种“本体性的在场”,是我们在世界中“之所以为我们”的关键。 作者在书中穿插了许多关于身体感知、身体经验的叙述,这些叙述与南希的哲学思考巧妙地结合在一起。我读到关于触摸、关于触感,关于身体如何与环境互动,以及这些互动如何塑造我们对自身和世界的理解。这些描述,让南希那原本可能有些抽象的哲学,变得鲜活起来。我开始更加关注自己的身体,关注身体的感受,以及身体在与世界互动中所扮演的角色。原来,我们对世界的认识,很大程度上是通过我们的身体来实现的。南希的“身体”哲学,让我重新审视了“我”的边界,以及“我”与“非我”之间的界限,它提示我们,“我”的生成,离不开与世界的身体性互动。
评分阅读《On Jean-Luc Nancy》的过程,就像是跟随一位经验丰富的导游,在一个我不太熟悉的、但却充满魅力的哲学迷宫中穿行。这位导游并没有直接告诉我“出口在哪里”,而是耐心地为我指引方向,介绍沿途的风景,讲述那些隐藏在景致背后的故事。这本书给我最深刻的感受,便是它对南希“意义”概念的重新审视。在很多哲学传统中,“意义”往往被视为一种固定不变的、可以被赋予或发现的本质。然而,南希的观点则更加流动,更加开放。作者在书中深入探讨了南希如何将“意义”理解为一种“过程”,一种持续的“生成”与“生成”之间的关联。 书中用了很多篇幅来阐释南希对于“语言”在意义生成中的作用的看法。他并不认为语言是意义的“容器”,而是意义的“发生地”。这种理解,让我对语言的功用有了全新的认识。我过去常常认为,语言是为了准确地表达思想,而南希的观点则更加强调语言在塑造思想、甚至在“创造”意义上的力量。作者通过分析南希对某些文学作品或艺术作品的解读,生动地展示了这种“意义生成”的过程。我开始更加留意自己在日常交流中的用词,以及语言的细微差别如何影响着我们对事物的理解。这种对“意义”的动态理解,也让我对“真理”有了更深的思考。或许,真理并非是一个一成不变的绝对存在,而是在不断地对话、反思与生成中,逐渐显现出来的。
评分《On Jean-Luc Nancy》这本书,给我最直接的感受,便是它所带来的“去中心化”的阅读体验。我本以为会读到关于南希思想体系的“核心”部分,但作者却选择了一种更加分散、更加“边际化”的叙述方式。他并没有将南希的某个概念置于中心位置,而是通过描绘一系列“边缘”的思考,来逐渐勾勒出南希思想的轮廓。我尤其被书中对“界限”和“边缘”的探讨所吸引。南希认为,界限并非是阻隔,而是“存在”的必要条件,是“分有”的发生场。 作者在书中用了很多篇幅来描绘那些“介于之间”的状态,那些模糊不清的边界。比如,他会描述日出时天空的色彩变化,那种既非白天也非黑夜的过渡地带,便是“界限”的生动体现。这些描写,让我对“界限”有了全新的认识。我过去常常认为,界限意味着“排除”,而南希的观点则提示我,界限也意味着“生成”。正是因为有了界限,我们才能区分彼此,才能产生“在不同之中保持同一”的可能性。这种对“界限”的积极理解,也让我对“社群”有了更深的思考。社群并非是所有人同质化的集合,而是在各自的“界限”之内,又彼此连接、相互“分有”的动态结构。
评分《On Jean-Luc Nancy》这本书,给我最显著的感受,便是它所带来的“解放”。我本以为会读到关于南希哲学中那些“沉重”的概念,比如“存在”与“虚无”的辩证法,但作者却选择了一条更加轻盈、更加自由的叙述路径。他并没有将南希的思想“固化”在某个理论框架内,而是让它们在书中“流动”起来。我尤其被书中对“意义的消解”和“无意义”的探讨所吸引。南希的观点并非是虚无主义式的绝望,而是对传统意义观的一种“解放”。 作者在书中并没有直接去论证“无意义”,而是通过描绘那些“无意义”的时刻,那些纯粹的“在场”,来展现南希思想的精髓。他会描述一次日落的壮丽,一次音乐的律动,这些时刻本身并没有明确的“意义”,但却充满了存在的力量。这些描写,让我对“意义”有了更深的理解。我开始意识到,并非所有值得体验的事物都必须承载某种“意义”。有时候,纯粹的“在场”,本身就足够了。这种对“无意义”的积极理解,也让我对“生命”有了更深的感悟。生命并非是追求某种宏大的意义,而是在每一个瞬间的“在场”中,获得其存在的价值。
评分初次翻开《On Jean-Luc Nancy》,我期待的是一场对西方哲学史中“主体性”议题的深度探讨。然而,这本书并没有如我所愿,直接给出关于“主体”的定义或分析,而是采用了一种更加迂回、更加诗意的方式,引导我进入南希对“主体”的全新理解。作者并没有直接批判传统的“主体”概念,而是通过描绘一系列“在场”的体验,来展现南希“无主体”哲学的美学维度。我尤其被书中对于“偶然性”和“巧合”的描写所吸引。 南希认为,我们的存在,很大程度上是由一系列偶然的相遇和事件所构成的,而并非由一个预设的、固定的“主体”所主导。作者通过生动的笔触,描绘了生命中那些突如其来的转折,那些看似不经意却改变一切的瞬间。这些描述,让我不禁回想起自己生命中的那些“巧合”,那些让我走到今天的原因。我开始意识到,我们并非是按照某个既定脚本演出的演员,而是在不断的“相遇”中,不断地生成着“我们”。这种对“无主体”的理解,非但没有让我感到失落,反而带来了一种解放感。它让我卸下了“必须成为某种人”的压力,让我能够更加自由地去体验生命中的每一次“相遇”。
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