Islamic Education in the Soviet Union and Its Successor States

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出版者:Routledge
作者:Kemper, Michael (EDT)/ Motika, Raoul (EDT)/ Reichmuth, Stefan (EDT)
出品人:
页数:384
译者:
出版时间:2009-9-8
价格:USD 158.00
装帧:Hardcover
isbn号码:9780415368155
丛书系列:
图书标签:
  • 英文版
  • 教育
  • religion
  • Islam
  • Islamic Education
  • Soviet Union
  • Education Policy
  • Religion in Politics
  • Central Asia
  • History of Education
  • Social Integration
  • Religious Studies
  • Usual Successor States
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具体描述

This book provides a comparative history of Islamic education in the Soviet Union and the post-Soviet countries. Case studies on Ukraine, Azerbaijan, Kazakhstan, Uzbekistan, and Tajikistan and on two regions of the Russian Federation, Tatarstan and Daghestan, highlight the importance which Muslim communities in all parts of the Soviet Union attached to their formal and informal institutions of Islamic instruction. New light is shed on the continuity of pre-revolutionary educational traditions - including Jadidist ethics and teaching methods - throughout the New Economic Policy period (1921-1928), on Muslim efforts to maintain their religious schools under Stalinist repression, and on the complete institutional breakdown of the Islamic educational sector by the late 1930s.A second focus of the book is on the remarkable boom of Islamic education in the post-Soviet republics after 1991. Contrary to general assumptions on the overwhelming influence of foreign missionary activities on this revival, this study stresses the primary role of the Soviet Islamic institutions which were developed during and after the Second World War, and of the persisting regional and even international networks of Islamic teachers and muftis. Throughout the book, special attention is paid to the specific regional traditions of Islamic learning and to the teachers' affiliations with Islamic legal schools and Sufi brotherhoods. The book thus testifies to the astounding dynamics of Islamic education under rapidly changing and oftentimes extremely harsh political conditions.

本书探讨了在苏联及其后继国家中,伊斯兰教教育的演变、挑战与韧性。它审视了伊斯兰知识如何在共产党统治下被压制、改造,以及在后苏联时代如何寻求复兴和适应新的社会政治环境。 历史背景与压制时期: 在苏联时期,官方的宗教政策对伊斯兰教实施了严格的控制。伊斯兰教育机构,包括清真寺附设的宗教学校和少数几所高等伊斯兰学院,在很大程度上受到了限制。许多传统的宗教教育模式被禁止,内容受到审查,教士的培养也受到严格的政治审查和控制。苏联政府试图通过推广无神论和世俗教育来削弱伊斯兰教的影响力,并将其描绘成落后和反动的思想。然而,即便在这种高压环境下,伊斯兰知识的传承并未完全中断。地下宗教教育、家庭教育以及一些非正式的学习网络,在特定社群中得以维系,展现了伊斯兰教育的韧性。本书将深入分析这种压制机制如何运作,以及它对伊斯兰教育实践产生了哪些深远的影响。 后苏联时代的转型与挑战: 苏联解体后,原加盟共和国获得了独立,宗教自由的法律环境有所改善。这为伊斯兰教育的复兴带来了新的机遇。许多被关闭的清真寺重新开放,新的宗教学校得以建立,甚至一些高等伊斯兰教育机构也开始恢复或新建。来自国外(尤其是中东地区)的伊斯兰学者和教育资源开始涌入,为当地的伊斯兰教育注入了新的活力。然而,这种转型并非没有挑战。 一方面,经历了数十年的压制,许多地区缺乏训练有素的合格教士和宗教教育者。原有的教学体系和教材也需要更新以适应时代的需求。另一方面,不同地区和社群对于如何发展伊斯兰教育存在分歧。一些人主张恢复传统的伊斯兰教育模式,而另一些人则倾向于与现代科学和世俗教育相结合,培养能够适应现代社会需求的伊斯兰学者。 此外,后苏联国家面临着复杂的社会和政治环境。一些国家担心伊斯兰教育的过度发展可能助长极端主义思想,因此继续采取了一定的管控措施。民族主义情绪、地缘政治因素以及经济发展水平的差异,也对伊斯兰教育的普及和发展模式产生了不同的影响。例如,在中亚地区,伊斯兰教的复兴伴随着对国家认同的重新构建,宗教教育在其中扮演着重要的角色。而在高加索地区,伊斯兰教育则可能与复杂的民族和政治议题交织在一起。 多样的地区实践与议题: 本书还将聚焦于苏联及其后继国家中不同地区伊斯兰教育的多样性。从俄罗斯联邦内部的鞑靼斯坦、巴什科尔斯坦等拥有悠久伊斯兰传统的地区,到中亚的乌兹别克斯坦、哈萨克斯坦、吉尔吉斯斯坦、塔吉克斯坦和土库曼斯坦,再到高加索的达吉斯坦、车臣等地,伊斯兰教育的实践模式、所面临的挑战以及未来的发展方向都呈现出显著的差异。 中亚国家:这些国家曾是苏联伊斯兰文化的重要中心。独立后,伊斯兰教育的复兴呈现出复杂性,既有对传统伊斯兰知识的回归,也受到外部思潮的影响,同时还面临着国家主权和世俗化议题的挑战。 俄罗斯联邦的穆斯林地区:如鞑靼斯坦和巴什科尔斯坦,它们拥有相对独立的文化和宗教传统,伊斯兰教育的恢复和发展更加积极,并在一定程度上与世俗教育体系相互融合。 高加索地区:这里的伊斯兰教育发展往往与当地的民族历史、政治冲突和安全问题紧密相连,其复杂性尤为突出。 本书将通过案例研究,深入剖析这些地区在教材编写、师资培养、教学模式、与世俗教育的关系、以及伊斯兰教育在社会政治生活中的作用等方面的具体实践和辩论。它将探讨伊斯兰教育如何在保留其宗教精髓的同时,又能有效地培养出既能服务于社区,又能融入现代社会的个体。 结论与展望: 总而言之,本书旨在提供一个关于苏联及其后继国家伊斯兰教育演变历程的全面而深刻的理解。它揭示了伊斯兰教育在政治压迫下的生存之道,以及在后苏联时代面对机遇与挑战时的转型与重塑。通过对历史的梳理、对现实的分析以及对未来趋势的探讨,本书希望能为理解这些国家宗教教育的动态,以及它们在塑造国家认同、社会稳定和文化传承中所扮演的角色提供有价值的视角。它不仅关乎伊斯兰教,也关乎这些国家在后极权主义时代如何处理宗教与国家、传统与现代的关系这一更广泛的议题。

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读后感

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这本《Islamic Education in the Soviet Union and Its Successor States》给我的第一印象是它触及了一个非常独特的历史视角,一个关于信仰如何在政治压迫下寻求延续的故事。我一直对苏联时期不同民族的宗教信仰问题感到好奇,尤其是伊斯兰教,因为它在中亚地区有着深厚的根基。我可以想象,在那个提倡无神论的国度里,伊斯兰教育必然面临着前所未有的挑战,从教育资源的限制到意识形态的冲击,再到实际的政治干预。这本书的书名暗示了这种教育并非一帆风顺,而是在一个充满限制和变化的政治环境中挣扎求存。我非常好奇作者是如何研究这段历史的,是依赖于苏联解体后公开的档案,还是通过采访那些曾经经历过那个时代的老人,甚至是通过研究那些在地下流传的伊斯兰教学材料?我期待书中能够详细描述苏联政府对伊斯兰教育的管控措施,例如对伊斯兰学院的审批、对教义的审查、以及对教师和学生的限制等等。同时,我也想知道,在这些限制之下,伊斯兰教育是如何以其他方式继续存在的?例如,是否存在一些民间教育者,他们如何在不被察觉的情况下传授伊斯兰知识?这些知识又是如何被记录和传播的?此外,对于“继承国”的部分,我同样充满期待。苏联解体后,这些新独立的国家,在伊斯兰教育方面经历了怎样的转变?是迎来了一股复兴的浪潮,还是又面临着新的社会和政治挑战?伊斯兰教育的回归是否伴随着一些新的问题,例如对宗教教育的过度世俗化,或者反之,对极端思想的担忧?这本书能否为我提供一个关于这段复杂历史的清晰梳理和深入的分析,这是我最期待的。

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我一直认为,理解一个地区的宗教文化,离不开对其教育体系的深入考察。《Islamic Education in the Soviet Union and Its Successor States》这本书的书名立刻抓住了我的注意力,因为它直接指向了我在理解中亚地区伊斯兰教时遇到的一个关键问题:在苏联那样一个高度集权且推行无神论的国家,伊斯兰教的传承和发展是如何进行的,特别是通过教育这一重要途径。我脑海中勾勒出的是一个充满张力的画面:一方面是强大的国家机器试图限制和改造宗教信仰,另一方面是深厚的伊斯兰文化如何通过各种方式寻求生存和发展。这本书似乎承诺要揭示这段不为人知的历史。我设想作者一定进行了大量的文献研究,深入到苏联时期以及后苏联时期中亚各国的档案库,寻找关于伊斯兰教育的官方记录、政策文件,以及可能存在的民间教育的证据。我特别好奇的是,在官方压制宗教的背景下,伊斯兰教育是如何以非正式的形式存在的?例如,是否有家庭私下教授《古兰经》和伊斯兰教法,或者有秘密的宗教学习小组?这些非正式的教育形式,在维系伊斯兰文化认同方面起到了怎样的作用?这本书能否提供一些具体的案例,比如某个特定地区或某个特定时期,伊斯兰教育的现状和演变?此外,对于“继承国”的部分,我也充满期待。苏联解体后,这些国家在宗教自由和教育政策上经历了怎样的变化?伊斯兰教育是得到了恢复和发展,还是面临着新的挑战?是否存在着不同的伊斯兰教育模式,例如世俗化的倾向,还是更加传统的复兴?这本书能否为我提供一个更全面、更深入的视角来理解这些问题,这是我非常期待的。

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我一直对中亚地区深厚的伊斯兰文化传统抱有浓厚的兴趣,但同时也对其在苏联时期所经历的复杂变迁感到好奇。《Islamic Education in the Soviet Union and Its Successor States》这本书的书名,恰好触及了我一直以来关注的焦点,即在一种强力推行无神论的政治体制下,伊斯兰教育是如何被塑造、被压制,以及最终又是如何寻求延续和发展的。我设想,苏联政府对宗教教育的政策一定是具有高度的战略性和复杂性的。一方面,国家可能需要一定程度的宗教管理来维持社会秩序,另一方面,又必须警惕宗教对国家意识形态的潜在威胁。因此,我非常期待书中能够详细阐述苏联时期关于伊斯兰教育的政策演变,例如,官方是否设立过一些伊斯兰宗教院校,它们的目的是什么,以及在运作过程中受到了怎样的限制?同时,我也对民间层面的伊斯兰教育充满好奇。在官方严密监控下,伊斯兰教育是如何以非正式的、甚至可能是隐秘的方式存在的?是否存在着家庭教师、秘密的宗教学习小组,或者通过走私的书籍来传播伊斯兰知识?我对书中是否能提供一些具体的案例来佐证这些观点抱有很高的期望,例如,某个特定地区在苏联时期,伊斯兰教育的兴衰过程,或者某个重要的伊斯兰学者如何在严峻的条件下进行教学。此外,对于“继承国”的部分,我也同样充满期待。苏联解体后,这些国家在伊斯兰教育方面经历了怎样的转型?是迎来了一股宗教复兴的浪潮,还是又面临着新的社会和政治挑战?伊斯兰教育的回归是否伴随着一些新的问题,例如教育内容的多元化,或者与世俗政治的关系?这本书能否为我提供一个全面而深入的视角来理解这段历史,是我对它最大的期待。

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我一直对中亚历史和伊斯兰教在不同政治体制下的演变充满好奇,所以当我在书店的架子上看到《Islamic Education in the Soviet Union and Its Successor States》时,立刻被吸引住了。这本书的书名本身就勾勒出了一个宏大而复杂的议题,它承诺要探索一个在很大程度上被忽视的领域:苏联及其后继国家中伊斯兰教育的独特经历。想象一下,在那个以无神论为国策的强大帝国里,伊斯兰教作为一种宗教信仰如何得以维系,又如何以教育这种形式传承下去?这本身就是一个引人深思的课题。作者是如何梳理这些跨越了半个多世纪的教育体系的?是简单地罗列不同共和国的伊斯兰学院,还是深入挖掘其背后更深层次的社会、政治和文化动态?我对这本书的期待,是能够看到对苏联时期国家对宗教教育的控制、压制,以及在这种环境下,民间如何以各种方式保持伊斯兰知识的传播。同时,苏联解体后,这些国家独立,伊斯兰教育又面临了哪些新的机遇与挑战?是迎来复兴,还是遭遇了新的困境?这本书能否提供一些具体的案例研究,例如某个共和国在苏联时期伊斯兰教育的兴衰,或者独立后其教育体系的改革?我非常期待这本书能够提供一个清晰且有深度的分析框架,让我能够更好地理解这一复杂历史进程。

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我一直对苏联时期各个少数民族的宗教信仰问题,以及这些信仰如何在国家意识形态的重压下生存和发展感到着迷。《Islamic Education in the Soviet Union and Its Successor States》这本书的书名,直接点明了我所关注的焦点,即伊斯兰教育在这样一个特殊的历史环境中的演变。我设想,在苏联的统治下,伊斯兰教育必然经历了一段充满挑战的时期,从官方的限制和改造,到民间对知识传承的坚持。这本书承诺要深入探讨的,正是伊斯兰教育这一核心领域,它不仅关乎宗教知识的传递,更关乎文化的延续和身份的维系。我非常期待书中能够详细描绘出苏联时期官方对伊斯兰教育的态度和政策,例如,官方是否允许设立一些伊斯兰宗教学院,它们的目的是什么,以及在运作过程中受到了怎样的限制?这些教育机构的课程设置、教材内容和教师资格等方面,是否都受到了严格的审查?同时,我也对民间层面的伊斯兰教育充满了好奇。在官方严密监控下,伊斯兰教育是如何以非正式的、甚至可能是隐秘的方式存在的?是否存在着家庭教师、秘密的宗教学习小组,或者通过走私的书籍来传播伊斯兰知识?我对书中是否能提供一些具体的案例来佐证这些观点抱有很高的期望,例如,某个特定地区在苏联时期,伊斯兰教育的兴衰过程,或者某个重要的伊斯兰学者在那个时代的经历。此外,对于“继承国”的部分,我也同样充满期待。苏联解体后,这些国家在宗教政策和教育体系上发生了哪些变化?伊斯兰教育是得到了恢复和发展,还是又面临着新的社会和政治挑战?伊斯兰教育的回归是否伴随着一些新的问题,例如教育内容的多元化,或者与世俗政治的关系?这本书能否为我提供一个全面而深入的视角来理解这段历史,是我对它最大的期待。

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《Islamic Education in the Soviet Union and Its Successor States》这本书的标题本身就激起了我强烈的好奇心,它触及了一个我之前很少深入了解但又觉得非常重要的历史领域。我一直对苏联如何管理其境内少数民族宗教信仰的问题感到困惑,尤其是伊斯兰教,因为中亚地区拥有庞大的穆斯林人口。我设想,在苏联的统治下,伊斯兰教育必然经历了一段充满挑战的时期。官方可能会试图将宗教教育纳入国家教育体系,或者对其进行严格的控制和审查,以确保其符合苏联的意识形态。那么,在这种情况下,伊斯兰学者和教育者是如何应对的?他们是选择妥协,还是坚守自己的信仰?我很好奇书中是否会揭示一些关于伊斯兰教育机构的建立、发展和衰落的细节,比如苏联时期有哪些官方的伊斯兰学院,它们的课程设置如何,招收的学生有什么样的背景?更重要的是,作者是如何研究这些问题的?是依靠历史文献、档案资料,还是通过实地考察和访谈?我期待这本书能提供一些关于苏联时期伊斯兰教育的独特之处,例如它如何吸收和适应了苏联的教育模式,或者在某些方面如何保持了自身的传统。同时,我对苏联解体后的情况也非常感兴趣。当这些国家获得独立后,它们在伊斯兰教育方面采取了哪些政策?是鼓励伊斯兰教育的发展,还是对其进行新的管理?伊斯兰教育的复兴是否带来了新的挑战,例如对传统伊斯兰知识的回归,还是对现代化的适应?这本书能否帮助我理解这些国家在伊斯兰教育方面的复杂性和多样性,我非常期待。

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《Islamic Education in the Soviet Union and Its Successor States》这本书的书名,如同一把钥匙,为我打开了通往一段我一直渴望了解的历史领域的大门。我一直对苏联时期对宗教信仰的管理方式,尤其是伊斯兰教在中亚地区的发展轨迹感到非常好奇。书名中所提及的“伊斯兰教育”,对我而言,不仅是宗教知识的传授,更是文化传承、社会凝聚和身份认同的重要载体。我脑海中勾勒出的是一个充满了矛盾与张力的图景:一方面是强大的苏联国家机器,以无神论为指导,试图控制和重塑所有社会领域;另一方面,是根深蒂固的伊斯兰文化,如何在重压之下寻求生存和发展。我期待这本书能够深入探讨苏联时期官方对伊斯兰教育的态度和政策,例如,官方是否允许设立一些受控的宗教教育机构,它们的目的是什么,以及在实际运作中受到了哪些限制?同时,我也非常好奇,在官方渠道之外,民间层面是如何维系伊斯兰教育的?是否存在着一些家庭私下进行的宗教教学,或者秘密的宗教学习小组,它们在传承伊斯兰知识和价值观方面扮演了怎样的角色?我对书中是否能提供一些具体的案例来佐证这些观点抱有很高的期望,例如,某个特定地区在苏联时期,伊斯兰教育面临的挑战和应对策略,或者某个重要的伊斯兰学者在那个时代的经历。此外,对于“继承国”的部分,我也同样充满期待。苏联解体后,这些国家在宗教政策和教育体系上发生了哪些变化?伊斯兰教育是得到了恢复和发展,还是又面临着新的社会和政治挑战?伊斯兰教育的回归是否伴随着一些新的问题,例如教育内容的多元化,或者与世俗政治的关系?这本书能否为我提供一个全面而深入的视角来理解这段历史,是我对它最大的期待。

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这本《Islamic Education in the Soviet Union and Its Successor States》在我看来,不仅仅是一本学术专著,更像是一扇窗口,让我们得以窥见一个时代的回响,以及信仰在特定历史语境下的韧性。我脑海中浮现的是一个画面:在苏联的某些角落,或许有秘密的宗教课堂,孩子们在昏黄的灯光下学习《古兰经》的古老经文,而他们的老师,可能是一位曾经在官方伊斯兰学院受过训练,但现在却要冒着风险传承知识的长者。书的标题暗示了这种传承并非易事,必然伴随着国家政策的干扰、意识形态的对抗,甚至可能是个人层面的牺牲。我尤其关心的是,在那个信息相对闭塞的时代,这些国家是如何获取和传播伊斯兰知识的?是依赖于有限的官方出版物,还是通过走私的书籍,或是口耳相传的师徒关系?作者是如何找到这些被历史尘封的资料的?我设想作者一定深入到档案馆,翻阅了大量的官方文件,也可能采访了当年的亲历者,拼凑出这一历史图景。我对书中所描绘的“继承国”的现状也充满好奇。独立后的国家,例如乌兹别克斯坦、哈萨克斯坦、塔吉克斯坦等,它们在宗教教育方面是采取了更加开放的政策,还是依然存在着某种程度的限制?伊斯兰教育的复兴是否伴随着一些新的问题,例如原教旨主义的抬头,或者不同派别之间的教义争论?我对书中是否有对这些问题的深入探讨抱有很高的期望,毕竟历史的经验往往能为我们今天的理解提供重要的启示。

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当我看到《Islamic Education in the Soviet Union and Its Successor States》这本书名时,我立刻联想到了苏联时期那种严密的意识形态控制,以及在这种环境下,伊斯兰文化如何以一种隐秘而顽强的方式生存下来。我一直对伊斯兰教在中亚地区的发展轨迹非常感兴趣,而苏联的存在无疑为这段历史增添了极其复杂的维度。这本书承诺要深入探讨的,正是伊斯兰教育这一核心领域,它不仅关乎知识的传承,更关乎信仰的延续和文化身份的维系。我设想,在苏联时期,官方对于伊斯兰教育的定位必定是矛盾的:一方面需要维持对人口大国的统治,而另一方面又必须压制可能挑战其意识形态的宗教思想。因此,我非常期待书中能详细描绘出这种矛盾的体现,例如,官方是否允许存在一些有限的宗教教育机构,但又对其内容和规模进行严格限制?这些机构的运作模式又是怎样的?同时,我也非常好奇,在官方渠道之外,民间层面是如何维系伊斯兰教育的?是否存在着秘密的宗教学校,或者家庭教师,他们如何在风险中传授知识?我对书中是否能提供一些具体的案例来佐证这些论点抱有很高的期望,例如某个特定共和国在不同时期对伊斯兰教育的政策变化,或者某个重要的伊斯兰学者在苏联时期的经历。对于“继承国”的部分,我也同样充满好奇。苏联解体后,这些国家在宗教教育方面经历了怎样的复苏或转型?伊斯兰教育的回归是否伴随着一些新的社会问题,例如教育内容的多元化、不同教派的争论,或者与世俗政治的关系?这本书能否为我描绘出一幅清晰且富有深度的历史图景,是我对它最大的期待。

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《Islamic Education in the Soviet Union and Its Successor States》这本书的书名,立即激起了我对于一个复杂而引人入胜的历史时期的好奇心。我一直对苏联如何处理其境内数量庞大的穆斯林人口,以及伊斯兰教在这一过程中的命运抱有浓厚的兴趣。书名所涵盖的“伊斯兰教育”,对我而言,不仅仅是知识的传授,更是文化认同、社会凝聚力乃至政治抵抗的载体。我脑海中浮现的是一个充满张力的场景:在苏联的统治下,国家试图将宗教置于严格的控制之下,甚至推广无神论。那么,伊斯兰教育如何在这样的环境中存在,又是如何传承下来的?这本书是否会深入探讨苏联时期对伊斯兰教育机构的建立、管理和改造?例如,官方是否允许设立一些有限的宗教学院,但对其课程设置、教材内容和招生标准进行严格的限制?同时,我也非常期待书中能够揭示在官方压制之外,民间层面如何以各种方式维系伊斯兰教育的传统。是否存在着一些家庭私下进行的宗教教学,或者秘密的宗教学习小组,它们在传承伊斯兰知识和价值观方面扮演了怎样的角色?我对书中是否能提供一些具体的案例研究,来展示不同地区或不同时期伊斯兰教育的演变,例如某个共和国在特定历史时期,伊斯兰教育面临的挑战和应对策略。此外,对于“继承国”的部分,我也同样期待。苏联解体后,这些国家在宗教政策和教育体系上发生了哪些变化?伊斯兰教育是得到了恢复和发展,还是又面临着新的挑战?是否存在着不同类型的伊斯兰教育模式,例如与世俗教育的融合,或者对传统伊斯兰知识的复兴?这本书能否为我勾勒出这段复杂而重要的历史画卷,这是我最大的期待。

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