Theatre and Nation pdf epub mobi txt 电子书下载 2026

简体网页||繁体网页

☆☆☆☆☆

出版者:Palgrave

作者:Nadine Holdsworth

出品人:

页数:104

译者:

出版时间:2010-7-15

价格:USD 12.00

装帧:Paperback

isbn号码:9780230218710

丛书系列:

图书标签:

剧场研究
Nadine_Holdsworth
戏剧
国家认同
文化研究
政治戏剧
表演研究
后殖民主义
民族主义
文化政治
全球戏剧
现代戏剧

下载链接在页面底部

facebook linkedin mastodon messenger pinterest reddit telegram twitter viber vkontakte whatsapp 复制链接

想要找书就要到图书目录大全

book.wenda123.org

立刻按 ctrl+D收藏本页

你会得到大惊喜!!

具体描述

How has theatre engaged with the nation-state and helped to formulate national identities? What impact have migration and globalisation had on the relationship between theatre and nation? Theatre& Nation explores how theatre institutions, playwrights, theatre-makers and performance artists engage with the nation, nationalism and national identity in their work. The book argues that theatrical representations of the nation are constantly in flux and that the way theatre engages with the nation changes according to different geographical, political, economic, social and cultural circumstances. Foreword by Nicholas Hytner.

《剧场与国族：舞台上的叙事与认同》引言文学与艺术，尤其是戏剧，在构建与维系一个民族的集体意识和身份认同过程中，扮演着至关重要的角色。它们不仅是时代的镜子，映照出社会的变迁与思想的潮流，更是熔炉，在情感与理性的碰撞中，淬炼出属于一个民族的独特精神气质。本书《剧场与国族：舞台上的叙事与认同》便深入探讨了这一复杂而迷人的互动关系，追溯戏剧艺术如何从其萌芽状态开始，便与国家、民族的形成与发展紧密相连，如何通过剧本、表演、观众以及剧院这一物理空间，编织出一幅幅关于“我们是谁”、“我们从哪里来”、“我们要到哪里去”的宏大叙事。戏剧，其最根本的特质在于其集体性与即时性。它发生在当下，由一群人共同创造，并由一群人共同体验。这种面对面的交流，这种情感的共鸣，赋予了戏剧一种无可比拟的力量，使其成为播撒思想、凝聚人心、塑造情感的重要载体。当一个社群开始将自身视为一个“国族”时，他们便需要共通的语言、共通的记忆、共通的价值观，而戏剧，恰恰是这些元素的有力传播者和塑造者。本书将从多个维度展开论述，力求呈现戏剧与国族关系的全景图。我们将首先考察戏剧作为一种艺术形式，其内在的叙事结构与表演机制如何天然地契合了构建集体认同的需求。接着，我们将深入历史的脉络，审视在不同的历史时期，不同地域的戏剧如何主动或被动地参与到国族建构的进程中。我们将分析剧作家们如何通过他们的作品，回应时代的需求，塑造民族英雄，批判社会弊病，或抒发家国情怀。同时，我们也关注表演者、导演以及剧院管理者在这一过程中所扮演的角色，他们如何通过对文本的解读与再创造，将抽象的国族理念转化为生动具象的舞台呈现。最后，本书还将探讨观众在戏剧体验中的作用，以及剧院作为一种公共空间，如何成为国族情感交流与凝聚的场所。第一章：戏剧的本质与国族构建的内在逻辑戏剧之所以能够成为国族构建的有力工具，与其自身的艺术特质密不可分。首先，戏剧是一种“模仿”的艺术，亚里士多德在《诗学》中提出的“模仿”概念，指的是艺术家对现实世界的描绘与再现。这种模仿并非简单的复制，而是包含着作者的选择、加工与解读。在国族构建的语境下，这种模仿便指向了对“民族精神”、“民族性格”、“民族历史”的提炼与呈现。剧作家通过塑造典型的角色，通过设置具有代表性的情节，试图在舞台上浓缩一个民族所珍视的品质，所经历的磨难，所追求的理想。其次，戏剧具有强烈的“表演性”。表演是戏剧的生命线，是文字转化为活生生的形象的关键。优秀的演员能够将剧本中的文字转化为充满情感与生命力的行为，他们的肢体语言、声调变化、表情动作，都能够直接触动观众的情感神经。在一个民族的形成过程中，这种表演性便意味着将抽象的国族理念，如忠诚、勇敢、牺牲、爱国等，通过具象的舞台形象传递给观众，使其内化于心。例如，描绘民族英雄的戏剧，通过演员的演绎，让观众“看见”并“感受”到英雄的伟大，从而激发自身的民族自豪感。再者，戏剧的“戏剧冲突”是其核心驱动力。无论是人与人之间的冲突，还是人与命运、人与社会的冲突，这些冲突都能够引发现场观众的思考与共鸣。在国族叙事中，这些冲突往往被赋予了更深层次的意义，例如，民族内部的分歧与和解，民族与外来侵略者的斗争，或者是旧秩序与新思想的碰撞。通过这些冲突的展现，戏剧不仅能够揭示民族发展过程中所面临的挑战，也能够引导观众对这些挑战的看法，并最终指向一个民族共同的解决之道。最后，戏剧的“集体观看”体验是其独特之处。观众在剧场中分享同一个空间，同一个时间，共同经历戏剧的起承转合。这种共享的体验，能够极大地增强观众的认同感与归属感。当成千上万的观众在同一个时刻为同一个角色的命运而紧张，为同一个场景的悲壮而落泪，为同一个结局的圆满而欢呼时，他们便会在情感上产生一种强烈的连接，这种连接便是国族情感的雏形。剧院因此成为一个“公共领域”，在这里，个体的情感汇聚成集体的力量，个人身份在国族身份中得到延展与升华。第二章：历史视域下的戏剧与国族：早期萌芽与近代演变戏剧的出现往往与早期人类社会的祭祀、庆典等集体仪式活动息息相关。在这些原始的戏剧形态中，便已蕴含着对社群内部成员身份的确认与界定。例如，通过模仿祖先的形象，通过重演部落的重大事件，来巩固社群的凝聚力，并向后代传递重要的文化基因。这种早期的戏剧实践，可以看作是国族情感的最初形态，是社群成员在共同的象征性行为中，确认彼此归属的自觉。随着文明的发展，戏剧逐渐演化出更加成熟的形式，并在不同的历史时期，以更加明确的方式参与到国族叙事中。在古代文明中，例如古希腊的悲剧，虽然其主要关注点是个体命运与神意的关系，但其所塑造的英雄形象，所探讨的城邦政治，已经隐约带有对雅典人身份的认同与思考。埃斯库罗斯、索福克勒斯、欧里庇得斯等剧作家，通过他们的作品，不仅展现了人性的复杂，也反映了古希腊城邦的政治理想与社会伦理。在中世纪欧洲，宗教剧占据了主导地位。虽然其主要目的是传播基督教教义，但通过对圣经故事的演绎，也间接塑造了欧洲基督教世界的共同文化记忆与价值体系。这些宗教剧的演出，往往是整个社区的盛事，在共同的信仰仪式中，强化了群体成员的身份认同。到了近代，随着民族国家的兴起，戏剧与国族的关系变得更加直接与复杂。民族主义思潮的兴起，促使文学艺术开始关注“民族性”的挖掘与表达。在许多国家，戏剧被视为一种重要的文化工具，用于塑造国民的民族意识，弘扬民族精神。在一些国家，戏剧家们积极投身于民族解放的斗争。他们创作以民族英雄为题材的剧本，描绘民族反抗外来压迫的斗争，用艺术的力量鼓舞民众的斗志。这些剧本的演出，往往能够点燃民族热情，凝聚人心，为争取民族独立奠定思想基础。在另一些国家，当国家已经形成，但内部存在着巨大的社会分歧与文化隔阂时，戏剧则被用来弥合裂痕，构建统一的国民认同。剧作家们试图通过戏剧，展现国家统一的宏伟蓝图，歌颂国家的辉煌成就，或者通过对社会问题的深刻揭示，引发民众的思考，寻求解决之道，最终实现国民的团结。近代早期，欧洲各地出现了以本民族语言创作的、反映本民族历史与现实的戏剧作品。这标志着戏剧从一种通用性的艺术形式，逐渐演变成了一种具有鲜明民族特色的文化符号。歌德、席勒在德国，莎士比亚在英国，拉辛、莫里哀在法国，他们所创作的戏剧，不仅在艺术上取得了极高的成就，更在很大程度上塑造了各自民族的文化认同，成为民族精神的象征。第三章：剧场作为国族空间的建构与实践剧场，作为戏剧得以呈现的物理空间，其本身的建筑风格、功能设置以及其作为公共场所的运营方式，都对国族认同的构建起着潜移默化的作用。剧院的建筑与象征意义：宏伟的剧院建筑，往往被视为一个国家文化繁荣的象征。其设计风格，有时也会融入具有民族特色的元素，例如，借鉴古建筑的造型，或者采用代表民族色彩的装饰。这些建筑本身就承载着一种民族自豪感，成为民族精神的物质载体。剧院的功能与演出内容：剧院不仅是演出的场所，更是社会交往的中心。在剧院里，不同阶层、不同背景的观众汇聚一堂，共同参与到一场文化活动中。演出内容的安排，往往也经过精心策划，以服务于某种特定的国族叙事。例如，在国家庆典期间，剧院可能会上演歌颂国家历史的剧目；在社会转型时期，可能会上演探讨国家未来走向的剧目。剧场作为公共领域：汉娜·阿伦特等思想家提出的“公共领域”概念，可以很好地解释剧院在国族构建中的作用。剧院提供了一个开放的平台，供观众就剧目所展现的主题进行思考、讨论，甚至辩论。这种公共性的讨论，有助于形成一种共享的文化意识，并为国族价值观的形成与发展提供空间。表演、排练与国族精神的“排练”：戏剧的排练过程，本身就是一种团队协作、共同创造的过程。导演、演员、舞美、灯光等各个部门的通力合作，最终呈现出一部完整的作品。这种协作精神，与国族作为一个整体需要团结协作的精神，具有内在的相似性。通过对优秀剧目的排练与演出，剧院也在无形中“排练”着国民的共同情感与价值取向。第四章：观众的参与与国族情感的涌动戏剧的生命力最终体现在观众的反应与情感投入上。观众并非被动地接受信息，而是积极地参与到戏剧体验中。情感的共鸣与移情：观众在观看戏剧时，会不自觉地将自己代入角色，体验角色的喜怒哀乐。当剧中的英雄人物英勇抗敌时，观众会感到振奋；当角色遭受不公时，观众会感到愤怒；当角色获得圆满结局时，观众会感到欣慰。这种情感上的共鸣，是将个体情感与国族叙事连接起来的重要环节。集体欢呼与沉默的抗议：观众在剧院中的集体反应，如掌声、喝彩声，甚至是沉默，都能够传递出强烈的信号。在国族叙事的语境下，这些反应往往被赋予了超越文本本身的意义。一次雷鸣般的掌声，可能是在赞颂民族英雄；一次集体的沉默，也可能是在表达对某种社会现象的无声抗议。观剧的仪式感与身份的确认：对于许多观众而言，观剧本身是一种具有仪式感的体验。它不仅仅是娱乐，更是一种文化消费，一种身份的表达。通过观看某些特定题材的剧目，观众也在向外界宣告自己所属的文化群体，以及自己所认同的价值观念。戏剧教育与国民素质的培养：在一些国家，戏剧教育被纳入国民教育体系，旨在通过戏剧的熏陶，培养具有民族精神、文化素养的国民。通过对经典剧目的学习与解读，学生们能够更好地理解本民族的历史与文化，增强民族认同感。结论《剧场与国族：舞台上的叙事与认同》一书，通过对戏剧艺术与国族构建之间复杂而深刻的互动关系的深入剖析，揭示了戏剧在塑造和维系一个民族集体意识中的关键作用。从戏剧内在的叙事与表演机制，到历史演进中的戏剧与民族国家的关系，再到剧场作为国族空间的建构与实践，以及观众在其中扮演的不可或缺的角色，本书试图构建一个多维度、多层次的分析框架，以期全面理解戏剧在国族叙事中的强大能量。戏剧，作为一种高度社会化、情感化的艺术形式，以其独特的魅力，将抽象的国家理念、民族精神转化为生动的舞台形象，触动观众内心深处的情感，引发他们的思考与认同。它既是历史的见证者，也是历史的创造者。它在舞台上讲述我们的故事，描绘我们的英雄，反思我们的困境，也指向我们的未来。本书的研究表明，戏剧并非仅仅是一种艺术的表达，它更是社会与政治的有力工具，是文化认同的编织者，是集体记忆的塑造者，更是国族情感的熔炉。在世界各地，无数的剧作家、表演者、剧院工作者，以及数以百万计的观众，共同参与了这场宏大的国族叙事的建构。通过对这些丰富多样的案例进行梳理与分析，本书希望能够引发读者对于戏剧与国族之间关系的更深层次的思考。在当今全球化浪潮汹涌的时代，不同文化之间的交流与碰撞日益频繁，我们更需要深刻理解，戏剧在保持民族文化独特性、增强民族凝聚力方面所具有的独特价值。《剧场与国族：舞台上的叙事与认同》是一次对艺术与社会之间永恒联系的探索，是一曲献给舞台艺术在人类文明进程中，尤其是在塑造一个民族共同体过程中，所扮演的非凡角色的颂歌。它提醒我们，在灯光熄灭，舞台空寂之后，那些在剧场中涌动的国族情感，那些被戏剧所点燃的民族记忆，将继续在每一个观众的心中回响，并在更广阔的社会舞台上，继续谱写属于我们民族的传奇。

作者简介

目录信息

读后感

评分☆☆☆☆☆

用户评价

评分☆☆☆☆☆

这本书的叙事节奏是极其古怪的，简直像是一部由破碎的胶片剪辑而成的电影。我原以为会读到清晰的论点支撑，譬如剧场如何作为民族主义的有效工具被国家机器所利用，或者后殖民语境下，反抗性戏剧如何挣脱意识形态的枷锁。但它提供的更多是片段、是闪回、是关于“声音”和“沉默”的哲学沉思。其中一章，花费了极大的篇幅去探讨早期剧场灯光技术的发展，但其目的似乎并非为了技术史的梳理，而是为了探讨“可见性”与“被看见”之间的权力关系——谁有权被光照亮，谁注定隐匿于黑暗之中。这种对技术物质性的执着，却又被包裹在高度抽象的符号学解读里，使得阅读过程充满了智力上的拉扯。它像是在告诉我，民族的宏大叙事，其实是由无数个微不足道的、关于光线和阴影的决策所构筑起来的。这种非线性、充满跳跃感的写作方式，要求读者具备极高的耐心和相当的理论储备，否则很容易在那些晦涩的术语和跳跃的时间线中迷失方向。它更像是一本给同行研究者设置的智力谜题，而不是一本面向大众普及的文化读物。

评分☆☆☆☆☆

如果要用一个词来形容阅读这部作品的感受，那大概是“迷宫般的丰富性”。它没有给我提供任何关于“剧场”如何服务于“民族”这一命题的直接答案，也没有提供任何可供引用的、具有广泛影响力的案例研究来支撑其论点。相反，它更像是一本充满了未完成的注释和边缘手稿的汇编。作者对“表演的伦理”有着近乎宗教般的热忱，但这种热忱更多地指向了对表演行为本身神秘性的膜拜，而非其社会政治功能。书中很多篇幅都在探讨一个演员在舞台上“存在”的瞬间，这种存在如何与观众的集体“在场感”形成一种短暂的、近乎宗教体验的联结。这种对“在场”瞬间的哲学化处理，虽然带来了文本的密度，却极大地稀释了其对“国家”这一核心议题的直接关照。最终，我读完后，感觉对剧场艺术的本体论有了更深层次的思考，但对于它在构建或挑战国家认同这一具体历史任务中的角色，依然感到迷惘和若有所失。

评分☆☆☆☆☆

这部作品，读来真是一场奇特的旅程，它没有把我直接带到舞台的聚光灯下，也没有急着去剖析宏大的国家叙事。相反，作者似乎选择了一条更为迂回、也更为精妙的路径。我原本期待的是那种经典学院派的分析，也许是对莎翁时代剧场空间如何映射社会阶层的详尽考据，或者是冷战后全球化语境下，民族戏剧如何被解构重塑的理论梳理。然而，展卷后发现，此书的关注点仿佛是悬浮在这些宏大议题之上的一片迷雾。它大量篇幅都聚焦于那些边缘的、甚至可以说是“失焦”的文本和实践。比如，对某个十九世纪地方小镇戏剧社团的活动记录的细致入微的考察，那种近乎人类学田野调查的笔触，让我仿佛能闻到旧木地板和廉价戏服上的霉味。作者笔下的“剧场”，与其说是一个表演的场所，不如说是一个记忆的容器，一个不断被地方性口音和失传的仪式感所侵蚀的场域。这种对“非主流”剧场实践的执着，使得这本书读起来更像是一部关于失落美学的挽歌，而不是一部关于国家认同构建的教科书。它拒绝提供明确的论断，反而散发出一种迷人的、充满不确定性的光泽，迫使读者自己去填充那些未被言明的历史空白。

评分☆☆☆☆☆

这本书的学术野心是显而易见的，它试图搭建一座横跨多个学科的桥梁，但结果却像是留下了一堆结构不稳定的脚手架。我期待它能提供一个清晰的框架，来理解戏剧在民族构建过程中的“能动性”——即戏剧是如何主动地创造并巩固某些国家身份的。然而，作者更倾向于将戏剧视为一种被动的、受制于更大数据流动的“应激反应”。全书似乎陷入了一种循环论证的泥潭：剧场反映了国家，而国家塑造了剧场，这种相互映射的描述，虽然富有诗意，却缺乏强有力的推导力。特别是在讨论到全球化对本土剧场的影响时，作者突然转向了对特定作曲家音乐理论的深度挖掘，这部分内容与前文的剧场政治学讨论显得格格不入，像是强行嫁接上去的学术装饰品。这种在不同理论范式间的不稳定切换，使得整部作品的论述核心显得有些飘忽不定，像是在试图同时捕捉天空中所有的飞鸟，结果一无所获。

评分☆☆☆☆☆

最令人惊讶的是，作者在处理严肃的政治议题时，所采用的语言风格却异常地冷峻和疏离，仿佛一位远距离观察的生物学家在记录某种奇异的物种行为。我本来准备好迎接激昂的、批判性的论述，期待看到对国家意识形态如何通过舞台语言进行灌输的猛烈抨击。然而，书中对“国家”这个概念的探讨，几乎都是通过对剧场建筑本身物质性的解剖来完成的。比如，对剧场包厢结构、观众席位的几何排列，以及剧院出口设计如何潜移默化地影响观众对权威的服从感，进行了近乎偏执的细节描写。这种将政治权力还原为纯粹的物理空间和几何关系的尝试，非常有意思，但也带来了一种情感上的距离感。你读完后，会清晰地理解剧场是如何“运作”的，但对于身处其中的个体所经历的真实情感震荡，却几乎没有触及。它探讨了结构如何压制主体，但对主体的声音本身兴趣寥寥。这本书的价值在于其冷峻的解剖刀法，但缺乏对那些被压制情感的温度捕捉。

评分☆☆☆☆☆

以联欢剧场(convivial theatre)始，又以其为终。国族剧场的兴起源自对国族危机、断裂乃至冲突的回应:国立剧院既是申明政治主权，又是寻求民族文化自律的场所；民族剧(state-of-nation plays)则起着积极批判、甚至颠覆国家政权的作用。梳理了国家的概念，从疆界分明的政治实体、市民/种族民族主义的区分，直至想象的共同体。皇家剧场试图维持社会现状与皇室的治权，卢梭与席勒则将剧场视作国家建设大计的一部分。刻意去追求、恢复已失落的民族文化的纯洁性，容易落入排外和种族主义陷阱，故而应当使国族剧场去中心化、民主化、自由多元化，包容移民、性别、族裔等议题的讨论；同时，剧场中原本代表国族的符号/图像的意义也是多变而不稳定的；剧场观众共享时间/空间的特质，使其天然具备了世界主义的潜力。

评分☆☆☆☆☆