《符号帝国》是罗兰·巴尔特以符号学观点写成的一部具有比较文化研究性质的著作。他把日本人日常生活的各面——诸如语言、饮食、游戏、城市建构、商品的包装、木偶戏、礼节、诗歌(即俳句)、文具、面容等等——均看作是一种独特文化的各种符号,并且对其理论含义做了深入的思考。
巴尔特以一个异邦人的身份进入日本,并对这个东方国度进行全方位的想象。在想象之前,或在想象之初,他已经毫无保留地将接下来要做的事——写作——归结为禅宗中的“悟”,即,“抽光一切意义”,达到“意义的丢失”。很显然,他无比留恋“能指符号”,即,意义的载体。
在巴尔特看来,作为载体的能指符号构建了日本文化,而日本文化现象之精髓则是带有禅宗意味的空无性。本书的繁体版书名《符号禅意东洋风》明确地突出了禅意。同样,本书各章节的命名也显得“空无”,比如,“未知的语言”、“用不着言辞”、“没有中心的菜肴”、“空洞”、“市中心、空洞的中心”、“没有地址”、“有生命/无生命”等等。巴尔特并没有就符号或是禅意泛泛而谈,而是聪明地将理论融入日本人的生活:他从难懂却迷人的日语中看到印度的禅(dhyana);从密度疏朗的日式汤水中悟出“书写”性;从日本菜鸡素烧的做法和吃法中得出日本菜无中心;从天麸罗的命名中断定此乃“空洞的符号”;从日本木偶戏中读出戏剧的空无性;从日本礼仪中得到“礼貌”是一种宗教,是“‘空无’的一种体现”;从禅宗的分支俳句中透析意义的空无……
正是这些意义空洞的符号以其独特的组合,才形成了并不空洞的东洋文化。如苏珊·桑塔格所说,巴尔特也是位唯美主义理想者。他自然不是将日本看成唯美国度的第一人,但《符号帝国》一书的确包含了他对日本唯美主义色彩的欣赏。日本的语言是美的,“保留着一种迷人的丰富性、流动性和微妙性”;日本的菜肴是美的,“颜色,美感,触感,外观,和谐,味道,这里要什么有什么”。
看巴特的这本书让我不断想起卢卡奇。卢卡奇在《小说理论》开头畅想原始洪荒年代,认为那时候,人没地方住,睡在野外天人合一;人没精美食品吃,直接吃野生的东西天人合一;没有任何东西玩,躺在草丛里打滚天人合一,美不胜收。一个蠢货吃饱了撑的没事做,大概就无所事事;一个...
评分没有力荐是因为,对哲学这个纯理性的东西,爱,但是有理性地平静地爱,别人选不选是别人的事,我只会推荐给人看到,不会力荐使劲推给你,就像..."他们用筷子吃饭对食物礼待的态度,和我们用刀叉切割,撕裂不一样。“ 另外巴特也写过一次中国,八十年代的时候,但是那个中国没有...
评分巴特的《符号帝国》和他之前如《符号学原理》(Éléments de sémiologie),《S/Z》等符号学研究著作相比,最大的不同就是摒弃了原有的结构主义科学和数学逻辑特色,《符号帝国》并没有建立一个以数字逻辑为基础的科学体系,巴特虽然将“日本”当作一个符号体系来书写,但...
评分羅蘭巴特在中國各版本都好少,但接觸文學和藝術史都覺得避不開他。《符號帝國》這本人大出版的封面設計太一言難盡了,拿到書時覺得至少是10年前的版本,反覆確認是2018年第一版的,不可思議。封面的《神奈川沖浪里》非常不清晰,仔細看還有噪點...對比台版的實在是過於寒酸了...
评分简直差到底了!太无耻了,居然和罗兰巴特的书一个名字,TMD也不看自己什么货色,诱骗我买了这本书,印的跟盗版的一样!太生气了!大家不要买!!!!!!
还是挺好玩的!有一些没想到过的角度~
评分符号学被解构主义武装起来,试图从东方的禅宗(常常表现出底部、本质和内核的“空无”)寻找反对西方逻各斯中心主义的力量。在西方,由于一神论及本质(科学、人、理性)主义的发展,能指的自由被阻碍了两千多年。日本文化摆脱了西方对于清晰意义的迷恋:这种迷恋可以被降格为探究物体中的意义、能指中的所指。逃离意义的日本在空洞的语言符号(空符号)中愉快漂浮,只有表面而没有隐含的最终所指的俳句是一种纯粹的写作,整个日本也是一个超越传统解读试图找到的意义的不可读(但可写)的文本。这一文本中的符号没有固定在中心或超验所指上,身体、书写、流动、实践在其中得到了强调(伴随着一神论的倒下),面对这种文本(可写性文本),读者必须变成作者,重新创造文本,在文本上运用他自己的临时的结构、模式及意义。
评分排了近十年的阅读计划,一直都有这本书,真正读起来却觉得味同嚼蜡。
评分除了巴特,还有谁参与到了这场东京的符号意象建构中吗?
评分我只是想看看和建筑相关的内容,结果大篇幅的日本饮食相关意识符号让我胃液活络了起来
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