哲学与治术:1572—1651

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出版者:译林出版社
作者:[美]理查德·塔克
出品人:
页数:427
译者:韩潮
出版时间:2013-8
价格:45.00元
装帧:平装
isbn号码:9787544738743
丛书系列:人文与社会译丛
图书标签:
  • 政治哲学
  • 思想史
  • 剑桥学派
  • 哲学
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  • 理查德·塔克
  • 政治理论
  • 人文与社会译丛
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  • 17世纪
  • 学术
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具体描述

17世纪,动荡、变幻莫测的欧洲政治生活和混战促进了思想的碰撞,对宪政主义的攻击被现代政治所取代。16世纪中叶围绕欧洲主要国家的宪政结构发生了一系列争论,17世纪的政治理论灵感来自16世纪晚期的国家理性思想,后向自然法理论转向。

本书考察了16世纪中晚期至17世纪中期的欧洲政治哲学思想,通过分析当时代表性理论家作品中对政治必然性和国家理性等概念的论证,展现了独特的现代政治词汇的形成过程。塔克重点关注了蒙田、格劳秀斯、霍布斯和英国革命理论家们的思想,重新审视了他们人文主义思想中概念词汇的起源,特别是怀疑主义和斯多亚主义,以及这些词汇在荷兰和法国革命期间的发展和使用。本书的独特之处在于考察了英国政治思想和欧洲大陆政治思想之间的关系,将政治理论置于道德哲学历史的语境之下,为我们理解政治思想提供了新的视角。

好的,这是一份关于一本未提及《哲学与治术:1572—1651》的图书简介,内容详尽,力求自然流畅: 书名:《星辰与大地:中世纪晚期欧洲的知识嬗变与社会重塑》 作者:[此处填写虚构作者名] 出版社:[此处填写虚构出版社名] 字数:约 45 万字 出版日期:[此处填写虚构日期] --- 内容概要 《星辰与大地:中世纪晚期欧洲的知识嬗变与社会重塑》是一部宏大而精微的历史著作,聚焦于公元 1300 年至 1550 年间,欧洲大陆在思想、信仰、科学认知和世俗权力结构领域所经历的一场深刻而漫长的转型期。本书摒弃了传统史学中将中世纪末期视为单一“过渡期”的简单叙事,而是深入挖掘了这一时期复杂的内部张力、知识的断裂与继承,以及社会形态在技术革新和地理发现双重驱动下的重塑过程。 本书的核心论点在于,中世纪晚期并非一个等待文艺复兴破晓的沉寂阶段,而是一个充满活力、矛盾与内在驱动力的“前现代”时期。知识不再仅仅依附于神学殿堂,而是开始向世俗领域渗透,并与新兴的商业实践、军事技术和早期自然观察紧密结合。 全书分为四个主要部分,层层递进,勾勒出知识与权力交织的复杂图景: --- 第一部分:信仰的边界与知识的碎片(约 1300-1400 年) 本部分首先审视了中世纪晚期天主教会的权威危机及其对知识生产的影响。我们将探讨“阿维尼翁之囚”和“西方大分裂”如何动摇了教会作为最高真理仲裁者的地位,并催生了对权威的系统性质疑。 重点关注经院哲学的衰落与“现代风格”(Modus Modernus)的兴起。奥卡姆的威廉、布里丹等思想家的名义论和逻辑工具,在无意中削弱了亚里士多德形而上学的稳固性,为后来的科学革命埋下了方法论上的伏笔。我们详细分析了这些哲学思潮如何在大学内部传播,如何挑战了托马斯主义的综合体系。 此外,本部分还深入探讨了本土语言(Vernacular)文学的勃兴。从但丁的《神曲》对世俗经验的严肃探讨,到乔叟对英国社会阶层的细致描摹,本土语言的成熟标志着知识传播的民主化趋势,开始摆脱拉丁语的绝对垄断。这不仅是语言的变化,更是认知视角的转移——世界开始通过更为个人化、更具地方色彩的镜头被理解。 --- 第二部分:星辰的计算与世俗的实用性(约 1400-1480 年) 这一部分将目光投向了与实际需求紧密关联的知识领域:天文学、数学与军事技术。 我们考察了中世纪晚期天文学的精细化。尽管仍以托勒密的宇宙观为基础,但占星术在宫廷中的流行,以及对历法精确性的追求(为宗教节日和航海导航服务),推动了观测技术的进步和复杂数学模型的应用。本书详细分析了威尼斯和巴塞尔等地新兴的数学社群,他们如何将代数工具从解决商业问题(如复利计算)引入到对自然现象的描述中。 军事革命对知识结构的影响是本部分的另一重点。火药的引进和火炮的标准化生产,不仅改变了战争形态,也催生了对材料科学、弹道学和几何学应用的新需求。我们将探讨“军工复合体”的雏形如何在意大利城邦和勃艮第公国中形成,以及工匠和工程师阶层如何通过实践知识积累而获得新的社会地位,开始与传统的学者阶层对话。 --- 第三部分:印刷术的革命与知识的扩散(约 1450-1520 年) 古腾堡的印刷术被视为中世纪向现代转变的里程碑,但本书更侧重于分析其知识社会学效应。印刷术的出现并非简单地复制手抄本,而是引发了一场信息生态系统的重构。 我们研究了“知识商品的化”:书籍的成本下降、流通加速,以及知识产权观念的萌芽。印刷术如何使得异端思想(如胡斯运动)得以迅速传播,以及它在宗教改革前夜如何被用于规范和统一文本(例如统一的圣经版本)。 此外,本书详述了早期人文主义学者对古典文本的“净化”工作。他们不再满足于中世纪对亚里士多德或柏拉图的二手注释,而是通过对古希腊语和拉丁语的精深学习,重建了被认为更为“纯净”的古典知识体系。这种对源头文本的回归,与印刷术的普及相结合,极大地重塑了教育内容和学者的自我认知。 --- 第四部分:新世界的撞击与知识的重置(约 1500-1550 年) 最后一部分探讨了地理大发现如何对欧洲既有的世界图景构成最直接的挑战。 地理学与人类学的冲击:当新大陆的发现与新物种、新文明的接触发生时,古代地理学家(如托勒密)的权威受到根本性动摇。本书分析了探险家们带来的地图、报告和标本如何迫使欧洲学者重新校准他们对地球形状、分布和人类历史的理解。这不仅仅是地理知识的修正,更是对“已知世界”边界的哲学性颠覆。 信仰的重塑与世俗化趋势:在印刷术的推动下,宗教改革的浪潮席卷欧洲。本书将宗教改革视为一场知识权力斗争——普通信徒通过印刷的圣经和教义论战,直接参与了对神学解释权的争夺。这加速了世俗权力的合法性构建,因为君主们开始利用宗教分歧来巩固其在世俗事务上的自主权,从而为近代主权国家的形成奠定了思想基础。 --- 总结 《星辰与大地》试图描绘出一幅动态的图景:中世纪的知识遗产并未消失,而是被复杂地重组、激活,并与新兴的实践需求和技术工具相结合,共同孕育了近代早期的知识范式。本书不仅是对一个历史时期的回顾,更是一次对知识如何被创造、传播、挑战与最终建构的深刻考察。它揭示了在看似缓慢的变革背后,是无数次思想的碰撞与实践的磨砺,最终导向了我们今日所理解的现代世界的知识基础。

作者简介

理查德·塔克(1949— ),哈佛大学政府系教授,政治思想史领域著名学者。作品包括《自然权利理论》、《霍布斯》、《战争与和平的权利》等,涉及论题涵盖政治权威、人权、自然法、对霍布斯、格劳秀斯、塞尔登、笛卡尔等思想家的研究等。现研究方向包括国际法、国际政治思想史、20世纪经济思想起源等。

目录信息

前言
第一章 文艺复兴的背景
第二章 怀疑主义、斯多亚主义与“国家理性”
第三章 新人文主义的传播
第四章 其他的类型
第五章 雨果•格劳秀斯
第六章 英国革命
第七章 霍布斯
结论
参考文献
索引
译后记
· · · · · · (收起)

读后感

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“文艺复兴”是西方历史上一段极为特殊的时期。时人彼得拉克就已明确将西罗马灭亡直到14世纪称为“黑暗时代”,而自己则站在一个崭新的历史开端上。此后,16世纪的艺术家瓦萨里(Giorgio Vasari)在《最杰出的画家、雕塑家和建筑家生平传记》中较早使用了“Rinascita”这一概念...

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本书是政治思想史学家理查德.塔克对十七世纪上半叶欧洲政治思潮的一次回顾与梳理。在作者眼中,这一时期的特点可以概括为两条:1. 政治写作紧密地与怀疑主义式的哲学认识论相联系。2.拥有强烈反宪政色彩的国家理性(raison d’etat)学说生根发芽。这两者的结合也正解释了作者...  

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“文艺复兴”是西方历史上一段极为特殊的时期。时人彼得拉克就已明确将西罗马灭亡直到14世纪称为“黑暗时代”,而自己则站在一个崭新的历史开端上。此后,16世纪的艺术家瓦萨里(Giorgio Vasari)在《最杰出的画家、雕塑家和建筑家生平传记》中较早使用了“Rinascita”这一概念...

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“文艺复兴”是西方历史上一段极为特殊的时期。时人彼得拉克就已明确将西罗马灭亡直到14世纪称为“黑暗时代”,而自己则站在一个崭新的历史开端上。此后,16世纪的艺术家瓦萨里(Giorgio Vasari)在《最杰出的画家、雕塑家和建筑家生平传记》中较早使用了“Rinascita”这一概念...

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“文艺复兴”是西方历史上一段极为特殊的时期。时人彼得拉克就已明确将西罗马灭亡直到14世纪称为“黑暗时代”,而自己则站在一个崭新的历史开端上。此后,16世纪的艺术家瓦萨里(Giorgio Vasari)在《最杰出的画家、雕塑家和建筑家生平传记》中较早使用了“Rinascita”这一概念...

用户评价

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拿到《哲学与治术:1572—1651》这本书,我立刻联想到的是那个充满探索与冲突的时代,欧洲正处在一个关键的转型期。1572年,法国的宗教战争达到顶点,而1651年,英国内战的硝烟刚刚散尽。在这看似混乱的背后,我总觉得隐藏着某种深刻的逻辑,而“哲学”和“治术”的结合,似乎就是破解这种逻辑的钥匙。我猜想,这本书会深入探讨,在这个时期,哲学家们提出的关于国家、权力、正义、个人权利等一系列核心问题,是如何被当时的政治家们所吸收,甚至是被直接运用到治国理政的实践中的。例如,马基雅维利之后,政治思想发生了怎样的演变?霍布斯《利维坦》的出现,又对当时的政治秩序产生了怎样的影响?我期待书中不仅仅是理论的罗列,而是能够通过具体的历史人物和事件,来展现哲学如何成为一种行动的指南,如何影响决策,如何塑造历史的走向。或许,书中会分析一些具体的君主,他们是如何在面对宗教冲突、国家分裂、社会变革等严峻挑战时,运用哲学智慧来寻求解决方案的。又或者,它会揭示一些哲学家的思想,在不经意间,如何影响了当时的政治格局,甚至是改变了历史的进程。我对那个时代的“治术”充满了好奇,它是否是基于某种抽象的哲学理念,还是更多地受到了现实政治斗争的驱使?而“哲学”,又是否仅仅是政治的附庸,还是有其独立的生命力?

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这本书的名字《哲学与治术:1572—1651》光听着就让人觉得沉甸甸的,好像里面藏着什么不得了的大智慧。1572年到1651年,这可是个不算短的跨度,想想那个年代,欧洲正在经历文艺复兴的尾声,宗教改革的余波还在荡漾,科学革命的火苗也开始闪烁。在这样的历史洪流中,这本书到底是如何将“哲学”与“治术”这两个看似宏大又似乎截然不同的概念联系起来的?这让我非常好奇。我一直觉得,哲学不仅仅是学院里的抽象思辨,它更应该是一种指导我们如何生活、如何思考,甚至如何治理一个社会的力量。而“治术”,顾名思义,就是治国之道,是统治者用来管理国家、安抚民心的策略和方法。这两者之间,一定存在着某种深刻的联系。或许,这本书会探讨那些伟大的哲学家们,他们的思想是如何影响了当时的政治格局,他们的理念又是如何被应用于实践中的?又或者,它会揭示一些统治者,是如何在治国理政的过程中,自觉或不自觉地吸收和运用哲学思想的?这本书的副标题限定了一个具体的时间段,这让我觉得它不是那种泛泛而谈的哲学史或者政治史,而是聚焦于一个特定的历史时期,去深入挖掘这段时间内哲学与政治之间的互动关系。1572年,是法国圣巴托洛缪大屠杀的年份,宗教冲突达到了白热化;1651年,是英国经历内战并迎来克伦威尔的护国时期。这些充满动荡和变革的事件,难道没有与哲学和治术产生什么奇妙的化学反应吗?我期待这本书能带我进入那个时代,去感受思想的碰撞,去理解权力的运作,去探索人类社会永恒的命题。

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我拿到《哲学与治术:1572—1651》这本书时,心里最大的疑问是:究竟是什么样的“哲学”能够有效地指导“治术”?而且,为什么偏偏是1572年到1651年这个区间?这中间的几十年,欧洲风起云涌,国家间的纷争、宗教间的对立、思想上的解放与禁锢交织在一起,构成了一幅错综复杂的历史画卷。我猜想,本书作者一定从那个时代的哲学思潮中,提炼出了那些最能影响政治实践的内核。比如,关于国家起源的学说,关于主权在谁手的问题,关于自然法和人权的概念,这些在那个时代就已经开始萌芽的思想,对后来的政治制度设计产生了深远的影响。又或者,书中会深入剖析某些重要哲学家的著作,比如马基雅维利的《君主论》虽然写于此时间段之前,但其思想的影响力依然强大;霍布斯的《利维坦》则正好写于这个时间段的尾声,他的“自然状态”和“社会契约”理论,无疑对当时的政治秩序产生了巨大的冲击。这本书会不会将这些理论与当时的政治事件一一对应,去展现哲学如何从抽象的思辨走向具体的政治实践?我希望能看到一些具体的案例分析,不仅仅是理论的罗列,而是通过历史事件来印证哲学思想的生命力。我很好奇,在那些动荡的岁月里,统治者们是如何运用哲学来巩固权力、化解危机,或者,又是如何因为忽视了某些哲学原则而导致王朝的覆灭。这本书的名字本身就构成了一种张力,哲学是“道”,治术是“器”,而道与器之间如何协调,如何相辅相成,又如何互相制约,这其中蕴含着无穷的智慧,我迫不及待想从这本书里找到答案。

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《哲学与治术:1572—1651》这个书名,让我立刻想到的是一个充满变革和思想碰撞的时代。1572年,欧洲正处于宗教改革的余波和民族国家的兴起之中,而1651年,则见证了英国内战的结束和启蒙思想的初步显现。我一直认为,真正的“治术”绝不仅仅是统治者的权力游戏,它必然蕴含着深刻的哲学思考,关乎人性、正义、秩序和理想。这本书的副标题限定了一个特定的历史时期,这让我觉得它不是那种漫无边际的哲学史或者政治史,而是聚焦于某个特定时期,去深入挖掘“哲学”和“治术”之间那种难以言喻的联系。我好奇,书中是否会剖析,那个时代的一些重要哲学家,例如霍布斯、斯宾诺莎,他们的思想是如何影响了当时的政治实践,又或是如何被当时的统治者所解读和利用的?反过来,那些成功的“治术”案例,又是否为哲学思想的发展提供了新的素材和启示?我期待这本书能够提供一些具体的历史场景,让我们看到,在动荡的时代,思想家们是如何试图为社会寻找方向,而政治家们又是如何将这些思想转化为实际的统治策略。这本书的年代跨度,也恰好涵盖了从文艺复兴晚期到启蒙运动前夕的关键时期,这让我觉得,其中所探讨的哲学与治术的结合,必然具有特殊的意义和价值。

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《哲学与治术:1572—1651》这个书名,就如同一个引人入胜的谜语,让我对书中的内容充满了期待。1572年至1651年,这几十年的时光,在欧洲历史上无疑是一段波澜壮阔的岁月,充斥着战争、革命、思想的启蒙和碰撞。我一直觉得,伟大的哲学思想不应该仅仅停留在书斋里,它更应该有一种力量,去影响现实,去指导行动,尤其是在“治术”这个关乎国家存亡、人民福祉的领域。这本书究竟会如何展现这种联系呢?我希望它能带我走进那个时代,去了解那些伟大的哲学家们,他们的思想是如何在悄无声息中渗透到政治决策中的。比如,笛卡尔的理性主义,是否影响了当时的统治者对国家管理的思考方式?斯宾诺莎的政治哲学,又是否为当时的政治变革提供了理论支持?另一方面,我也想知道,“治术”这个概念在那个时代是如何被理解和实践的。它是否意味着对绝对权力的追求,还是对社会秩序的构建,亦或是对人民福祉的考量?我期待书中能够提供一些具体的、鲜活的案例,来揭示哲学思想如何被转化为政治行动,以及这种转化所带来的深远影响。这本书的年代限定,让我觉得它是有针对性的,而非泛泛而谈,这让我对其中可能挖掘出的独到见解充满了信心。

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当我看到《哲学与治术:1572—1651》这个书名时,心中涌起一股莫名的冲动。1572年至1651年,这正是欧洲历史上一个极其重要的转折点,一个旧秩序摇摇欲坠,新思想层出不穷的时代。我想知道,这本书是如何把“哲学”和“治术”这两个看似距离遥远的词语,紧密地联系在一起的。难道说,那个时期的政治家们,在运筹帷幄、决胜千里的时候,也会翻阅柏拉图的《理想国》,或者借鉴亚里士多德的《政治学》?又或者,是那些伟大的哲学家们,他们的思想直接催生了当时的政治变革?我期待书中能够提供一些具体的案例,来展现哲学是如何从抽象的思辨,转化为具体的政治行动的。比如,书中是否会分析,在宗教改革的浪潮中,哲学思想是如何影响了人们对国家和教会关系的理解?又或者,在英国内战爆发前后,哲学家的论述又是如何塑造了当时的政治思潮,甚至为革命提供了理论武器?“治术”不仅仅是权谋和策略,它更是一种对社会秩序的构建,对人民福祉的考量,而这些,不正是哲学所要探讨的核心问题吗?这本书的年代限定,让我觉得它一定有其独特的视角,能帮助我理解那个时代,哲学与政治之间那种复杂而深刻的互动关系。

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拿到《哲学与治术:1572—1651》这本书,我脑海里立刻浮现出一个画面:一群身着华丽服饰的贵族,围坐在一张巨大的会议桌旁,桌上摆放着古老的卷轴和泛黄的书籍,他们一边激烈地讨论着国家大事,一边引用着柏拉图、亚里士多德,又或者是刚刚兴起的培根、笛卡尔的言论。1572到1651年,这是一个充满变革和冲突的时代,欧洲各国都在经历着深刻的社会和政治转型。我想象这本书或许会带领我深入探究,那些在那个时代叱咤风云的君主、政治家们,他们是如何在治国理政的实践中,汲取哲学思想的营养,来构建自己的统治合法性,制定国家政策,甚至处理国内外的复杂关系。例如,宗教改革带来的神权与王权之争,理性主义的兴起对传统权威的挑战,这些哲学上的巨变,无疑会对当时的治术产生颠覆性的影响。书中是否会解析,例如像伊丽莎白一世、路易十四这样的君主,他们的统治理念中,是否渗透着某种特定的哲学思想?又或者是,在英国资产阶级革命这样的重大历史事件中,哲学思想扮演了怎样的催化剂角色?“治术”不仅仅是军事的征服和财政的掠夺,更是一种对社会秩序的构建,对民众心理的引导。而哲学,则为这种引导提供了理论基础和精神支撑。我期待这本书能够提供一些具体的、有说服力的例子,来证明哲学思想是如何以一种隐形但强大的力量,塑造着那个时代国家的命运。

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《哲学与治术:1572—1651》这个书名,在我看来,不仅仅是关于历史事件和理论的简单堆砌,它更像是一个信号,指向了人类文明发展过程中一个至关重要的交叉点。1572到1651年,这半个多世纪,可以说是欧洲从黑暗走向光明的关键时期,文艺复兴的余晖尚未散尽,启蒙运动的曙光已初露锋芒。在这个时代背景下,“哲学”和“治术”这两个概念的结合,必然会产生一些令人耳目一新的见解。我很好奇,这本书会如何解读“治术”?它是否会仅仅局限于君主的统治艺术,还是会包含更广泛的社会管理、法律体系的构建,甚至是个体如何在一个不确定的社会环境中生存的智慧?而“哲学”,又会侧重于哪些领域?是形而上学的思辨,还是伦理学的探讨,亦或是政治哲学的演进?我希望这本书能够帮助我理解,在那个动荡不安的年代,思想家们是如何试图为社会提供一种新的秩序和方向,而统治者们又在多大程度上采纳了这些思想,并将其融入到具体的政治实践中。是不是有一些统治者,他们本身就是优秀的哲学家,或者说,他们能够敏锐地捕捉到哲学思想的精髓,并将其转化为强有力的治国方略?这本书的年代跨度也很有意思,它避开了绝对的早期现代和后期的成熟阶段,恰好处于一个承前启后的关键时期,或许,那个时期的哲学与治术的结合,具有一种独特的、前所未有的创新性。

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《哲学与治术:1572—1651》这个书名,一下子就抓住了我的好奇心。1572年到1651年,这三十多年,欧洲大陆上充斥着宗教战争、民族冲突,还有科学革命的萌芽。在这种动荡的年代,政治的“治术”必然面临着前所未有的挑战,而“哲学”又能在其中扮演什么角色?我猜想,这本书会深入挖掘,那个时代的哲学家们是如何思考国家、权力、个体与社会之间的关系的。也许,书中会重点探讨,笛卡尔、斯宾诺莎、洛克等人的思想,是如何影响了当时的政治理论和实践的。比如,理性主义的兴起,是否让统治者们开始用更理性的方式来管理国家?而关于自然法和人权的思想,又是否在一定程度上挑战了当时的君权神授理论?另一方面,我也很想知道,“治术”这个词在那个时代究竟意味着什么?它是否仅仅是简单的统治技巧,还是包含着更深层次的社会管理理念?我期待书中能够提供一些具体的历史事件,来佐证哲学思想是如何在实际的政治运作中发挥作用的。比如,在一些重要的政治改革、外交谈判,甚至是战争决策中,是否都能看到哲学思想的影子?这本书的年代限定,让我觉得它是有深度的,不像泛泛而谈的通史,而是要挖掘某个特定时期内,哲学与政治之间那种微妙而深刻的联系。

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当我看到《哲学与治术:1572—1651》这个书名时,脑海中立刻闪过一幅画面:在古老的欧洲城堡里,一位睿智的学者正在向年轻的王子传授治国之道,而王子的手中,则紧握着一本记录着古老哲理的书籍。1572年至1651年,这个时间跨度,恰好是欧洲从文艺复兴走向启蒙运动的过渡时期,是一个思想大爆炸的时代,也是政治格局剧烈动荡的时期。我想知道,在这场思想与权力的博弈中,“哲学”是如何为“治术”提供养分,又“治术”又是如何反过来塑造着哲学的发展。书中是否会解析,例如像伊拉斯谟、蒙田这样的思想家,他们的理念如何影响了当时的政治理念?而像霍布斯、洛克这样的哲学家,他们的理论又如何为后来的政治变革奠定了基础?我特别好奇,在这个时代,治国者们是如何在纷繁复杂的政治斗争中,运用哲学思维来制定策略,巩固权力,或者解决社会矛盾的。这本书是否会提供一些具体的案例,来展示哲学思想在实践中的应用?我期待看到,那些抽象的哲学概念,是如何在现实的政治舞台上,转化为具体的政策、法律,甚至是革命的火种。而“治术”本身,是否也包含着对人性的深刻洞察,对社会运行规律的理解,而这些,不正是哲学所追求的吗?

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从政治哲学谈起,引领哲学的是另一路人。

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塔克把几十年间西欧意大利、法国、尼德兰和英国这几个主要国家的思想家交往和与政治实践的关联挖得非常透彻,表明思想与个人社会经历之间是存在密切关系的。塔克的书充分展现了剑桥学派的研究方法和实力强项!不过断断续续地读,在西塞罗主义与塔西陀主义之间绕来绕去,搞不清楚谁属于哪派了……

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早期现代思想史的一个梳理,不难,但是比较无聊。霍布斯相关论述延续了塔克一贯的观点将霍布斯与后怀疑主义联系起来。

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一本书写的这么晦涩还缺乏关联性也是棒

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思想史梳理,但是太琐碎了,霍布斯部分不错

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