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出版者:Chelsea House Publications

作者:Norma Jean Lutz

出品人:

页数:0

译者:

出版时间:2000-11

价格:USD 11.95

装帧:Paperback

isbn号码:9780791061190

丛书系列:

图书标签:

• Puritanism
• Colonial America
• Religious History
• Biography
• 17th Century
• New England
• Theology
• Salem Witch Trials
• American History
• Intellectual History

《静水深流：19世纪美国宗教与社会变迁研究》 一、导言：时代的脉搏与信仰的重塑 本书旨在深入剖析19世纪美国社会经历的剧烈动荡如何深刻地重塑了其宗教图景。这是一个工业化浪潮席卷、西进运动蓬勃发展、奴隶制问题日益尖锐的世纪。在技术革新与社会结构深刻变革的背景下，传统的清教精神在新兴的民主思潮与功利主义面前，面临着前所未有的挑战与调适。本书摒弃宏大叙事，聚焦于具体的人物、地方实践以及神学论辩的细微之处，力求描绘出一幅复杂、多层次的19世纪美国信仰生活图景。我们将探讨宗教机构如何应对城市化带来的疏离感，以及福音派复兴运动如何在新的社会空间中寻找其立足点，尤其关注那些被主流叙事边缘化的群体——女性、非洲裔奴隶以及新兴的移民社区——如何在信仰中寻找力量与身份认同。 二、传统与变革的张力：新英格兰的遗产与世俗化的暗流 19世纪初，新英格兰地区仍被古老的改革宗神学（Congregationalism）所主导，但其内部早已暗流涌动。查尔斯·格蕾森（Charles Grandison Finney）的第二次大觉醒（Second Great Awakening）浪潮，以其强调个人即时悔改的激进实践，直接挑战了加尔文主义中关于预定论的严格教条。 本书首先梳理了波士顿和康科德知识分子圈层对传统神学的批判。我们考察了超验主义（Transcendentalism）的兴起，特别是爱默生（Ralph Waldo Emerson）和梭罗（Henry David Thoreau）对“机构化宗教”的疏离与对“内在神性”的推崇。这种哲学转向，并非完全的宗教否定，而是一种向内的、个体化的精神探索，它极大地削弱了教会作为社会道德仲裁者的权威性，为后来的世俗人文主义埋下了伏笔。 同时，我们详细分析了“普世主义”（Unitarianism）在精英阶层中的传播。普世主义者对三位一体教义的拒绝，以及对人类理性与道德完善的坚定信念，使其成为当时受过高等教育者（特别是律师、医生和新兴的工厂主）所青睐的信仰形式。本书通过分析当时的布道词和私人信件，揭示了普世主义者如何在维持基督教道德框架的同时，彻底“理性化”了上帝的形象，使之更贴合启蒙运动的理想。 三、福音派的扩张与社会改革的交织 第二次大觉醒的真正力量在于其广泛的社会动员能力。本书将“改革”视为19世纪美国宗教的核心驱动力之一。我们不将社会改革视为宗教的“附属品”，而是将其视为新神学教义的必然结果。 1. 禁酒运动的崛起： 禁酒运动（Temperance Movement）是福音派能量外溢的最显著表现。本书深入研究了韦尔斯利（Lydia Finney）等女性活动家如何将家庭伦理的维护与公共道德的重塑相结合。禁酒运动不仅仅是道德劝诫，更是中产阶级对工业化带来的社会混乱——酗酒、家庭暴力、工人阶级的放纵——的一种结构性回应。我们考察了美国禁酒协会（A.T.S.）的组织结构，以及他们如何巧妙地利用印刷品和巡回布道，将地方性的道德关切转化为全国性的政治议题。 2. 废奴主义的十字架： 奴隶制问题将美国宗教带入最痛苦的内部分裂。本书细致对比了南方卫理公会（Methodist Episcopal Church, South）如何利用保罗书信中对仆人顺服的论述，为奴隶制辩护，构建其“驯顺的奴隶”神学；而北方的废奴主义者，如威廉·劳埃德·加里森（William Lloyd Garrison），则直接宣布美国宪法为“与撒旦的契约”，号召教会断绝与支持奴隶制政权的联系。这种神学上的对立，最终导致了主要教派（如浸信会和卫理公会）在1840年代的大分裂，深刻影响了南北战争前的政治气候。 3. 灵性与商业的融合： 随着美国经济的腾飞，一种强调“得胜的信心”和“物质祝福”的神学开始在复兴运动中占据主导。本书探讨了“成功神学”的早期形态，即相信虔诚的生活和辛勤的劳动必然带来世俗的繁荣，这与新兴的资本主义精神高度契合。这种实用主义的信仰，为企业家精神提供了强大的道德合法性。 四、西进的信仰：边疆的挑战与新教派的诞生 广阔的西部边疆对传统教会构成了严峻的挑战。教会机构的渗透速度远远落后于移民和定居者的步伐。这种“信仰真空”催生了本土的、高度适应边疆生活的新宗教形式。 1. 摩门教的兴起： 约瑟夫·史密斯（Joseph Smith）和耶稣基督后期圣徒教会（Latter-day Saints）的出现，是19世纪美国宗教创造力的集中体现。本书重点分析了《摩尔门经》如何在一个充斥着神秘主义和对“失落的以色列”的想象的时代，提供了一个宏大的、重建以色列的叙事。我们考察了早期教会的社区组织模式——即从共同财产到后来的高度集中的组织结构——以及他们如何通过排他性的社群实践来对抗边疆社会的不确定性。 2. 信仰的本土化： 边疆的宗教生活往往是精英传教士的理性布道与当地居民的民间信仰（如土著宗教残余、民间巫术信仰）的混杂。本书通过研究西部地区教会的巡回法庭（Circuit Riders）的日志，展示了他们如何在“野蛮的”边疆环境中，努力建立起一套既能保持教义纯正，又能吸引普通民众的仪式和道德规范。 五、少数群体的信仰实践：隐秘的韧性 理解19世纪的宗教，必须关注被主流叙事忽视的群体。 1. 非裔美国人的信仰空间： 在南方，被奴役的非洲裔美国人发展出了一种“隐秘的宗教实践”。本书分析了“地下教堂”（Invisible Institution）的运作方式。他们的布道往往充满着对出埃及（Exodus）的渴望，将摩西的形象与废奴斗争联系起来。在这些聚会中，节奏、歌唱和身体的参与，构成了与白人主流教会截然不同的、充满赋权感的灵性体验。 2. 城市中的移民与天主教的挑战： 随着爱尔兰、德国等天主教移民的涌入，新教主导的美国社会第一次面临大规模的非新教挑战。本书探讨了天主教社区（如爱尔兰移民）如何通过建立教区学校、医院和慈善机构，在异质的文化环境中迅速建立起强大的社会支持网络。同时，我们也审视了新教徒对天主教的恐慌——“教皇主义恐慌”（No-Popery Panic）——以及这种恐慌如何成为美国本土主义（Nativism）政治运动的意识形态基础。 六、结论：世俗化加速与现代性基础的奠定 19世纪的宗教冲突与神学创新，最终为20世纪的美国社会奠定了基础。宗教权威的碎片化，导致了信仰的私人化和专业化。一方面，教会的社会影响力被削弱，为世俗的政治意识形态的崛起腾出了空间；另一方面，对个人救赎和道德实践的强调，则被转移到世俗的领域——如福利事业和政治行动主义。本书认为，这一时期的宗教斗争，与其说是传统的衰亡，不如说是一种痛苦的“现代化转型”，它将美国信仰从社区共同体中解放出来，使其成为个体身份构建的工具，也为20世纪的实用主义哲学铺平了道路。

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