Why do secular states pursue different policies toward religion? This book provides a generalizable argument about the impact of ideological struggles on the public policy making process, as well as a state-religion regimes index of 197 countries. More specifically, it analyzes why American state policies are largely tolerant of religion, whereas French and Turkish policies generally prohibit its public visibility, as seen in their bans on Muslim headscarves. In the United States, the dominant ideology is "passive secularism," which requires the state to play a passive role, by allowing public visibility of religion. Dominant ideology in France and Turkey is "assertive secularism," which demands that the state play an assertive role in excluding religion from the public sphere. Passive and assertive secularism became dominant in these cases through certain historical processes, particularly the presence or absence of an ancien régime based on the marriage between monarchy and hegemonic religion during state-building periods.
Jose Casanova, Georgetown University: "This is a pathbreaking book that shifts the attention from contentious debates over secularism as a norm and over the model of the secular state to the more fruitful task of comparing varieties of secularism and understanding the complex struggles that led to the historical formation of each particular type of secular state. It provides that secularism is not just a doctrine of separation of church and state but is most importantly a mode of state regulation in society. Kuru has opened up a field of study that should include many other varieties of secularism: Indian, Chinese, Russian, Mexican, Indonesian, and so forth."
Ahmet T. Kuru is an associate professor of political science at San Diego State University. He was the Postdoctoral Scholar and Assistant Director of the Center for the Study of Democracy, Toleration, and Religion at Columbia University. Kuru received his PhD from the University of Washington, Seattle. He is the author of Secularism and State Policies toward Religion: The United States, France, and Turkey (Cambridge University Press, 2009). This book is based on his dissertation that was given the Wildavsky Best Dissertation Award by Religion and Politics Section of the American Political Science Association.
Kuru’s publications also include "Secularism, State Policies, and Muslims in Europe: Analyzing French Exceptionalism," Comparative Politics, Fall 2008; "Passive and Assertive Secularism: Historical Conditions, Ideological Struggles, and State Policies towards Religion," World Politics, Summer 2007; and "Globalization and Diversification of Islamic Movements: Three Turkish Cases," Political Science Quarterly, Summer 2005.
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我对于“Secularism and State Policies toward Religion”这本书的期望,很大程度上也来自于我对政治哲学中关于“公共领域”和“私人领域”界限的思考。在许多世俗主义的讨论中,一个核心的论点是将宗教视为一种私人信仰,其活动应被限制在私人领域,而公共领域则应由世俗的、普遍的原则所主导。然而,现实世界中的界限往往是模糊不清的。宗教团体常常积极参与社会公共事务,例如通过慈善机构提供社会服务,通过倡导来影响公共政策,甚至通过宗教教育来塑造公民的价值观。我希望这本书能够深入探讨,在不同的世俗主义模式下,国家是如何界定公共领域和私人领域的,以及这些界限的划定如何影响宗教团体参与公共生活的方式。例如,有些国家可能将宗教组织的社会服务视为其“私人”行为,不予国家干预,而另一些国家则可能将其纳入国家公共服务体系进行管理和监督。我特别想了解,当宗教团体在公共领域表达其观点,或者推动其宗教价值观时,国家会如何回应?是将其视为公民自由的体现,还是对其可能产生的“宗教化”公共领域感到担忧?这本书是否会提供一些分析工具,帮助我理解国家政策如何影响宗教与公民社会之间的互动,以及宗教在塑造公共话语和价值观方面的作用。我期待从中获得对国家如何处理宗教在公共领域中的可见性和影响力的更深刻洞察。
评分在接触“Secularism and State Policies toward Religion”之前,我对“世俗主义”的理解,很大程度上局限于西方启蒙运动的理性主义和反教会传统。我倾向于认为,世俗主义就是将宗教从政治权力中剥离,并使其在公共领域边缘化。然而,随着对不同文化和社会的研究,我逐渐意识到,世俗主义并非一个单一的、普适的概念,其形态和实践在不同国家和地区呈现出巨大的多样性。我希望这本书能够帮助我打破这种狭隘的认知,去探索那些可能与西方模式截然不同的世俗主义形态。例如,某些伊斯兰国家虽然在法律上强调伊斯兰教的指导地位,但其社会管理和公共服务体系中也融入了许多现代化的、非宗教化的元素。这种“伊斯兰世俗主义”或者说“伊斯兰化的现代性”,其逻辑和运作机制是什么?它与欧洲的世俗主义有何异同?我尤其想了解,在那些宗教传统深厚、且宗教影响力广泛渗透到社会各个层面的国家,它们是如何在坚持世俗化原则的同时,又尊重和回应其本土宗教文化的?这本书是否会提供一些案例分析,来展示国家如何在处理宗教教育、宗教法律、宗教节日等方面,找到与自身文化传统相适应的世俗化路径?我渴望从中获得对世俗主义概念本身的更丰富和多维度的理解。
评分我之所以被这本书的标题所吸引,是因为它触及了一个在我看来具有普遍性的问题:在现代社会,国家与宗教的关系究竟应该如何被界定?“Secularism and State Policies toward Religion”暗示了存在多种可能的答案,并且这些答案往往是通过国家政策来具体实现的。我尤其关注的是,这些政策是否能够有效地促进社会的和谐与稳定。在一个宗教信仰多元化的社会,国家政策的制定者必须面对如何保障所有公民的宗教自由,同时又要避免任何一种宗教获得不当的特权或影响力。我希望这本书能够深入分析不同国家在这一挑战中所采取的具体策略,并评估这些策略的成效。例如,是否存在一些国家,其政策能够成功地将宗教从潜在的冲突源转化为促进社会凝聚力的力量?这些成功的案例背后,有哪些关键的制度设计或文化因素?反之,是否也有一些国家,其政策反而加剧了宗教之间的紧张关系,或者导致了社会的分裂?我迫切希望从这本书中获得关于“良好治理”的经验,了解如何在尊重宗教自由的前提下,建立一个稳定、公正且包容的社会。这不仅仅是一个学术问题,更是一个关乎人类福祉的现实问题,我对这本书能提供一些有价值的启示充满期待。
评分这本书的标题“Secularism and State Policies toward Religion”让我联想到不同国家在处理宗教与国家认同之间的关系。在许多民族国家中,国家认同往往与某种主导性的文化或历史叙事紧密相连,而宗教在这些叙事中常常扮演着重要的角色。即使在强调世俗主义的国家,其世俗主义的根基也可能与自身的历史和文化传统息息相关。我希望这本书能够帮助我理解,在不同的世俗主义框架下,国家是如何处理宗教在构建和维护国家认同过程中的作用的。例如,有些国家可能会将特定的宗教传统视为国家文化遗产的一部分,并加以保护和传承,即使在公共领域严格限制宗教的影响。另一些国家则可能更加强调一种超越宗教的、基于公民价值观的国家认同。我特别想了解,当一个国家的宗教构成日益多元化时,国家是如何调整其政策来适应这种变化,并避免潜在的民族主义与宗教身份冲突的。是否会有一些国家试图通过推广一种“公民宗教”(civil religion)来弥合宗教和国家认同之间的鸿沟?这种“公民宗教”的内涵是什么?它与传统的宗教信仰有何区别?我期待这本书能够提供一些关于国家如何平衡宗教传统、多元文化以及国家认同建设的见解,从而帮助我理解在世俗化的大背景下,国家与宗教在塑造共同体意识方面的复杂互动。
评分在翻阅这本书之前,我对于“世俗主义”(secularism)这个概念的理解,很大程度上停留在西方启蒙思想的框架内,认为它主要意味着将宗教从政治权力中分离出来,并限制其在公共领域的影响力。然而,我深知这种理解可能过于狭隘,因为“世俗主义”本身就是一个动态且充满争议的概念,其内涵和实践在不同的历史时期和地域语境下都存在着显著的差异。我希望这本书能够帮助我突破这种地域中心主义的思维定势,去探索那些并非源于西方经验的世俗主义模式。例如,印度教国家印度,虽然拥有庞大的印度教人口,但其宪法却明确规定了国家的世俗性质,并保障所有宗教群体的平等权利。这种“包容性世俗主义”(inclusive secularism)与西方国家那种强调“中立性”(neutrality)或“分离性”(separation)的世俗主义,在理论和实践上都存在着有趣的对比。我特别想知道,当一个国家的大部分人口信奉某种宗教时,它如何才能在维护多数人的宗教情感的同时,也充分保障少数宗教群体的信仰自由和政治参与权。这本书是否会探讨不同国家在处理宗教多元化问题上所面临的挑战,以及它们是如何通过制定相应的国家政策来应对这些挑战的?例如,某些国家可能会通过法律来规范宗教团体的活动,限制其对政治的影响,或者反过来,通过财政支持来促进宗教的和谐发展。这些政策的有效性如何?它们是否会无意中加剧社会分裂,或者反而有助于弥合分歧?这些都是我非常感兴趣的问题。
评分这本书的标题,“Secularism and State Policies toward Religion”,让我立刻联想到一个非常关键的议题:国家在多大程度上应该干预宗教团体的内部事务?“State Policies toward Religion”似乎暗示了一种潜在的干预,但这种干预的界限和性质却是我非常感兴趣的。例如,有些国家可能会通过法律来规定宗教团体的注册程序、财务透明度,甚至对其教义的传播方式提出一定的要求。另一些国家则可能对此持更为保守的态度,认为宗教团体的内部运作是其自主权的一部分,国家不应过度介入。我希望这本书能够深入探讨不同国家在这一问题上的政策取向,以及这些政策背后的理由。是出于维护公共秩序的需要,还是为了防止宗教团体被滥用?这些政策是否会无意中限制了宗教的自治,或者反过来,国家对宗教团体的过度放任是否会带来其他社会问题?我尤其想了解,在那些宗教组织影响力较大的社会中,国家是如何在尊重宗教自治和维护国家权威之间取得平衡的。是否会存在一些“合作性”的政策,国家与宗教团体共同制定某些社会政策,例如在教育或福利领域?我对这些关于国家与宗教组织权力边界的讨论,充满了浓厚的求知欲,希望这本书能够为我提供一些深入的思考。
评分在阅读这本书的名称时,一个核心的问题在我脑海中挥之不去:国家究竟在多大程度上应该或能够“管理”宗教?“State Policies toward Religion”这一表述,暗示着国家并非仅仅扮演一个被动的观察者角色,而是会积极地制定一系列政策来规范、引导甚至塑造宗教在社会中的存在方式。我希望这本书能深入探讨这些政策的具体内容和目的。例如,有些国家可能会通过立法来界定宗教团体的合法性,规范其财务运作,或者限制其传教活动。另一些国家则可能采取更为积极的姿态,例如通过资助宗教学校、支持宗教慈善事业,或者允许宗教团体参与公共服务。我非常好奇,这些不同的政策导向背后,是否存在着一套可供借鉴的理论框架?国家在进行这些政策制定时,其决策过程是怎样的?是民主协商的结果,还是由精英阶层主导?这些政策对宗教团体自身的组织结构、教义发展以及信徒的信仰实践,又产生了哪些潜移默化的影响?我尤其想了解,当宗教团体与国家政策发生冲突时,双方是如何进行博弈的?是否存在一些机制能够有效化解这些冲突,或者这些冲突是否会成为社会不稳定因素的根源?这本书能否为我提供一些案例研究,来展示国家政策如何塑造了宗教团体的社会角色和政治影响力,从而帮助我更全面地理解国家与宗教之间复杂而动态的关系。
评分我对这本书的另一层期待,源于我对不同国家在处理宗教象征物在公共场所的出现问题上的各种策略。从法国禁止在学校佩戴明显宗教标识的规定,到德国各州在处理宗教符号问题上的不同做法,再到加拿大关于“官方中立”和“多元文化主义”的辩论,这些案例都反映了国家在试图在宗教自由、公共秩序、国家认同以及社会融合之间找到一个平衡点时所面临的巨大挑战。我渴望了解,这本书是否会对这些具体案例进行深入的分析,并从中提炼出普适性的原则或模式。例如,国家在制定关于宗教象征物禁令时,其背后的逻辑是什么?是基于维护普遍性的公民价值观,还是出于对某种特定宗教可能带来的潜在影响的担忧?这些政策是否会无意中边缘化某些宗教群体,限制他们的自我表达?或者,它们是否能够有效地促进一个更加同质化的公共领域,从而增强国家凝聚力?我尤其想知道,在那些拥有丰富宗教历史和文化传统的国家,国家政策是如何回应这些传统,并在现代化进程中加以调适的。例如,某些国家可能允许宗教象征物在公共场所存在,但会将其置于特定的文化语境中进行解读,或者通过教育来引导公众理解其象征意义。这本书是否会探讨不同国家在“文化化”宗教符号方面的策略,以及这些策略在多大程度上能够缓和潜在的冲突?我对这些细节的深入探究,旨在理解国家政策不仅仅是抽象的法律条文,更是具体社会文化互动的结果。
评分这本书的标题,**Secularism and State Policies toward Religion**,立刻激起了我对国家与宗教关系这一古老而又充满现实意义议题的深入思考。我之所以选择阅读这本书,并非仅仅因为它是一个学术领域的热门话题,更是因为我对不同文化背景下,国家如何界定、管理甚至塑造其与宗教的互动方式充满了好奇。从古希腊城邦的祭祀体系,到中世纪欧洲政教合一的复杂纠葛,再到现代民族国家的世俗化浪潮,国家在宗教事务上扮演的角色始终在不断演变。我期待这本书能够提供一个宏观的视角,帮助我理解为什么有些国家选择将宗教完全排除在公共领域之外,而另一些国家则采取了更为包容甚至积极支持的政策。更重要的是,我希望它能阐释这些政策背后的哲学基础、历史渊源以及它们对社会结构、公民身份和个人自由产生的深远影响。例如,法国的laïcité,其严格的政教分离原则,在维护公共秩序和保障宗教自由之间寻求微妙的平衡,而美国的政教分离,虽然在字面上也强调国家的中立,但在实践中却展现出更为多元的解读和应用。我渴望了解,在这些不同的模式下,国家如何处理宗教在教育、法律、社会福利等关键领域中的地位,以及这些政策如何影响不同宗教群体的权利和认同。这本书无疑触及了政治学、社会学、历史学乃至哲学等多个学科的交叉地带,其深度和广度都让我充满期待,希望它能为我提供一套分析和理解复杂世界的新工具。
评分当我看到“Secularism and State Policies toward Religion”这个书名时,我的思绪立刻飘到了关于宗教在民主政治中的角色和影响。在一个民主国家,公民的宗教信仰往往会影响他们的政治观点、投票行为以及对公共政策的看法。国家在处理宗教事务时,必须同时考虑到保障公民的宗教自由和维护政治过程的公正性。我希望这本书能够深入探讨,在不同的世俗主义模式下,宗教团体是如何参与到政治进程中的,以及国家政策如何影响这种参与。例如,在一些国家,宗教领袖可能会公开表达其政治立场,并动员信徒参与政治活动。在另一些国家,宗教组织则可能更多地通过游说或倡导来影响政策制定。我特别想了解,当宗教团体的政治诉求与世俗民主原则发生冲突时,国家会如何处理?是否存在一些制度性的安排,能够确保宗教团体在政治参与中不会获得不当的优势,或者不会损害非信徒的权利?这本书是否会提供一些案例研究,来展示不同国家在调和宗教与民主政治之间的关系时所面临的挑战和采取的策略?我期待从中获得关于如何构建一个既尊重宗教自由又维护民主原则的政治体制的洞见。
评分主要在现代国家的框架下讨论政治与宗教的关系,展示了奉行世俗主义价值观的不同国家/政府/政策制定精英对待宗教的态度之分歧,并分析了其后意识形态的纷争背景。当然,各国现代民族国家之形成的历史背景非常重要。
评分国家对宗教的政策是意识形态争斗的结果,而某一意识形态的兴起与支配地位,和先前是否存在一个宗教与政治联姻的政权紧密相关。以比较研究的形式,反驳了现代化、文明和理性选择理论,我赞叹。只是如果说苏联是因为东正教与沙俄的联姻反宗教,那么中国是为了什么?
评分国家对宗教的政策是意识形态争斗的结果,而某一意识形态的兴起与支配地位,和先前是否存在一个宗教与政治联姻的政权紧密相关。以比较研究的形式,反驳了现代化、文明和理性选择理论,我赞叹。只是如果说苏联是因为东正教与沙俄的联姻反宗教,那么中国是为了什么?
评分主要在现代国家的框架下讨论政治与宗教的关系,展示了奉行世俗主义价值观的不同国家/政府/政策制定精英对待宗教的态度之分歧,并分析了其后意识形态的纷争背景。当然,各国现代民族国家之形成的历史背景非常重要。
评分主要在现代国家的框架下讨论政治与宗教的关系,展示了奉行世俗主义价值观的不同国家/政府/政策制定精英对待宗教的态度之分歧,并分析了其后意识形态的纷争背景。当然,各国现代民族国家之形成的历史背景非常重要。
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