The Symbiosis of Buddhism with Brahmanism/Hinduism in South Asia and of Buddhism with "local cults"

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作者:Ruegg, David Seyfort
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价格:54
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isbn号码:9783700160571
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具体描述

This book is concerned with the complex and indeed difficult question of the relationship between Buddhism and Brahmanism/Hinduism (Vedism, Shivaism, Vishnuism, etc.) in India, and between Buddhism and local religious cults in Tibet and certain other parts of the Buddhist world including Japan. Although they are clearly not identical twins brought forth by the Indian religious soil, Buddhism and Brahmanism/Hinduism are closely related siblings. Thus, questions arise concerning the function and significance of the so-called “Hindu” gods and godlings as they appear in substantial parts of the Buddhist tradition, as well as the traditional “local” divinities in other Buddhist lands. In this connection, borrowing and syncretism have often been referred to by writers on the subject. But in fact these religious interrelationships appear to be considerably more complicated and interesting than this: in much of Buddhist thought they possess both salvific (soteriological) and gnoseological implications. The concept of symbiosis seems relevant here as it expresses these special interrelationships more adequately. In addition, other concepts, both etic and emic, are considered in this context. In Buddhist thought, the structurally opposed yet complementary emix concepts of the “mundane” (or “worldly”) and the “supramundane”(or “transmundane”) have often defined the religious relationship under discussion. Therefore, in this volume this pair of categories is explored – the laukika and the lokottrara, or the ‘jig rten pa and the ‘jig rten las ‘das pas, as they are respectively referred to in the traditions of India and Tibet – drawing on a number of Indian and Tibetan sources.

好的,这是一份关于其他主题的、详细的图书简介,字数大约在1500字左右,旨在避免提及您提供的特定书名及其内容: --- 秘境深处的文明回响:跨越时空的古老智慧与文化交织 书名:《失落的星图与青铜之语:欧亚大陆腹地的文明转型与信仰重构》 作者: [此处留白,可代入虚构作者名] 核心内容概要: 本书深入探讨了欧亚大陆腹地,尤其是在公元前一千年至公元早期,一系列相对独立却又相互影响的古代文明形态,重点分析了它们在面对环境变迁、技术革新以及与其他区域接触时,所经历的深刻社会、政治和精神结构上的重塑过程。本书摒弃了传统中心论的历史叙事,将目光投向那些在历史大潮中处于边缘地带,却又孕育出独特文化范式的群体。全书分为上下两卷,共十二章,辅以大量考古发现、铭文解读及生态学分析,旨在描绘一幅复杂而细致的古代社会转型图景。 第一卷:大河彼岸的黄金时代——中亚草原与伊朗高原的王权构建 第一章:绿洲边缘的城邦:吐火罗语人群与丝路前夜的贸易网络 本章聚焦于塔里木盆地边缘地带兴起的早期定居点。通过对吐鲁番、楼兰等遗址出土文献的比较研究,本书揭示了这些绿洲文明在面对广袤的塔克拉玛干沙漠和草原民族(如斯基泰人分支)压力时,如何发展出独特的灌溉技术和防御体系。重点分析了早期佛教传入(早于公元纪年)之前,当地原始泛灵信仰与异域萨满教元素如何共存,并为后来的文化融合奠定了基础。尤其关注了早期丝绸之路的雏形——盐、马匹与玉石的交换,如何塑造了这些城邦的社会阶层和政治权力结构。 第二章:米底之兴与阿契美尼德帝国的统一叙事 本书对古代伊朗高原的叙事进行了修正。传统观点多集中于波斯帝国的宏大叙事,而本章则侧重于米底人对早期铁器技术和组织动员能力的贡献。我们详细考证了阿契美尼德王朝在征服过程中,如何巧妙地吸收并“仪式化”了被征服地区的宗教符号和行政管理模式,而非简单地进行文化替代。通过分析波斯波利斯的浮雕和居鲁士文书,我们探讨了“王权神授”概念在不同文化背景下的适应性变化,以及琐罗亚斯德教早期教义在帝国治理中的实际应用程度。 第三章:从印度河流域到恒河平原:雅利安人南迁与社会分层的早期机制 这一部分挑战了关于雅利安人“入侵”的单一同质化叙事。通过对早期吠陀文献(特别是《梨俱吠陀》的年代学分析)与同时期南印度地区考古证据的交叉比对,本书构建了一个更具流动性的民族迁徙模型。重点分析了早期社会中,祭司(婆罗门)阶层通过对祭祀仪式的垄断,如何在缺乏统一中央集权的情况下,构建起一种跨区域的社会秩序与知识权威。我们特别关注了早期“达萨”与“达尤”群体的地位演变,以及这一阶段的社会分层如何孕育了后世严格的种姓制度的雏形。 第四章:两河流域的“神权-王权”二元体:赫梯与巴比伦的法律遗产 本章将视角转向西亚。详细对比了赫梯法典与汉谟拉比法典在处理财产继承、婚姻关系和战争赔偿方面的差异。本书认为,巴比伦的“神权至上”叙事旨在巩固王权的神圣性,而赫梯则展现出更早期的、受贵族议会制约的权力平衡。通过解读泥板档案,我们揭示了在城市经济体系中,商人群体和手工业者群体地位的波动,以及这如何影响了他们对宗教和伦理规范的接受程度。 第二卷:信仰的迁徙与本土的适应——高原、沙漠与海岸线的精神重构 第五章:青藏高原的万物有灵:苯教的早期形态与自然崇拜的韧性 本卷的焦点转向了文化适应性。本书详细考察了在佛教尚未大规模传入西藏之前,高原本土信仰——苯教——的早期面貌。这并非一个统一的宗教,而是由萨满巫师、地方神祇崇拜和祖先祭祀构成的复杂集合体。通过对岩画、墓葬习俗和地方口述传统的梳理,我们重建了早期藏族社会对“神山”“圣湖”的认知,并探讨了这些本土信仰如何在面对外来精神体系时,表现出惊人的“吸收性”和“适应性”,而非彻底的替代。 第六章:中亚的“化域”:犍陀罗艺术与文化混合的视觉语言 犍陀罗地区的艺术不再被视为单纯的“希腊化佛教”产物。本章将其视为一个多重文化张力场。我们分析了希腊雕塑的“写实主义”如何与印度教-佛教的“象征主义”发生碰撞,创造出一种新的视觉叙事。重点分析了早期佛陀造像中,体现的波斯萨珊王朝的服饰元素和希腊神祗的面部特征,这表明中亚艺术家的身份是流动的,他们是文化转译的“翻译家”。 第七章:东南亚半岛的湄公河文明:本土神灵与舶来信仰的权力斗争 本书将目光投向了气候湿热的东南亚区域。在公元五世纪前后,印度文化(包括早期印度教和佛教)沿着贸易路线进入,与当地固有的水神崇拜、祖先崇拜和萨满仪式产生了激烈的角力。我们通过分析吴哥窟的早期建筑和越南占婆王国的铭文,展示了地方统治者如何选择性地采纳外来宗教的“合法性符号”(如“神王”概念),同时将本土的、与土地和水利紧密相关的神祇融入新体系中,以确保社会基础的稳定。 第八章:埃及的“冥界”工程:尼罗河文明对来世的制度化应对 最后,本章探讨了古埃及文明在面对死亡和生命延续问题上的独特制度化解决方案。与欧亚大陆其他地区依赖于抽象哲学或易逝的口头传统不同,古埃及发展出了一套基于宏大建筑(金字塔、神庙)和复杂官僚体系(木乃伊制作、亡灵书抄写)的“来世工程”。我们详细分析了奥西里斯信仰体系如何与法老的政治权力深度捆绑,以及这一体系的僵化性在面对希腊化和后来的罗马统治时,所展现出的内在脆弱性。 总结与方法论: 本书的方法论建立在“地方性知识”优先的原则上,强调对文本、图像和物质遗存进行多学科交叉分析。它拒绝接受任何单一的、宏大的“文明统一体”叙事,而是致力于捕捉古代世界中那些不断变化、充满矛盾和创新的微观历史瞬间。它为读者提供了一扇窗,去窥见那些在历史长河中看似沉默,实则深刻影响了我们今日世界格局的文化动力。

作者简介

DAVID SEYFORT RUEGG (*1931) war Professor für Indologie und Tibetologie an Universitäten in Leiden, Seattle und Hamburg.

目录信息

Foreword. v
Introduction. 1
1. Śramaṇas and Brāhmaṇas: Some aspects of the relation between Hindus, Buddhists and Jains. 5
2. On common (‘pan-Indian’) divinities within Buddhism. 19
3. Docetism in Mahāyāna Sūtras. 31
4. Kārttikeya-Mañjuśrī in the Mañjuśrīmūlakalpa. 35
5. The worldly/mundane (laukika), and the matter of the popular and lay. 37
6. The common Indian Ground or Substratum and the opposition worldly/mundane (laukika): supramundane/transmundane (lokottara). 41
7. Symbiosis, confrontation, the subordination of the laukika through subjugation, and the issue of ‘Buddhism vs. Hinduism’: evidence from some Yogatantras. 45
8. Further remarks on the structured laukika : lokottara opposition. 57
9. The place and function of the mundane clan (laukikakula) in Kriyātantra. 63
10. The laukika : lokottara contrast in Mahāyāna Sūtras and Śāstras. 69
11. An iconic depiction of the victory of Śākyamuni Buddha over a heterodox teacher mentioned in a Tibetan source. 75
12. Subordination of the laukika level by peripheralization within a concentric ma ala structure. 77
13. Ritual, geographical, iconological and architectural collocation (juxtaposition), hierarchic stratification, and centrality as against peripheralization. 79
14. Further issues in the laukika : lokottara contrastive opposition. 83
15. Continuity, the substratum model in relation to the borrowing model, and the laukika : lokottara opposition as an ‘emic’ classification. 87
16. Some ‘etic’ categories previously invoked by scholars. 95
17. Paul Hacker’s concept of ‘inclusivism’. 97
18. Harihariharivāhanodbhava-Lokeśvara: An example of Hacker’s ‘inclusivism’? 101
19. Borrowing and substratum models for religious syncretism and/or symbiosis. 105
20. Vaiṣṇava and Śaiva elements in the Kālacakra. 115
21. Kalkin in the Kālacakra. 121
22. On syncretism in the borderlands of Northwestern India and the western Himalaya. 127
23. The laukika : lokottara opposition in relation to the oppositions sacred : profane and spiritual : temporal. 131
24. ‘Emic’ expressions relevant to the substratum model. 135
25. Concluding remarks. 143
Appendix I: Hinduistic elements in Tibetan Buddhist and Bon po sources, and the terms ‘Buddhistic’, ‘Hinduistic’, and ‘Indic’. 163
Appendix II: The noetic and the conventional. 183
INDICES
Names. 189
Subjects. 191
Selected book titles. 194
Sanskrit key words. 194
Pāli key words. 196
Tibetan key words. 196
Japanese terms. 197
· · · · · · (收起)

读后感

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这本书的标题,让我脑海中立即浮现出那些藏族地区标志性的色彩——绛红色的僧袍、五彩斑斓的经幡,以及那弥漫在空气中独特的酥油香。当佛教的种子播撒到西藏,它并没有完全取代原有的信仰体系,而是以一种令人惊叹的智慧,与当地的“土著崇拜”——苯教,以及其他泛灵信仰,展开了一场漫长而深刻的对话。我一直对这种“融合”的过程非常着迷,它不是简单的征服或被征服,而是一种相互适应、相互渗透的艺术。这本书的书名,让我看到了作者试图去揭示这种复杂关系的野心。我期待着它能带领我深入探究,佛教是如何在藏族人民的心灵世界中扎根的?那些苯教的祭祀仪式、神灵崇拜,又是如何被佛教的教义和仪轨所吸收、转化,或者在一定程度上被包容、被重新诠释的?我特别好奇,书中是否会涉及到一些具体的例子,例如,那些关于山神、水神、地灵的民间传说,是如何与佛教的护法神、本尊体系相结合的?那些藏族的壁画、雕塑,是否也清晰地反映了这种融合的痕迹?我渴望了解,这种融合最终是如何塑造了藏传佛教独特的面貌,使其在教义、仪轨、艺术、乃至社会结构上,都呈现出与其他佛教分支截然不同的特色。这不仅仅是一个宗教史的探讨,更是一次对人类文化适应能力和创造力的深刻审视。

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读到这本书的书名,我 immediately 联想到在南亚次大陆,佛教与婆罗门教/印度教之间那如影随形的关系。这不仅仅是两种宗教的简单并存,而是一种你中有我,我中有你的复杂缠绕。我一直对这种“共生”的概念充满好奇,它意味着什么?是佛教在婆罗门教/印度教的土壤中汲取了养分,变得更加本土化、更具包容性,从而得以在印度本土繁荣一时?还是说,婆罗门教/印度教也在与佛教的互动中,发生了一些不易察觉的改变?这本书的书名暗示了一种双向的、相互塑造的过程,这让我倍感期待。我迫切想知道,作者将如何去解析那些具体层面的融合,例如,佛教的轮回、业力等观念,是否在与印度教的相似概念相互印证后,得到了更广泛的传播?反之,佛教中的一些神灵形象,如观世音菩萨,是否也在某种程度上,与印度教中的某些神祇产生了某种程度的“借用”或“转化”?我期待这本书能够提供一些具体的案例,例如,在不同时期、不同地区,佛教寺庙与印度教神庙之间是如何共存的,它们在建筑风格、壁画题材、甚至仪轨上是否存在互相影响的痕迹?是否有一些重要的哲学思想,是在这两种宗教的对话中孕育而生的?这本书的书名,让我对那种看似泾渭分明,实则千丝万缕的宗教文化联系,充满了无限的遐想。我希望它能够提供一种更 nuanced 的视角,去理解南亚大陆那丰富多元的宗教生态。

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“The Symbiosis of Buddhism with Brahmanism/Hinduism in South Asia and of Buddhism with 'local cults' in Tibet and the Himalayan region”——这个书名,如同一枚密钥,开启了我对跨文化宗教研究领域无限的探索欲望。我一直坚信,人类文明的精华,往往体现在不同文化之间的相互影响和融合之中,而宗教,作为人类精神世界的重要组成部分,其融合史更是精彩纷呈。这本书的书名,巧妙地将佛教在两个截然不同的文化背景下的融合过程并置,让我对其内容充满期待。首先,“Buddhism with Brahmanism/Hinduism in South Asia”这一部分,触及了南亚宗教史中最核心也最复杂的问题之一。我好奇的是,作者将如何界定和分析佛教与婆罗门教/印度教之间的“共生”关系。这是否意味着一种你中有我、我中有你的相互渗透?是佛教在吸收了印度教的某些哲学思想、神学观念后,发展出了更具本土特色的形态?抑或是,婆罗门教/印度教也在与佛教的互动中,发生了一些不易察觉的演变?书中是否会提供具体的历史证据,例如在寺庙建筑、宗教艺术、乃至哲学著作中,展现这种融合的痕迹?其次,“Buddhism with 'local cults' in Tibet and the Himalayan region”这一点,则将我的思绪引向了更为独特而神秘的地域。我一直对藏传佛教的形成过程深感好奇,它如何在吸收印度佛教的基础上,又与当地原有的苯教以及其他地方性信仰,如泛灵崇拜、祖先崇拜等,形成了深刻而独特的融合?“地方性崇拜”具体指哪些内容?佛教又是如何将其纳入自身的体系,或者与其形成一种互补共生的关系?我期待书中能有详细的案例分析,例如,那些藏族独特的宗教仪式、神祇信仰,是否都能在与佛教的融合过程中找到根源?这本书的书名,承诺的不仅是一次对宗教历史的回顾,更是一次对文化生命力、适应性和创造力的深刻审视,它将引领我看到,信仰如何在不同的土壤中,以不同的姿态,绽放出永恒的光芒。

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The Symbiosis of Buddhism with Brahmanism/Hinduism in South Asia and of Buddhism with "local cults" in Tibet and the Himalayan region——这个书名,在我脑海中勾勒出一幅宏大的宗教文化变迁图景,其丰富性和复杂性令人着迷。我一直认为,任何一种宗教的传播和发展,都离不开与当地文化环境的互动,而“融合”往往是其中最深刻、最动人的过程。这本书的书名,恰恰点出了佛教在两个截然不同的文化语境下的融合路径:一是与南亚地区根深蒂固的婆罗门教/印度教的共生,二是与藏区及喜马拉雅地区独特的“地方性崇拜”的结合。这两条路径,虽然发生在不同的地理区域和文化背景下,但都指向了同一核心——宗教如何在与异质文化碰撞后,演化出新的生命力。我迫切希望,本书能深入剖析这些融合的机制。例如,在南亚,佛教与婆罗门教/印度教的“共生”是否意味着一种你中有我、我中有你的相互渗透?它会提供具体的例子,说明佛教是如何在吸收了婆罗门教/印度教的某些哲学思想、神话叙事,甚至艺术风格后,得以在本土传播?反过来,婆罗门教/印度教在与佛教的长期接触中,又发生了哪些变化?而在藏区和喜马拉雅地区,佛教又是如何与那些原有的、神秘的“地方性崇拜”相遇的?“地方性崇拜”具体指哪些内容?苯教在其中扮演了怎样的角色?佛教又是如何将其纳入自身体系,或者与其形成一种互补的关系?我期待这本书能为我揭示,这些看似差异巨大的宗教,是如何在历史的长河中,通过对话、借鉴、甚至是冲突,最终演化出相互依存、相互丰富的共生形态,从而塑造出南亚和喜马拉雅地区独特而迷人的宗教文化景观。

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The Symbiosis of Buddhism with Brahmanism/Hinduism in South Asia and of Buddhism with "local cults" in Tibet and the Himalayan region——这个书名,像一个巨大的磁场,将我引向了对宗教历史中最引人入胜的课题之一——融合。我一直认为,人类的文明史,很大程度上就是一部关于不同文化、不同信仰之间相互碰撞、相互学习、相互融合的历史。尤其是在南亚这片古老而充满活力的土地上,佛教的诞生与婆罗门教/印度教的深厚根基之间,必然存在着一段复杂而动人的故事。这本书的书名,恰恰抓住了这种“共生”的核心,让我期待它能深入挖掘,这种共生是如何发生的?是佛教吸收了婆罗门教/印度教的某些哲学思想,还是在仪轨、艺术、甚至社会组织结构上,产生了相互借鉴?抑或是,反之,婆罗门教/印度教也在与佛教的对话中,发生了一些潜移默化的变化?我热切地希望,这本书能够提供一些具体的证据和分析,去阐释这种融合是如何在历史的长河中,塑造了南亚大陆独特的宗教景观。它是否会探讨,佛教的一些重要概念,如“缘起”、“无我”,是如何在与印度教的“梵我论”、“轮回观”等思想的相互碰撞中,得到了新的阐释?或者,它会关注那些更为具象的层面,例如,在寺庙建筑、佛教造像中,是否能看到婆罗门教/印度教艺术风格的痕迹?我对这本书的期待,是它能为我打开一扇窗,让我看到,宗教并非是孤立存在的,而是像河流一样,在相互交织、相互影响中,共同向前。

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《The Symbiosis of Buddhism with Brahmanism/Hinduism in South Asia and of Buddhism with "local cults" in Tibet and the Himalayan region》——光是书名,就足以让我心潮澎湃。我一直认为,真正的学术研究,往往不是在孤立的象牙塔里进行的,而是扎根于现实的文化土壤,去揭示那些错综复杂、相互交织的联系。这本书的书名,恰恰展现了这种胸怀和视野。它关注的不是单一宗教的纯粹性,而是宗教在与不同文化环境互动中所产生的“共生”现象。首先,南亚地区佛教与婆罗门教/印度教的共生,是一个极其吸引我的议题。我一直对这两种古老宗教的相互影响感到着迷,它们之间究竟是竞争关系,还是相互学习、相互转化的关系?这本书的书名暗示了一种更为和谐、更为深刻的“共生”,我期待它能详细阐释,这种共生是如何体现在哲学思想、宗教仪轨、神话传说、以及艺术创作等各个层面的。例如,佛教的“缘起”与印度教的“梵”是否有所关联?佛教中的一些神祇形象,是否在与印度教的神祇的互动中,发生了演变?再者,藏区和喜马拉雅地区佛教与“地方性崇拜”的结合,更是让我对这本书的内容充满了好奇。我一直认为,佛教之所以能在世界各地传播,很大程度上是因为它能够与当地的文化信仰相互融合,而西藏佛教的独特性,正是这种融合的绝佳例证。我期待书中能详细探讨,佛教是如何与苯教等原有的地方性信仰进行对话,是如何吸收、转化,甚至是创造出新的宗教形式的。例如,那些关于山神、湖神、护法神的崇拜,是如何被佛教所接纳和重新解读的?那些独特的藏传佛教仪轨,是否也蕴含着地方性崇拜的痕迹?总而言之,这本书的书名,向我承诺了一次深入探索宗教文化融合的学术之旅,它将引领我看到,信仰并非是僵化的教条,而是能够随着历史的洪流,在与不同文化的碰撞中,绽放出绚丽多彩的生命力。

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这本书的书名瞬间抓住了我的眼球,"Buddhism with Brahmanism/Hinduism in South Asia and of Buddhism with 'local cults' in Tibet and the Himalayan region"——这个标题本身就充满了学术的深度和跨文化的探索欲望。我一直对南亚地区那错综复杂的宗教史,尤其是佛教与婆罗门教/印度教之间的相互影响和融合感到着迷。这本书似乎承诺要深入剖析这种共生关系,去揭示那些被历史长河掩盖的细微之处,那些在宏大叙事中容易被忽略的文化交流的节点。我期待着它能够带领我走进一个充满活力的精神世界,去理解那些古老的信仰是如何在地理和文化的交织中演变,如何吸收、转化,最终又在新的土壤中生根发芽。南亚的宗教景观如此丰富多彩,而佛教,作为一个源起于此又向外传播的伟大思想体系,必然在与本土信仰的互动中留下了深刻的印记。这本书的标题让我联想到那些古老的寺庙壁画,那些刻在石碑上的经文,那些在口头传说中流传至今的故事,它们无一不诉说着一种融合的智慧。我好奇的是,作者将如何梳理这些复杂的脉络,是侧重于哲学思想的碰撞,还是更关注宗教仪轨、艺术形式以及社会实践层面的影响?是会详细列举具体的融合实例,还是会提供一个宏观的理论框架来解释这种现象?无论哪种方式,我都迫不及待地想知道,它将如何回答“融合”这个看似简单却又包罗万象的问题。

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仅仅是看到“The Symbiosis of Buddhism with Brahmanism/Hinduism in South Asia and of Buddhism with 'local cults' in Tibet and the Himalayan region”这个书名,我的学术兴趣就被彻底点燃了。我一直对宗教的跨文化传播和演变充满了好奇,而佛教作为一种起源于南亚,又遍及东亚、东南亚的伟大宗教,其在不同文化土壤中的“再创造”过程,无疑是最引人入胜的研究课题之一。这本书的书名,精准地指出了两个关键的研究方向,让我对它所能提供的内容充满期待。首先,“Buddhism with Brahmanism/Hinduism in South Asia”这一点,让我立刻想到,佛教的出现,并非孤立的现象,它与当时南亚地区占主导地位的婆罗门教/印度教之间,必然存在着复杂的互动关系。我迫切想知道,作者将如何深入剖析这种“共生”?是侧重于哲学思想的交融,例如对“轮回”、“业力”、“涅槃”等概念的相互影响?还是会关注宗教仪轨、神话传说、甚至社会习俗层面的融合?是会详细考证佛教在发展过程中,吸收了哪些婆罗门教/印度教的元素,又在多大程度上影响了它们?其次,“Buddhism with 'local cults' in Tibet and the Himalayan region”这一点,则将我的目光引向了更加神秘和独特的研究领域。西藏佛教,作为佛教的一个重要分支,其与当地原有宗教信仰——特别是苯教——的融合,一直是一个充满魅力的课题。我期待书中能够揭示,佛教是如何在适应西藏独特的地理环境、社会结构和民族心理的同时,与那些原有的泛灵崇拜、祖先崇拜等“地方性崇拜”相结合,形成一种既继承传统又富有创新的宗教体系?是否会涉及到具体的仪式、神祇、艺术风格等方面的融合案例?这本书的书名,承诺了对宗教在不同文化语境下的深刻洞察,我期待它能为我带来一次关于信仰如何穿越时空、跨越文化边界的精彩旅程。

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“The Symbiosis of Buddhism with Brahmanism/Hinduism in South Asia and of Buddhism with 'local cults' in Tibet and the Himalayan region”——这个书名,如同一张古老地图的引言,勾勒出了一幅横跨广袤地域的宗教文化交融画卷。我一直对文化之间的互动,特别是宗教信仰的融合,抱有极大的兴趣。这本书的标题,直接点出了两个关键的融合场景:一是南亚地区佛教与婆罗门教/印度教的共生,二是藏区及喜马拉雅地区佛教与地方性崇拜的结合。这其中蕴含着巨大的研究潜力,让我对其内容充满好奇。我特别想知道,作者将如何界定和阐述这种“共生”的关系。在南亚,佛教是如何在印度教占据主导地位的文化土壤中,既保持其独特性,又与其产生深刻的联系?例如,佛教的一些重要概念,如业报、轮回,与印度教的相应概念之间,是否存在相互影响、相互印证的痕迹?反之,佛教的传播,是否也对印度教的发展产生了一些不可忽视的影响?另一方面,在西藏和喜马拉雅地区,“地方性崇拜”是一个非常迷人的概念。这些古老的、原始的信仰,在佛教传入后,是以何种方式与佛教进行碰撞、吸收、或被佛教所吸纳的?书中是否会详细探讨,苯教等地方性信仰,在哪些方面与佛教产生了联系,又在哪些方面保持了其独特性?我期待这本书能够提供一些具体的历史例证、考古发现、甚至民间传说,来支撑其论点,从而让我们更清晰地理解,这些不同宗教信仰是如何在长期的互动中,形成一种既独立又相互关联的复杂局面,最终塑造了今日的南亚和喜马拉雅宗教文化图景。

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光是看到“Buddhism with 'local cults' in Tibet and the Himalayan region”这一部分,我的思绪就已经飘向了那雄伟壮丽的喜马拉雅山脉,那些被云雾缭绕的古老寺庙,那些修行者们虔诚的面容。西藏佛教,或者更广义地称之为藏传佛教,其独特性一直让我心生敬畏。它在传入中国本土佛教的基础上,又与当地原有的苯教以及其他地方性信仰产生了深刻的互动。这本书似乎正是我一直在寻找的那种能够解释这种独特融合的密钥。我深切地好奇,作者将如何描绘佛教如何在适应西藏独特的地理环境、社会结构和文化心理的过程中,保留其核心教义,同时又吸收了那些古老的萨满教式元素、对自然神灵的崇拜,以及藏族人民特有的精神追求?这不仅仅是简单的“拿来主义”,而是一种更为深刻的文化再创造。书中或许会探讨那些具体的仪式,比如那些神秘的唐卡画,那些庄严的法会,那些流传至今的口头传说,它们是如何将佛教的智慧与藏地人民的日常生活紧密联系在一起的。我希望这本书能够让我理解,藏传佛教为何能发展出如此丰富多样的宗派,为何在雪域高原拥有如此强大的生命力。这不仅仅是一个宗教史的研究,更是一种对人类适应性、创造性以及精神追求的深刻洞察。它是否会涉及那些关于“神山”、“圣湖”、“护法神”的民间信仰,以及这些信仰又是如何被纳入佛教的体系之中的?我期待着能够通过这本书,更深入地理解那片神秘土地上,信仰是如何与生命同行的。

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