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阿姆斯特朗的心身同一論來自於對賴爾的“行為主義”的誤讀，以及對這種誤讀的不滿。他認為行為主義是要在存在論層麵上（而非邏輯層麵上）將心靈還原為行為，而這顯然無法解決自我意識的問題。由此，他將賴爾用於解釋“內在”思想的“傾嚮”（disposition）從一個亞裏士多德的“潛能”式的概念改造成中樞神經係統的一種實在的狀態：由於他那物理實在論式的腦筋要求一切存在者的現實性，他便無法恰切地理解潛能是什麼。這樣一來，他就重新召迴瞭笛卡爾的幽靈，召迴瞭行為的背後世界，這個背後世界與行為之間有的是實在的因果關係。隻不過這一次，背後世界裏不再是捉摸不定的res cogitans，而是神經係統的物理-化學配置；自我意識也令人哭笑不得地被解釋成瞭神經係統的自我檢查機製。哲學論證中還夾雜著對現代科學大唱贊歌的段落。

阿姆斯特朗的心身同一論來自於對賴爾的“行為主義”的誤讀，以及對這種誤讀的不滿。他認為行為主義是要在存在論層麵上（而非邏輯層麵上）將心靈還原為行為，而這顯然無法解決自我意識的問題。由此，他將賴爾用於解釋“內在”思想的“傾嚮”（disposition）從一個亞裏士多德的“潛能”式的概念改造成中樞神經係統的一種實在的狀態：由於他那物理實在論式的腦筋要求一切存在者的現實性，他便無法恰切地理解潛能是什麼。這樣一來，他就重新召迴瞭笛卡爾的幽靈，召迴瞭行為的背後世界，這個背後世界與行為之間有的是實在的因果關係。隻不過這一次，背後世界裏不再是捉摸不定的res cogitans，而是神經係統的物理-化學配置；自我意識也令人哭笑不得地被解釋成瞭神經係統的自我檢查機製。哲學論證中還夾雜著對現代科學大唱贊歌的段落。

阿姆斯特朗的心身同一論來自於對賴爾的“行為主義”的誤讀，以及對這種誤讀的不滿。他認為行為主義是要在存在論層麵上（而非邏輯層麵上）將心靈還原為行為，而這顯然無法解決自我意識的問題。由此，他將賴爾用於解釋“內在”思想的“傾嚮”（disposition）從一個亞裏士多德的“潛能”式的概念改造成中樞神經係統的一種實在的狀態：由於他那物理實在論式的腦筋要求一切存在者的現實性，他便無法恰切地理解潛能是什麼。這樣一來，他就重新召迴瞭笛卡爾的幽靈，召迴瞭行為的背後世界，這個背後世界與行為之間有的是實在的因果關係。隻不過這一次，背後世界裏不再是捉摸不定的res cogitans，而是神經係統的物理-化學配置；自我意識也令人哭笑不得地被解釋成瞭神經係統的自我檢查機製。哲學論證中還夾雜著對現代科學大唱贊歌的段落。

阿姆斯特朗的心身同一論來自於對賴爾的“行為主義”的誤讀，以及對這種誤讀的不滿。他認為行為主義是要在存在論層麵上（而非邏輯層麵上）將心靈還原為行為，而這顯然無法解決自我意識的問題。由此，他將賴爾用於解釋“內在”思想的“傾嚮”（disposition）從一個亞裏士多德的“潛能”式的概念改造成中樞神經係統的一種實在的狀態：由於他那物理實在論式的腦筋要求一切存在者的現實性，他便無法恰切地理解潛能是什麼。這樣一來，他就重新召迴瞭笛卡爾的幽靈，召迴瞭行為的背後世界，這個背後世界與行為之間有的是實在的因果關係。隻不過這一次，背後世界裏不再是捉摸不定的res cogitans，而是神經係統的物理-化學配置；自我意識也令人哭笑不得地被解釋成瞭神經係統的自我檢查機製。哲學論證中還夾雜著對現代科學大唱贊歌的段落。

心靈哲學第一本書！