Being and Time

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出版者:State University of New York Press
作者:Martin Heidegger
出品人:
页数:482
译者:Joan Stambaugh
出版时间:2010-6-1
价格:GBP 13.50
装帧:Paperback
isbn号码:9781438432762
丛书系列:
图书标签:
  • 现象学
  • 存在主义
  • 哲学
  • 西方哲学
  • Philosophy
  • Heidegger
  • Course:Being-and-Time
  • 海德格尔
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具体描述

The publication in 1927 of Martin Heidegger's magnum opus signaled an intellectual event of the first order and had an impact in fields far beyond that of philosophy proper. Being and Time has long been recognized as a landmark work of the twentieth century for its original analyses of the character of philosophic inquiry and the relation of the possibility of such inquiry to the human situation. Still provocative and much disputed, Heidegger's text has been taken as the inspiration for a variety of innovative movements in fields ranging from psychoanalysis, literary theory, and existentialism to ethics, hermeneutics, and theology. A work that disturbs the traditions of philosophizing that it inherits, Being and Time raises questions about the end of philosophy and the possibilities for thinking liberated from the presumptions of metaphysics.

The Stambaugh translation captures the vitality of the language and thinking animating Heidegger's original text. It is also the most comprehensive edition insofar as it includes the marginal notes made by Heidegger in his own copy of Being and Time, and takes into account the many changes that he made in the final German edition of 1976. The revisions to the original translation correct ambiguities and problems that have become apparent since the translation first appeared. Bracketed German words have also been liberally inserted both to clarify and highlight words and connections that are difficult to translate, and to link this translation more closely to the German text. This definitive edition will serve the needs of scholars well acquainted with Heidegger's work and of students approaching Heidegger for the first time.

好的,这是一份针对一本名为《存在与时间》(Being and Time)的完全不同的书籍的详细图书简介。为了确保其内容与现象学巨著毫不相干,我将聚焦于一个虚构的、基于硬科幻和历史重构的领域。 --- 《星尘协约:失落文明的量子拓扑学》 内容提要: 《星尘协约:失落文明的量子拓扑学》是一部跨越数千年时空的宏大史诗,深入探索了一个被宇宙遗忘的超级文明——赛勒斯文明(The Cyllene Imperium)——如何利用对时空几何的极致理解,实现生命与物质的量子重构。本书并非一部简单的太空歌剧,而是一份基于考古发现、密码学分析和高维物理理论的综合性报告,旨在揭示一个颠覆我们对“存在”和“时间”认知的前沿科学体系。 赛勒斯文明,在他们的鼎盛时期,掌握了“量子拓扑纠缠”(Quantum Topological Entanglement, QTE)技术,这使得他们能够将宏观物体——包括整个星系中的生命体——编码进一个四维以上的非黎曼几何结构中。他们的城市并非由砖石构成,而是由稳定的、可编程的时空褶皱(Spacetime Folds)所锚定。当宇宙大爆炸的余波最终导致这个文明在第三个纪元末期崩解时,留下的唯一线索,是散落在数千个遥远行星上的、被加密为复杂几何图案的“数据锚点”。 本书的主线任务,是由来自地球联合科学院的语言学家兼理论物理学家伊莱亚斯·凡·德·霍文博士及其团队发起。他们成功定位并开始破译散布在半人马座阿尔法星系环带中的一系列被称为“织网者碎片”的文物。 第一部分:几何的遗嘱 (The Testament of Geometry) 本部分详细描述了“织网者碎片”的物理特性和初步的破译工作。这些碎片并非传统的存储介质,而是微型化的、具有自我纠错能力的时空晶格。凡·德·霍文博士发现,赛勒斯文明的语言结构与他们的物理学是同构的:每一个符号都代表着一个特定的时空操作符。 我们首次接触到赛勒斯文明的核心概念:“永恒的瞬态”(The Eternal Transient)。这是一种描述能量在坍缩过程中被无限期拉长的状态。书中通过详细的数学模型和对三维投影的模拟,解释了赛勒斯人如何通过“超光速共振”进行思维交流,以及他们如何将生物体的意识上传至一个由纯粹时空张力构成的“心智矩阵”中,从而规避了物理死亡。 章节重点解析了赛勒斯工程师在构建其宏伟的“时间观测站”(Chronoscopic Observatories)时所采用的拓扑学工具。这些观测站被设计用来映射宇宙的背景曲率,并从中“提取”潜在的物理常数,以微调他们文明的生存环境。 第二部分:熵的逆转与生命代码 (Entropy Reversal and the Life Code) 在深入破译了核心的拓扑语法后,研究团队开始接触到赛勒斯文明关于生命延续的秘密。他们惊人地发现,赛勒斯人已经找到了绕过热力学第二定律局部失效的方法。他们并非完全“逆转”熵,而是通过高维度的能量虹吸,将熵增的负荷转移到了一个相邻的、低概率的平行宇宙分支上。 本部分详尽阐述了“生命代码”——赛勒斯文明用以定义自我身份和记忆的量子序列。这套代码超越了DNA或任何已知的生物学结构,它是一种纯粹的信息结构,可以被植入任何符合特定拓扑条件的物质载体中。书中附有凡·德·霍文博士根据已破解的部分代码进行的小型模拟实验结果,展示了如何将一个简单的无机晶体“赋予”一个简易的、基于拓扑反应的“意识”。 历史学家介入分析,揭示了赛勒斯文明内部的分裂:一部分人主张这种利用低概率宇宙“倾泻”熵增的行为是道德上的禁忌,并引发了著名的“黑体叛乱”。这些叛乱者试图摧毁时间观测站,以阻止文明的“高维掠夺”。 第三部分:大寂灭与信息逃逸 (The Great Silence and Data Escape) 最后一部分,本书聚焦于赛勒斯文明的最终覆灭。这次崩解并非源于外部的星际战争,而是源于其自身量子拓扑结构的内在不稳定性。当文明过度依赖QTE技术,将过多的质量和信息编码进时空褶皱时,他们无意中在他们所处的局部时空创造了一个“拓扑临界点”。 凡·德·霍文博士的团队发现了赛勒斯文明最高统治阶层在预见到灾难时所采取的最后措施:一个代号为“涅槃信标”的巨大信息发射器。他们没有试图拯救整个文明,而是将文明最精华的知识——量子拓扑学的完整理论和生命矩阵的蓝图——压缩成一个极其精炼的、仅由引力波承载的信息包,并将其发射向宇宙深处,期望在万亿年后能被未来的文明接收。 《星尘协约》的结尾,并未提供一个明确的结局。它以凡·德·霍文博士成功接收到“涅槃信标”中最后一条指令的片段告终。这条指令并非数学公式,而是一个深奥的哲学拷问,质疑了生命存在的终极价值——在一个可以无限期逃避熵增的宇宙中,是否有意义的终点存在?本书邀请读者,跟随研究团队的脚步,一同面对这些挑战人类现有科学框架的终极谜题。 --- 读者定位: 理论物理爱好者、硬核科幻迷、密码学专家、对古文明技术与宇宙学交叉领域感兴趣的研究人员。本书需要一定的数学和物理学基础,但同时提供了详尽的背景解释,确保了阅读的沉浸感和知识的冲击力。

作者简介

马丁·海德格尔(Martin Heidegger)出身于一个天主教家庭,早年在教会学校读书。17岁时,从一个神父那里借到布伦坦诺的《亚里士多德所说的存在的多重意义》一书,对存在意义的问题产生兴趣。他在大学先学神学二年,后转入哲学,1913年在弗莱堡大学在李凯尔特的指导下完成博士学位论文《心理主义的判断学说》,他的讲师资格论文题目是《邓·司各脱关于范畴的学说和意义的理论》。在弗莱堡大学任教期间,他参加胡塞尔主持的研究班。1922-1926年,在马堡大学任副教授,讲授亚里士多德、柏拉图、笛卡尔、康德等人的著作,把他们的问题转变为关于存在的问题。1927年,为晋升教授职称,发表未完手稿《存在与时间》。据说,当这本书送到教育部审查时,部长的评语是“不合格”。但就是这样一本被官员判定为不合格的书成为20世纪最重要的哲学著作之一。1928年,海德格尔接替胡塞尔,任弗莱堡哲学讲座教授。纳粹运动兴起后,他参加了纳粹党,并于1933年4月-1934年2月任弗莱堡大学校长。因为他与纳粹的这段牵连,1945-1951年期间,法国占领军当局禁止他授课。海德格尔对于他与纳粹的关系,似乎也没有多少反省,他在1952年出版的《形而上学导论》一书中还说,国家社会主义“这个运动的内在真理与伟大之处”。海德格尔与纳粹之间的联系,在西方哲学界和新闻界多次成为热门话题。尽管海德格尔参与纳粹运动是他的历史污点,但不能因此说他的哲学就是纳粹思想的反映。后来的反纳粹的存在主义者也能从海德格尔的著作中受到启发和鼓舞。这些事实表明,一个伟大的哲学家的思想往往要比他在某一阶段的政治观点有更远的意义。海德格尔后期讲授赫拉克利特、巴门尼德及莱布尼茨、尼采等人的著作,研究语言、艺术(诗)以及技术等问题。除了上面提到的著作和讲稿之外,他的主要著作还有:《什么是形而上学》(1929年)、《现象学基本问题》(1923年讲稿)、《真理的本质》(1943年)、《林中路》(1953年)、《演讲与论文集》(1954年)、《走向语言之途》(1959年)、《技术与转向》(1962年),还有一些从他的观点研究哲学史的著作,对赫拉克利特、康德、尼采的研究最为精彩。

目录信息

读后感

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在看完海德格尔《存在于时间》后,我突然觉得生活是一个不断变换痛处的过程,是淬炼的过程而非溶解痛苦的过程。 不得不说这本书好难啊,如果说《春江花月夜》是孤篇盖全唐,那么《存在与时间》就是群星闪耀般哲学世界的月亮。cky同学笑问:“看得懂吗?”我说:“看懂的地方不...  

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作为一本典型的大部头,海德格尔的《存在与时间》内容浩博,结构庞大,讨论的问题众多且相互纠结,此外,语言的晦涩,用词的“新颖”,所有这些都给初学者的阅读和理解带来巨大困难。唯一值得庆幸的是,《存在与时间》的线索是格外清晰的,虽然重要的线索也绝不仅只一两条。我...  

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【按语:构成海德格尔(1889-1976)的《存在与时间》思想基石的或许有四个知识谱系:胡塞尔的现象学方法;德国古典哲学(康德、费希特、谢林、黑格尔等)的超-知性传统;Dunn Scotus、威廉的奥卡姆的唯意志论和路德神学(借着Scotus的存在概念,更可以溯源到亚里士多德和阿奎那...  

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这算不上评论,不过借用《存》中的一些观点透视当下的网络生活。本是三年前读《存在与时间》时的一点感想,发挥拼凑成此文,发在某刊物上。这也是我上研时唯一的所谓“科研成果”,要没它,我还拿不到学位啊。            提 要:在《存在与时间》中,海德...  

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据说人与动物区别的标志很多。在我看来,人不会满足,动物却会满足。满足对于人类来说是一种极限状态,即可能达到而不能保持。为了满足感,或者确切说是为了满足感的再现,人会作出连他自己也感觉匪夷所思的事情。这种个人无法抑制的冲动催生了名目繁多的法律条文。经常听到某...  

用户评价

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读完《存在与时间》,我对“责任”(responsibility)有了完全颠覆性的认识。我过去总是把责任理解为对他人或某个特定事件的义务,是一种必须履行的行为。然而,海德格尔在这里探讨的“责任”,是一种更基础、更存在性的承担。他认为,“此在”的“被抛”(thrownness)本身就意味着一种“承担”(taking over)。我们是被抛入一个已经存在的、充满意义的世界,而我们作为“此在”,就必须“承担”起这个世界赋予我们的可能性,并且“承担”起我们自己的存在。这种“承担”不是一种选择,而是我们存在的方式。特别是关于“ Schuld”(罪责/债务)的论述,让我理解到,这种“罪责”并非仅仅是道德上的过错,而是“此在”存在于这个世界,并且与世界发生关联所带来的根本性的“债务”。我们 owe (亏欠)于这个世界, owe 于我们自己。这种对“罪责”的存在论化的理解,让我开始反思,我是否真正地承担起了我作为“此在”的存在,我是否在“亏欠”的状态下生活。

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海德格尔对“真理”(truth)的论述,是我在这本书中最感到震撼的部分之一。我一直以为真理就是事实的准确陈述,是与现实的符合,是“命题的真理性”(propositional truth)。然而,海德格尔在这里提出了“敞开”(aletheia)的概念,将真理理解为一种“未隐蔽”(unconcealment)的存在状态。真理不是静止的,而是“此在”通过其“存在性理解”(existential understanding)和“操心”(care)与世界互动,从而将事物从其“隐蔽”状态中“揭示”出来的过程。这种“敞开”是“此在”最根本的“显现”(disclosure)方式。当“此在”用“操劳”(readiness-to-hand)的方式与世界互动时,事物就以其“本真性”的、功能性的方式“敞开”了。反之,当事物仅仅以“显现”(presence-at-hand)的方式呈现时,它们就可能被“掩盖”了其深层的存在意义。这种对真理的重新定义,让我开始思考,我们日常所追求的“事实”,是否真的就是“真理”的全部,或者说,真正的“真理”,是一种更深层的、关于存在本身的“敞开”。

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这本书的分析,尤其是关于“情绪”(mood)的洞察,让我对自己的内心世界有了前所未有的清晰认知。我常常认为情绪是一种主观的、难以捉摸的心理状态,是对外部事件的反应。但海德格尔却将“情绪”提升到了一个“此在”存在论的基石位置。他提出的“安顿”(attunement)或者“心境”(readiness-of-mind)概念,是“此在”最根本的存在方式之一。我们并不是先有意识地去感知世界,然后才产生情绪,而是我们总是在一种特定的“情绪”之中,并且正是这种“情绪”决定了我们如何“被抛”于这个世界。当我感到忧郁的时候,整个世界似乎都蒙上了一层灰暗的色彩,所有的事物都失去了原有的活力;而当我感到喜悦时,世界又是如此生机勃勃,充满可能性。海德格尔认为,这种“情绪”并非仅仅是一种心理状态,而是“此在”整体存在的“显现”(disclosure)方式。这种“情绪”的“显现”是无聊(boredom)和恐慌(anxiety)等更深层存在性情绪的根源。特别是“恐慌”,他将其描述为一种“无何有之乡”(nothingness)的逼近,一种让我们直面自身存在的偶然性和终结性的体验。这种对“恐慌”的理解,让我不再仅仅将其视为一种负面的心理体验,而是将其看作是“此在”走向“本真性”的关键契机。

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书中关于“界限”(boundary)和“边缘”(margin)的分析,让我对我们存在中的限制和可能性有了全新的认识。我一直认为“界限”是阻碍,是限制我自由行动的障碍。然而,海德格尔在这里将“界限”视为“此在”得以“显现”(disclosure)和“敞开”(openness)的必要条件。正是因为有“界限”,我们才能够区分“此”与“彼”,才能够认识事物的“存在”。他提到的“此在”的“可能性”(possibility)的“界限”——死亡,更是让我看到了一个悖论。死亡作为我们存在的终结,反而构成了我们当下存在的最根本的“可能性”。因为我们知道自己终将死去,我们才更加珍视当下,才有可能去选择“本真性”的存在方式。这种对“界限”的积极解读,让我不再仅仅将它们视为束缚,而是看作是构成我们存在结构、并且开启我们存在可能性的重要维度。

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《存在与时间》对我理解“历史”(history)的视角进行了彻底的重塑。我一直习惯于将历史看作是过去发生的一系列事件,是已经被固定下来的事实,就像一本厚重的史书。然而,海德格尔却将“历史性”(historicity)视为“此在”自身存在的根本维度。他认为,“此在”的“被抛”(thrownness)不仅仅是被抛入一个物理世界,更是被抛入一个已经存在的历史传统之中。我们的存在方式,我们的理解,我们的价值判断,都深受我们所处的历史背景的影响。这种“历史性”不是外加的,而是内在的。我作为“此在”,我活在“我的”历史之中,并且我也是“历史”的组成部分。海德格尔提出的“世代”(generation)的概念,也让我对传承有了更深的理解。我们并非孤立地存在,而是与前人、与我们所处的时代紧密相连,我们继承了他们的“负担”(burden)和“遗产”(heritage)。这种对“历史性”的深刻理解,让我意识到,我不能简单地否定或忽视我的历史背景,而应该去“承担”它,去“理解”它,并在这种理解的基础上,做出我自己的“存在性”抉择。

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我必须说,《存在与时间》这本书彻底改变了我看待“理解”(understanding)这个词的方式。我一直以为理解就是获取知识,就是明白事物是如何运作的,就像掌握物理定律一样。然而,海德格尔在这里提出的“理解”是一种更深刻的、更具存在性的能力。他认为“此在”的“操心”(care)结构,本质上就是一种“预先理解”(pre-understanding)。我们并不是一块白板,而是带着一种预先的、即使是模糊的理解进入这个世界,我们对世界已经有了一种“如何是”(how-to)的预设。这种“如何是”的理解,是存在性的,它决定了我们如何与周围的世界互动,如何去“操劳”事物。比如,我看到一把锤子,我立刻就理解了它的用途,我知道如何用它来钉钉子,这种理解不是通过分析锤子的物理属性,而是通过我作为“在世”的“此在”,与锤子“操劳”地关联起来。这种存在性的理解,让我明白了为什么我们能够如此轻松地掌握新的技能,为什么我们能快速融入新的环境,因为我们总是在一种“预先理解”的基础上进行的。海德格尔对“解释”(interpretation)的论述也让我耳目一新。他认为解释不是从外部去“翻译”一个已知的事物,而是将“此在”的“预先理解”表达出来,让事物能够以其应有的方式“显现”出来。这种解释,是一种“使之就绪”(making ready)的过程,一种让事物在其自身语境中得以被理解的方式。

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海德格尔关于“语言”(language)的论述,让我重新审视了我们日常沟通的本质。我一直认为语言是我们表达思想和交流信息的工具,是一种中性的载体。但在这本书里,语言的地位被提升到了一个更加深刻的层面。他认为语言不仅仅是“此在”与“世界”之间沟通的桥梁,更是“此在”自身存在的“栖居”(dwelling)之地。我们通过语言来“显现”我们所理解的世界,也通过语言来“揭示”我们的存在。海德格尔的分析让我明白了,我们所使用的语言,往往已经被“常人”(the they)所塑造,充满了陈词滥调和被动的接受。当我们鹦鹉学舌般地重复一些已有的说法时,我们实际上是在丧失自己独特的“显现”能力,陷入了一种“语言的沉沦”(falling into language)。他所提倡的“回归语言的本源”的思考方式,让我开始留意那些被我们忽视的词语的深层含义,留意那些能够真正“敞开”我们存在方式的语言。这种对语言的敏感,让我开始更加谨慎地使用词语,并且意识到每一次表达,都是对我们自身存在的一次“显现”。

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这本《存在与时间》真是把我彻底迷住了,简直像打开了一个新的宇宙。我承认,刚开始翻开的时候,我被那晦涩的语言和复杂的概念吓了一跳,感觉像是要直接把我扔进一个哲学迷宫,而且还没有地图。但是,我决定不放弃,每天强迫自己读上几页,然后一遍遍地回顾,就像是在学习一种全新的语言,一种用来描述我们最基本存在状态的语言。海德格尔提出的“此在”(Dasein)这个概念,让我开始审视自己,我不仅仅是作为一个“我”而存在,更是“在世”(being-in-the-world)的存在。这种“在世”不是简单的物理位置上的“在”,而是一种参与、一种互动、一种与世界深度关联的体验。我们不是孤立的原子,而是被抛入到一个充满意义和关联的网络中。当我理解了“操劳”(readiness-to-hand)和“显现”(presence-at-hand)的区别时,我才意识到我平常生活中对工具和事物的看法是多么的肤浅。我们通常只是在事物“显现”的时候才会注意到它们,而真正让我们融入世界的,恰恰是我们与之“操劳”的、那些在背景中无声运作的工具和方式。这种对日常世界的重新审视,让我开始对那些习以为常的体验产生新的好奇,比如我如何使用我的手机,如何走进一间房间,这些看似微不足道的行为背后,都隐藏着如此深刻的存在论基础。海德格尔的分析,就像一把锐利的解剖刀,层层剥开了我们对自身和世界的认知,让我看到了更深层的结构。

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这本书实在是太令人震撼了,它迫使我以前所未有的方式思考“时间”。我一直以为时间就是钟表上的指针,是日升日落的自然规律,是历史的线性进程。但海德格尔却告诉我,时间更深层的意义在于“此在”本身的结构。他的“时间性”(temporality)概念,不再是客观的、外在于我们的东西,而是我们作为“此在”而存在的内在维度。过去、现在、未来,不再是线性的点,而是交织在一起,构成了我们当下存在的整体性。我常常因为过去某个错误而懊悔,或者因为未来某个目标而焦虑,但海德格尔的观点让我明白,正是这些对过去的回顾和对未来的期盼,塑造了我们此刻的存在。我们是通过“向前伸展”(projecting)自身到未来,并且“回溯”(standing out into)过去,才得以在当下“被抛”(thrown)到这个世界。这种对时间的理解,不是一种被动接受,而是一种主动的承担。特别是关于“本真性”(authenticity)和“非本真性”(inauthenticity)的讨论,让我反思自己是否真正地活出了自己,还是被“常人”(the they)的闲言碎语和约定俗成的生活方式所裹挟。当我意识到“此在”的“死亡”(death)是其可能性的终结,是其存在的“最可能性”(most possibility),并且这种“死亡”是“此在”独有的、不可规避的、并且是确定的,这让我开始认真思考生命的意义和如何面对终结。这种对死亡的直面,反而带来了对生命前所未有的重视。

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这本书对于“秘密”(Secrecy)的探讨,对我来说是一次非常深刻的启示。我一直认为秘密就是不想让人知道的事情,是一种隐藏。但海德格尔在这里提出的“秘密”,却与“此在”的“隐蔽”(concealment)和“显现”(disclosure)有着千丝万缕的联系。他认为,“此在”的“操劳”(readiness-to-hand)模式,往往将事物隐藏在它们的“有用性”(utility)之下。我们使用工具,但很少去思考它们的本质,它们就“隐藏”在了它们的日常用途中。更重要的是,海德格尔认为,我们的“此在”本身也存在着一种“隐蔽”的维度,我们并不能完全地“显现”自己,我们总有一些不为人知的、或者我们自己都尚未完全认识到的部分。这种“隐蔽”并非全然负面,它也是“此在”拥有“可能性”(possibility)的根源。当“此在”面对“终结”(end)——死亡时,它所剩下的就是它最根本的“可能性”。这本书让我意识到,我们所说的“秘密”,往往是我们对自己存在的某些方面的“隐蔽”,而这种“隐蔽”既是我们受困于“非本真性”(inauthenticity)的原因,也可能是我们走向“本真性”(authenticity)的起点。

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being-in-the-world in general as the basic state of dasein

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