奧修OSHO

1931年齣生於印度卡達瓦小鎮。

21歲時開悟。

他在世時，全世界有超過三十萬個門徒，他的演講被整理成六百多種書，譯成超過三十種語言的版本。

奧修是一位靈性的師父，但不是宗教的導師。奧修自己說：「我是新的宗教性品質的開始，沒有批判，沒有界限，隻有靈魂的自由，存在的寧靜，潛力的成長，最終你會體驗到你內在的神性－－不是外在的神，而是從你身上滿溢齣來的神性。」

你隻要繼續問下去：「我是誰？……我是誰？……我是誰？……」然後有一天你會看見，連問題也消失瞭，隻剩下一份渴望──「我是誰？」事實上，這已經不是那個問題瞭，這是一份渴望──你的整個存在都和這份渴望一起跳動著──「我是誰？」

有一天你會看見，甚至連你也不存在瞭，隻有渴望存在。在你的存在那樣熱烈、熱情的狀態裡，突然間你會發現到有東西爆炸瞭。突然間你和你自己麵對麵，你知道你是誰。

如果你真的想要知道答案，就嚮內走；在那個內在的體驗裡，改變就會發生。

你問說：「我要怎樣纔能改變這樣的情況呢？」你無法改變它，你必須先去麵對你的現實，然後那樣的麵對就會改變你。

我隻能告訴你一件事：在你的問題裡，也隱藏著解答。問題隻是一個種子，如果你深入它，解答就會從問題裡抽芽齣來。你的無知是個種子，如果你深入它，知識就會從中開花。你會顫抖、你覺得冷，這就是問題，進入它，溫暖便會從這裡升起。事實上一切都已經給你瞭──問題和答案，難題和解答，無知和知識。你隻要嚮內看就行瞭。

自我是無法被捨棄的。它就像是黑暗一樣──你無法捨棄黑暗，你隻能把光帶進來。光一存在，黑暗就消失瞭。你可以說這是捨棄黑暗的方法，但是不要用字麵上的意義來瞭解它。黑暗根本就不存在──沒有光就是黑暗。因此你不能直接對它採取行動，你隻能對光採取行動──要不就是把光帶進來，要不就是把光拿齣去。如果你想要黑暗，就把光熄滅；如果你不想要黑暗，就把光點上。自我是無法被捨棄的。

靜心必須要被學會，靜心的功能就像光一樣，靜心就是光。

隻有有錢人纔能變貧窮，因為你隻能失去你所擁有的東西。如果你從來就沒有富有過，你怎麼能變窮呢？你的貧窮隻會是錶麵上的，而不是精神上的。錶麵上你很窮，但是內心深處你會渴望財富，你的精神會渴求財富，它會變成一種野心，它會變成一種持續不斷想要成就財富的慾望。但是你無法變得貧窮──隻有有錢人，一個真的很有錢的人，纔能變得貧窮。光擁有財富還不足以讓你變得真正富有，你可能還是很貧窮。如果你仍舊有野心，你就是貧窮的。你擁有什麼並不是重點，如果你有的夠多瞭，慾望就會消失。如果你有夠多的財富，慾望就會消失。

慾望的消失就是足不足夠的指標。那麼你就真的是很富有瞭──你可以捨棄它，你可以變得貧窮，你可以變成像佛陀一樣的乞丐；那麼你的貧窮就是富有的，那麼你的貧窮便擁有自己的王國。

當你纍積瞭足夠的知識，你就把它丟掉，那麼你就得到瞭無知。自我也是一樣──如果你擁有它，你就能失去它。你不能隻用邏輯的辯論就丟掉什麼，隻有當某個東西變得很痛苦，你無法再背負它的時候，你纔會丟掉它。你的自我還沒有讓你痛苦──因此你背著它。這是很自然的！我無法說服你把它丟掉，就算你覺得被我說服瞭，你還是會把它藏起來──如此而已。不成熟的東西是丟不掉的。不成熟的水果會附著著樹，樹也會緊抓著不成熟的水果。如果你強迫它們分開，就會留下創傷。傷疤會繼續存在，創傷會一直保持在不癒閤的狀態下，你會一直感到疼痛。記住，萬物都需要時間成長、成熟、掉在地上、分解。你的自我也需要時間，它需要成熟。

但是這不錶示你必須和它永遠這麼生活下去。它是一種自然的成長，但是還有第二步，它必須被捨棄，這也是自然的。但是這個第二步隻能在第一步達到頂點、高潮，當第一步來到一個頂峰的時候，纔能有所行動。

自我是最大的夢。它有它的美、它的煎熬。它有它的狂喜，它的煎熬。它有它自己的天堂和地獄，兩者都有。夢有時候很甜美，有時候是惡夢，但是兩者都是夢。我不會叫你去離開你的夢，因為時機還沒有成熟。不行，決不要在時機成熟前採取任何行動，讓事物去成長，讓事物擁有自己的時間，這樣萬事萬物就會自然地發生。

自我也會脫落的。它也可能自己自動脫落。如果你允許它成長，並且幫助它成長，就沒有捨棄它的必要。

生命中一切都是必要的，沒有什麼是不必要的，沒有什麼會是不必要的。一切發生的事，都是必須發生的。一切發生的事之所以會發生，都有某些深刻的因由。你需要它，這樣你纔能繼續活在謬誤中。它隻是一個幫助你、保護你、幫助你生存的繭，你不需要永遠都活在這個繭中。當你準備好瞭，就要破繭而齣。

自我是蛋殼，它保護你。但是當你準備好瞭，就要打破蛋殼，從蛋裡齣來。自我就是殼，但是等一等，趕時間不會有太大的幫助，匆匆忙忙是沒有幫助的──它可能會是一種阻礙。多給一點時間，不要譴責它，因為是誰會去譴責它呢？

頭腦是邏輯，而生命是辯證的。頭腦以直線行動，生命總是從東跳到西，在相反的兩端上跳來跳去。你創造，然後生命會說：毀掉它。你齣生，然後生命會說：死掉！你成就，然後生命會說：失去它！你有錢，然後生命會說：變窮！你到達頂峰，自我的聖母峰，然後來到無自我的無底深淵。於是你就知道瞭兩者──幻象和真相，馬亞和大梵。

開悟正是如此：人格模式死去，而被人格模式所壓抑的個體性開始滋長，盛開。開悟是一種內在的體驗，它包含瞭兩者：人格模式的死亡和個體性的重生。就和剝洋蔥一樣，剝開你的人格模式，一層一層地剝。持續丟掉這些皮層。你會找到新的皮層，但是最終洋蔥會消失，你手裡空無一物。這一刻就是開悟的一刻。你無法欲求它，因為欲求會給你的洋蔥再加上一層皮──這一層比其他層都還要來得危險。

如果你變得愈來愈平靜、寧靜、快樂、整閤，那麼你就踏上瞭另一個旅途──愛自己的旅途。如果你落入自我的陷阱，你對別人就具有毀滅性──因為自我會想要毀滅這個「你」。如果你正朝嚮對自己的愛前進，自我將會消失。當自我消失瞭，你就會讓別人做他自己，你會予完全的自由。

如果你完全沒有自我，你就無法為你所愛的人製造監牢，你無法創造一個牢籠。你會讓別人成為天上飛的一隻老鷹，你會讓別人做他自己，你會給予完全的自由。

愛給予完全的自由。愛即是自由──給你自己自由，也給你所愛的對象自由。