Présentation de l'éditeur
Après l'Holocauste, et face au non-sens dans lequel est entraîné le monde actuel, la philosophie doit assumer sa responsabilité historique et intervenir. Elle doit le faire en s'interrogeant sur ce qui peut apporter sens à ce monde, sur ce qui peut y " faire événement ". Et elle doit dès lors se vouloir théologico-politique. Car qu'est-ce qui fait événement, pour l'homme pris dans ce que Freud appelle la pulsion de mort, mais capable, à partir de là, d'accéder à sa puissance créatrice d'individu ? D'une part et primordialement le sacrifice du Christ, par quoi est rendu acceptable, à l'homme foncièrement païen, un monde de droit où l'individu ait sa place - ce monde qu'avaient voulu les prophètes juifs et les philosophes grecs. D'autre part et ultimement la révolution, qui répond au sens avant tout politique de ce sacrifice, et par quoi est fixée l'acceptation d'un tel monde, du " monde juste ". De là la discussion ici menée, avec Kierkegaard d'une part, et avec Marx d'autre part. Mais aussi, entre autres auteurs majeurs de la pensée contemporaine (Heidegger, Rosenzweig, Adorno, Lévinas, Lacan), avec Weber qui a souligné le rôle social essentiel de toutes les grandes religions, et notamment la portée décisive du judaïsme et du christianisme pour l'histoire et, dans cette histoire, pour l'avènement et le développement du capitalisme. Ce livre propose une réinterprétation des analyses de Marx à partir de l'existence et de l'inconscient. Il veut montrer que la vraie révolution n'est pas, comme Marx le voulait, celle qui abolit le capitalisme. Mais celle qui, au contraire, le fixe définitivement, en tant qu'il est la forme minimale du mal social, du paganisme constitutivement humain. Rejeter le capitalisme (et la mondialisation à laquelle il conduit) ne peut que vouer l'homme à ce qui est l'extrême du paganisme. A celui qui a débouché dans la catastrophe absolue de l'Holocauste. Et à celui qui menace aujourd'hui dans le terrorisme.
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我不得不说,这本书在处理跨文化语境下的哲学交流方面,展现出了一种罕见的洞察力。它避免了将欧洲思想史视为唯一的“正史”的窠臼,而是试图在不同文明体系的碰撞与融合中,探寻普适性的理性诉求。例如,书中关于伊斯兰黄金时代对亚里士多德文本的保存与诠释,以及这些诠释反哺中世纪欧洲思想界的过程,被描绘得极为生动,充满了历史的辩证美。这种将知识的传播路径视为活的河流而非静止的雕塑来看待的方式,极大地拓宽了我的视野。我尤其欣赏作者在论述过程中所使用的修辞手法——他擅长用富有哲理性的比喻来解释复杂的概念,使得那些原本晦涩难懂的形而上学讨论变得触手可及。这本书的价值在于,它不仅传授了“是什么”,更重要的是解释了“为什么会这样发展”,这种对内在驱动力的挖掘,才是思想史研究的真正魅力所在。
评分这本书的阅读体验,非常类似于在一位经验老到的领航员的带领下,穿越一片波涛汹涌但风景壮丽的思想海洋。最让我印象深刻的是其对启蒙运动后,哲学如何“转向”社会和政治领域的细腻描摹。作者处理康德体系时所表现出的克制与精准,堪称一绝,没有陷入过度阐释的泥潭,而是清晰地展示了其理论如何为后来的社会思潮埋下了伏笔。然而,我也察觉到一种倾向,即在描述19世纪末至20世纪初的转向时,篇幅稍显紧凑,仿佛作者迫不及待地想将叙事推向更近的当代,导致一些重要的非主流思潮未能得到充分展开。尽管如此,整体而言,这本书的叙事张力始终保持在高水平。它不是一本轻松的读物,需要读者投入相当的专注力,但你所获得的知识回报,绝对值得你付出的每一分心神。这更像是一部需要被“啃食”而不是“浏览”的佳作。
评分这是一部充满雄心壮志的作品,试图构建一个关于“知识如何成为哲学”的完整框架。它最引人注目的特点在于其结构上的精妙设计,每一章的过渡都如同精心编排的乐章,将前一阶段的哲学困境作为下一阶段理论诞生的土壤。我读完关于后现代思潮的部分时,深感作者在面对那些容易引发争议和偏见的议题时所展现出的中立和审慎态度。他没有简单地将某个学派归为“终结者”或“救世主”,而是将它们置于一个更长远的、动态的对话链条中进行评估。这本书的语言风格是极其内敛而精确的,每一个词语的选择似乎都经过了反复推敲,不带丝毫感情色彩,纯粹服务于思想的精确表达。它需要的不是快速阅读,而是沉浸式的、近乎冥想般的学习过程。读完合上书本的那一刻,你会感觉自己不仅仅是了解了一段历史,更是参与了一场跨越千年的思想辩论。
评分我是在寻找一部能帮助我理清西方理性主义发展脉络的参考书时偶然邂逅此书的。坦率地说,它的开篇部分,关于早期人类如何将自然现象“哲学化”的论述,简直是抓住了思想史的精髓。作者没有满足于罗列思想家的名字和他们的主要观点,而是着力于探究“提问方式”的演变。这种对知识生成前提的关注,使得整本书的基调显得既深邃又富有批判性。阅读过程中,我常常需要停下来,回味作者关于笛卡尔“我思”的定位——将其置于整个近代科学革命的背景下考察,而非孤立的认识论事件。这种宏观的视野,让我对现代哲学思维的“原罪”有了更深刻的理解。书中的图表和引文选择也十分考究,它们仿佛是思想交锋的现场速写,为文字增添了极强的画面感和说服力。对于那些渴望超越碎片化知识,建立完整知识框架的求知者来说,这本书无疑是一剂强效的“思想助推器”。
评分这部著作的篇幅着实令人望而生畏,但一旦翻开扉页,便能感受到作者对历史脉络梳理的深厚功力。它并非那种平铺直叙的编年史,而是巧妙地将哲学思想的演变嵌入到具体的历史场景之中,读来趣味盎然。我尤其欣赏作者在阐述古希腊哲学流派更迭时所采用的对比手法,清晰地勾勒出不同思想体系之间的张力与继承关系。比如,他对斯多葛学派与伊壁鸠鲁学派在“幸福论”上的根本分歧的剖析,简直是教科书级别的精彩。书中对中世纪经院哲学的描述也一改往日枯燥的印象,作者成功地挖掘出其中蕴含的理性思辨的火花,让人不得不重新审视那个被贴上“黑暗时代”标签的时期。全书行文流畅,逻辑严密,即便是初次接触该领域知识的读者,也能凭借作者清晰的导引,逐步深入。唯一的“不足”也许在于,它更像是一份宏大的思想地图,而非深入某一特定节点的钻研报告,但作为一座知识的灯塔,它的指引价值无可替代。
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