具体描述
《递归与偶然》续篇，提炼道家思想中的山水逻辑，重启人工智能时代的艺术之思，回应海德格尔西方哲学终结论。
【编辑推荐】
●从中国道家思想中提炼出与西方悲剧逻辑相反的山水逻辑，以解答哲学与艺术在人工智能时代有何作为。
●关照艺术经验与审美思维的多样性，在技术时代的观念局面中，重启哲学与艺术的思想关联。
技术挑战了艺术和传统思想的存在地位。本书借鉴人工智能和机器人学的论述，试图以中国山水画中的宇宙技术来应对这一挑战。进而提出：面对当前技术变革带来的新挑战，山水的意义何在？通过将艺术和宇宙技术并置到一起来思考，我们试图进入艺术体验的多样性之中，并问自己，这些体验将如何有助于对当今技术做出反思
《艺术与宇宙技术》是《递归与偶然》的姊妹篇，接续了前作中提出的递归性概念，作者许煜受王弼及牟宗三思想的启发，从中国道家思想中提炼出与西方悲剧逻辑相反的山水逻辑，用以解答这一问题：哲学与艺术在人工智能时代有何作为？本书关照艺术经验与审美思维的多样性，并且在一个技术时代的观念局面中，重新开启了哲学与艺术的思想关联。对于当下人们反思技术、哲学与技术的关系，提供了极富创造力与原创力的回答。
作者简介
许煜（Yuk Hui），英国金匠学院哲学博士，曾在法国进行博士后研究，并在德国完成哲学教授资格论文。先后任教于德国吕纳堡大学、包豪斯大学、中国美术学院。现任教于香港城市大学，教授技术哲学与美学。
专著包括《论数码物的存在》（On the Existence of Digital Objects，2016）、《论中国的技术问题》（The Question Concerning Technology in China. An Essay in Cosmotechnics，2017）、《递归与偶然》（Recursivity and Contingency，2019）等，已有德、法、意、俄、韩、日等多国译本。
目录信息
导论 论感知性的教育
§1悲剧宇宙的历史心理学
§2悲剧艺术的递归逻辑
§3艺术体验的多样性
§4道家或悲剧主义的宇宙技术
§5递归机器的赶超
§6欧洲之后，艺术与哲学
第一章 世界与大地
§7哲学终结后的艺术
§8通过艺术的另一个开始
§9人造物之中的真理
§10思考与绘画
§11艺术与宇宙
§12关于未知者的认识论
第二章 山与水
§13可见与不可见：现象学笔记
§14首论山水：逻辑
§14.1象和形的概念
§14.2玄的逻辑：对立的连续性
§14.3玄的递归性：对立的统一
§14.4宇宙与道德
§15本体界
§16感与应
第三章 艺术与自动化
§17当今机器智能的现状
§18有机主义的局限
§19不可运算与不可计算
§20理智，理性与直观
§21次论山水：地方
§21.1山水的场所
§21.2安放在场所作为重置
§21.3空间与地方
§22作为知识型革命的艺术
参考文献
索引
· · · · · · (收起)
读后感
评分
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用户评价
翻阅这本书的时候，我的脑海中不断浮现出一种错位感。我似乎在阅读一本为未来的工程师和系统架构师准备的入门指南，而不是一本面向普通爱好者的跨界读物。我特别关注了关于“空间艺术”的章节，希望能看到作者如何将最新的空间探索成果转化为对人类生存状态的哲学反思，比如，在微重力环境下，人类的运动美学会发生怎样的转变？但那部分内容却集中在如何设计一个能在极端温度下保持结构的稳定性的模块，以及如何优化内部的生命支持系统的能耗比。这些无疑是重要的工程挑战，但它们与艺术的“审美价值”似乎只是隔着一层透明的、无法穿透的塑料薄膜。我需要的是一种“感性”的进入点，一个能够让我放松下来，允许自己犯错、允许自己沉浸在模糊和多义性中的空间，而这本书提供的，是一个要求读者全神贯注、精确计算的思维场域。它太“有用”了，反而失去了艺术本应具有的那种“无用之大用”。
评分这本厚重的书，拿到手里就感觉沉甸甸的，光是封面那种泛着金属光泽的纹理，就让人忍不住想一探究竟。我原本是冲着“艺术”这两个字去的，期待能看到一些关于绘画、雕塑或者音乐形式的探讨，比如文艺复兴时期的色彩运用如何影响了当时的社会思潮，或者现代抽象艺术背后的哲学根基是什么。然而，当我翻开前几页，发现内容立刻转向了对复杂算法模型的解析，以及某种新型能源传输系统的技术细节。那些图表和公式密集得像迷宫，我试图去理解它们是如何与“美学”搭上边的，但实在找不到清晰的逻辑链条。我记得其中有一章详细介绍了量子纠缠在信息加密中的应用，这无疑是尖端科技领域的前沿知识，但它与我脑海中关于“艺术创作”的直观感受相去甚远。或许作者的意图是想建立一种跨学科的桥梁，但我感觉这个桥梁搭得太高太陡了，站在地面仰望，看到的更多是技术实现的严谨和冰冷，而非艺术所能带来的情感共鸣与精神升华。我更希望读到的是对“创造力”本质的探讨，不论它是通过画布还是通过代码来展现，但这本书似乎更倾向于后者，而且是极其硬核的那种。
评分说实话，我对这本书的期望值非常高，尤其是在读完前言后，作者用一种近乎诗意的语言描绘了人类对“秩序与混沌”永恒的追逐，我以为这会是一场关于美学哲学与宇宙宏观规律的深度对话。我本来预想的是像卡尔·萨根那样，将深奥的科学概念融入引人入胜的叙事之中，让我们在仰望星空的同时，思考自身在时间长河中的位置。可这本书的实践部分却让我感到措手不及。它大量的篇幅聚焦于某种虚拟现实环境的构建标准，以及如何通过精确的参数化设计来“模拟”自然光线的折射与散射。虽然我承认，精确的模拟本身也是一种技术上的奇迹，但阅读过程更像是在上大学时啃一本晦涩难懂的工程学教材，充满了对“效率优化”和“系统稳定性”的执着。我一直在寻找那个能够触动我灵魂深处的火花，那个关于“为何要创造”的追问，但这本书似乎只回答了“如何高效地创造一个数字空间”。这使得整本书的阅读体验变得非常碎片化，像是被拆分成了几个完全不相关的技术手册集合。
评分我带着一种既好奇又略微警惕的心态打开了这本书，因为“技术”这个词在当代语境下，往往意味着快速迭代和对人性的某种规训。我期待这本书能提供一种批判性的视角，探讨人类在过度依赖技术的同时，艺术创作的边界在哪里，情感表达是否会被数据化和公式化所吞噬。这本书的论述风格非常直接和实证主义，它似乎完全相信，只要技术足够先进，所有问题——包括美学上的难题——都可以被量化并解决。比如，书中有一段对“生成式美学”的介绍，它详尽地描述了如何用人工智能在极短时间内生成数百万种建筑方案，并根据预设的“用户满意度指标”来筛选出最优解。这读起来，与其说是在谈论艺术，不如说是在讨论一个极其复杂的优化问题。我更怀念那些探讨艺术家个体挣扎、灵光乍现的瞬间，那些无法被代码完全捕捉的“人性残渣”。这本书几乎没有给“偶然性”和“非理性”留出讨论空间，一切似乎都导向了必然的、可预测的完美。
评分这本书的装帧和排版实在是太具“专业感”了，那种细小的字体和密集的引用格式，让人一上手就感觉这不是一本可以轻松闲谈的书籍，而是一份需要查阅资料才能理解的学术报告。我本以为，既然书名里有“艺术”，至少应该有一些视觉上的愉悦，哪怕是黑白插图，也应该用来展示某种经过提炼的、具有象征意义的图像序列。然而，我看到的更多是流程图、数据流图，以及一些看起来像是电路板布局的复杂示意图。我在尝试理解“宇宙技术”的部分时，确实学到了一些关于新型导航系统的原理，这部分内容非常扎实，数据支撑也很充分，对于一个对航天工程感兴趣的门外汉来说，确实有启发性。但问题是，这些技术细节似乎与“艺术”的关联性非常薄弱，它们被生硬地并置在一起，缺乏一个有说服力的中介概念。读完几章后，我得承认，我还是没能理清：到底是技术在为艺术服务，还是艺术在为技术提供某种灵感，或者两者只是在同一家出版社的会议室里被错误地组合了。
评分许煜可以跟夏可君battle一下
评分许煜可以跟夏可君battle一下
评分关照艺术经验与审美思维的多样性，并且在一个技术时代的观念局面中，反思技术、哲学与技术的关系，提供了参考。
评分许煜可以跟夏可君battle一下
评分到手立刻快速翻完了，有很多与我在写的东西的思想上的同路，但可能是我才疏学浅，要不然是翻译问题，我感觉我有点跟不上许老师这种「家族相似式」的议论节奏：我想也可能是想要在一本书中处理太多问题的缘故，导致哲学史的反复前后，中西，纵贯链接，同时试图处理中西技术哲学问题，发展自己的宇宙论和地方性思考，延续海德格尔的控制论之后的艺术问题的思考，还要顺带论证山水画与牟宗三的玄的解释与康德的关联。以至于我还是没有清楚的找到他对控制论的递归逻辑与山水或悲剧的递归逻辑所根本上不同之处，以及他对艺术的展开戛然而止，就像结尾的利奥塔留下的问题（很惋惜他没有谈到多少新媒体艺术与游戏），而是用山水的递归逻辑去朝向人工智能递归的集置做遥远的批判。但终归我佩服愿意展开有独创性和尝试贯通中西以英文写作的学者，牛逼！
