本書是台灣第一本以藝術評論為基礎關懷的原住民藝術論著,並涉及人類學、博物館與文化研究領域。同時爬梳歷史,以歷史背景鋪陳做為當下原住民藝術窘狀的基礎根源;並透過作品接合歷史血肉,分析台灣原住民藝術如何從族群藝術、「泛原住民藝術」發展到現代或個人藝術?藝術的功能,如何從生活藝術、觀光商品、藝術產業到純藝術創作?而在此變遷的過程中,原住民藝術的角色與價值又是為何?
本書試圖將當代原住民藝術發展過程中的問題與困境做踏實的釐清、試圖揭開隔閡現實中的原住民藝術與社會大眾之間的虛幻幛幕,包括浮濫的天賦描述、原始的想像、差異的光環等。思考要如何讓這個社會更能深刻、敏銳地感受到原住民藝術所需面對的殖民障礙與現實困難。
序一/王嵩山
序二/李俊賢
序三/孫大川
前言/在文化殖民與藝術獨立之間
1. 藝術復興?1990年代台灣原住民藝術群起的時代背景
2. 無形的蕃界:殖民美學的形塑與隔離
3. 重塑祖靈的榮耀:去殖民的文化想像與心理處境
4. 穿透隔離界線:台灣原住民藝術的「現代性」探索
附錄一 台灣原住民藝術紀事年表
附錄二 參考文獻
盧梅芬
1974年生。 成功大學藝術研究所(1996-1999)輔仁大學景觀設計系(1992-1996)獲獎與經歷:國立臺灣史前文化博物館展示教育組研究助理(1999)。認同與藝術表現:當代台灣原住民木雕藝術隱含之原住民化現象。獲1999年「第一屆帝門藝術評論徵文獎」首獎。策展經歷: 2003-部落的旋律‧時代的脈動「回憶父親的歌:陳實、高一生與陸森寶的音樂故事」特展。主編《回憶父親的歌》繪本套書(共三冊),獲2004年行政院「優良政府出版品獎」。2002-來自部落的聲音「微弱的力與美:當代台灣原住民創作的文化展現」特展。
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作为一名对材料学和工艺美术有研究的爱好者,这本书在探讨艺术媒介和技术层面的论述深得我心。很多介绍当代艺术的书籍往往会轻描淡写地带过材料的使用,但这本书却花了相当篇幅来剖析原住民艺术家如何重新诠释和运用传统材料,比如用现代的树脂、金属来处理传统木雕的意象,或者将编织、陶艺的技法提升到装置艺术的高度。我尤其关注书中对色彩象征意义的解析,例如在某个特定族群的编织品中,红、黑、白的不同层次的运用背后所蕴含的世界观差异,这种细微的差别被作者捕捉得非常到位。读完后,我对“当代性”的理解也产生了变化,它不再是单纯地拥抱西方的现成品美学,而是在地性材料的“记忆”与“情感”中寻找新的出口,这种坚守与创新的平衡感,是这本书最难能可贵之处。
评分这本书的排版和视觉呈现简直是享受。虽然我更看重文字内容的深度,但不得不承认,高质量的图片和清晰的图注极大地增强了阅读体验。当我阅读到关于某个大型户外装置艺术的描述时,如果能同时看到那张震撼人心的彩色照片,文字的感染力会瞬间翻倍。书中对一些早期被低估或被西方人类学视角误读的作品,进行了极具颠覆性的重新解读,这对于纠正长期以来社会对原住民艺术的刻板印象非常重要。作者在批判既有研究框架时,表现出了学者应有的批判精神,但其语言又是如此的富有同理心,没有流于空洞的指责,而是充满了对创作者处境的理解和尊重。它成功地架设了一座桥梁,让外行人能够理解内行的精神世界,这在艺术普及领域是非常难得的成就。
评分这本关于台湾当代原住民艺术的书,简直是为我打开了一扇全新的窗户。我一直对台湾的文化多元性抱有浓厚的兴趣,但过去接触到的多是主流的汉文化叙事,原住民的声音和艺术表达往往被淹没或边缘化。这本书的出现,让我得以深入了解那些根植于土地、充满生命力的视觉语言和创作理念。我特别欣赏作者在梳理不同族群艺术脉络时的那种细致入微,没有采取一概而论的概括,而是清晰地展示了阿美族、泰雅族、排湾族等各个族群在面对现代性冲击时,如何巧妙地将传统图腾、材料与当代艺术形式(比如装置艺术、影像艺术)进行融合与对话。尤其是书中对一些具体艺术家的访谈和作品分析,那种文字的张力仿佛能让人直接感受到作品背后的精神力量,比如某位艺术家如何通过雕刻传统神话中的祖灵形象来探讨身份认同的流变,这种深度挖掘远超我过去读到的任何概览性介绍。读完后,我感觉对“台湾艺术史”的理解一下子变得立体和饱满了许多,不再是扁平的色块,而是充满了复杂肌理和历史回响的织锦。
评分说实话,我原本对学术性太强的艺术评论有些望而却步,担心内容会过于晦涩难懂,但这本书的叙事方式非常流畅且富有启发性。它没有沉溺于高深的理论术语,而是用一种近乎故事性的笔法,勾勒出台湾原住民艺术自上世纪末至今的发展轨迹。最让我眼前一亮的是,它没有将这些艺术创作视为孤立的文化现象,而是将其置于更宏大的社会政治背景下去考察——比如,艺术如何成为争取土地权利、进行文化主体性建构的一种强有力工具。书中对“身体性”和“仪式性”在当代原住民艺术中的体现分析得尤为精辟,我仿佛能“听见”那些被艺术作品所承载的、代代相传的口述历史和祭祀的韵律。这不仅仅是一本艺术鉴赏的书,它更像是一部关于台湾社会变迁的侧写,通过艺术家的创作,我们看到了边缘群体如何挣扎、反思、并最终发出自己坚实的声音。这种跨领域的综合视野,让我对这本书的价值有了更高的评价。
评分这本书让我思考了很久关于“在地艺术史”建构的可能性与挑战。作者在书中探讨了原住民艺术在进入美术馆、进入学术视野后所面临的“去脉络化”风险,即艺术品一旦脱离了其原有的社会、仪式或部落语境,其意义是否会被稀释?书中对这种张力的处理非常高明,它既肯定了艺术进入公共领域所带来的能见度提升,同时也警示了文化挪用和误读的潜在危险。我尤其欣赏作者提出的关于“持续的文化实践”而非“静止的文化遗产”这一概念,这使得原住民艺术在我们眼中不再是博物馆里尘封的文物,而是一种鲜活的、不断呼吸和适应时代的生命体。这本书为我们提供了一个理解当代台湾文化景观的独特且深刻的视角,它迫使读者走出舒适区,去倾听那些来自山林、河流、以及世代记忆深处的声音,是一部真正有温度和厚度的研究专著。
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