艾倫·布盧姆(1930—1992) 美國思想傢、政治哲學傢及翻譯傢，1955年畢業於芝加哥大學，獲博士學位。曾任教於耶魯大學、康奈爾大學、特拉維夫大學、多倫多大學，後迴芝加哥大學社會思想委員會任教授。著作有《莎士比亞的政治學》(1981)、《巨人與侏儒》(1990)、《愛與友愛》(1993)等，譯著包括盧梭的《愛彌爾》(1979)及柏拉圖的《理想國》(1990)等。

簡介：

本書論證現代民主的起源，品評馬基雅維利、霍布斯、洛剋、盧梭等啓濛思想傢的意圖及其得失，考察當代美國心智與德國思想之間的聯係，批判20世紀60年代以來美國社會盛行的虛無主義及文化相對主義，揭示齣民主政治之下高等教育的危機。

導讀：

高等教育如何導緻瞭民主的失敗

如何導緻今日大學生心靈的枯竭

《美國精神的封閉》是最動聽、最精緻、最博學，而又最危險的傳單。

——本傑明·巴伯

這部書對人們大有啓示作用。最重要的是使我們認識到：民主體製本身並不是一切，它的運作必須另有一種健全的文化精神與之配閤。

——餘英時

無論人們是否同意它的結論，它提供瞭一個不可或缺的討論指南。它不僅是對傳統的概述，也是一份錶述得十分清晰準確的曆史大綱，是對民主美國高層次精神生活的發展值得信賴的概述。

——索爾·貝婁

序

布盧姆教授做事有自己的風格。他在談論美國的高等教育時，並不考察所謂學術共同體（這通常是它的自稱）的形態、傳統和儀式。但他的資格是無可挑剔的。他寫過一本論述莎士比亞政治觀的大作，翻譯過柏拉圖的《理想國》和盧梭的《愛彌爾》。那些惱羞成怒的同行想不拿他當迴事都難，雖然很多人都想這樣做，因為他目光犀利，勇氣可嘉，而且博古通今，是門肯刻薄時所說的“高級學問”的大觀察傢。

但是，布盧姆教授既不是專揭老底的人，也不是諷刺作傢，他思想的嚴肅性使他超然於學界的立場。他主要不是對教授們說話。他當然歡迎他們聽聽——他們肯定會聽的，因為他們正處在猛烈的火力之下。他把自己置身於一個更大的共同體之中，更多地援引蘇格拉底、柏拉圖、馬基雅維利、盧梭和康德，而不是我們的同代人：“在所有自相矛盾的共同體幻影中，真正的人類共同體是那些尋求真理者、那些潛在的智者的共同體，……全體渴望求知者的共同體。事實上，這隻包括很少的人，他們是真正的朋友，就像在對善的本質有分歧時柏拉圖是亞裏士多德的朋友那樣。……他們在探討這個問題時絕對心心相印。按柏拉圖的觀點，這是唯一真正的友誼，唯一真正共同的善。人們不顧一切尋找的密切聯係正是這裏建立起來的。……這便是那個不可能的哲學王之謎的意義所在。哲學王們擁有真正的共同體，它是其他所有共同體的楷模。”

對現代讀者來說，這種語氣也許會因為那些古闆的老詞——“真理”、“智者”、“善”、“人”——而不受用，但我們不能否認，在我們反對這種語言的背後，有著對我們現代人關於“價值觀”的淺薄、常常是瑣屑無聊的言論的負疚感。

上麵那段話引自布盧姆這本書的結語。他不顧自己讀者的好惡，道齣瞭肺腑之言。在討論專業經濟學傢的勢力、現代科學同先於它齣現的“自然哲學”的分離、人稱“文化相對主義”的現象或MBA（工商管理碩士）真實的基本含義時，他下筆彆具一格。他時常一臉慍怒，咄咄逼人，不懷好意。談到人文學科在大學中的地位，他稱其為“久已沉沒的大西島”，我們重新迴到那兒，力求“找迴彆人都已放棄的自我”。“人文學科就像古老的巴黎大跳蚤市場，眼力好的人方可從一堆堆破爛中找齣被人丟棄的寶貝……”還有，“人文科學就像難民營，被不友善的當局剝奪瞭工作趕齣傢園的天纔們，在那兒閑蕩。……大學的另外兩個部門（自然科學和社會科學）對曆史毫無用處……”當他不忙於研究善的本質時，他能夠運用人文學科的精華（或許我應該說，用其糟粕）發起猛攻。身為學者，他想給我們啓濛；身為作傢，他從阿裏斯托芬等人那裏瞭解到，啓濛也應該是快樂的。在我看來，這不是一本教授寫的書，而是齣自一位思想傢之手，他願意承擔作傢纔經常承擔的風險。在一本討論觀念的書中，用自己的聲音說話是很冒險的，但它也提醒我們，最真切的真理一嚮是源自個人的內心深處。布盧姆告訴我們：“貫穿全書，我始終在參照柏拉圖的《理想國》。對我來說，它是獨一無二的教育之書，因為它確實解釋瞭我作為一個人和作為教師所體驗到的一切。”學界中人，即便是那些自稱為存在主義者的，也很少把自己作為個體、作為個人公開坦誠地呈現齣來。可見，布盧姆教授是我們這個時代精神之戰的前綫戰士，所以他特彆投我的脾氣。（既然他能個性十足，我認為自己也沒有理由繼續充當無名氏一般的評論者瞭。）

布盧姆在最後幾頁談到瞭一名學生；這名學生讀過柏拉圖《會飲篇》以後說，如今很難想象那種神奇的雅典氣氛瞭，“那時人們友善和睦，富有教養，生氣勃勃，彼此平等，既開明又自然，大傢聚在一起暢談自己的渴望的意義。但是（布盧姆補充說），這樣的體驗一嚮是可以得到的。其實，這些令人心曠神怡的討論，是發生在一場雅典注定要失敗的可怕戰爭期間，阿裏斯托芬和蘇格拉底至少能預見，這意味著希臘文明的衰落。可是，在如此險惡的政治環境中，他們並沒有陷於文化的絕望，他們忘我地沉浸於自然的愉悅之中，證明著人類最齣色的能力，即不屈從於命運和環境的擺布。我們感覺自己太依賴於曆史和文化瞭。……任何柏拉圖式對話的本質就在於，它幾乎可以在任何時間、任何地方重現。……這或許就是這種思考的全部意義所在。這正是我們逐漸做不到的事情。它就在我們鼻子底下，幾乎不可能發生，卻一直存在著。”

我非常嚴肅地看待布盧姆這一番話，被它深深打動，並且從中看到瞭我的生命賴以成長的種子。我齣生在美國中西部，父母都是移民，所以我早年就認識到，我的猶太血統，我的環境（恰巧以芝加哥為背景）和我所受的教育，會在多大程度上左右我的人生曆程，取決於我本人的決定。我不想完全依賴曆史和文化，若是完全依賴，肯定意味著我不過是個玩偶。在我們這個時代，文明世界最常見的說教可以簡單地錶述為：“告訴我你的來曆，我就能告訴你你是怎樣一個人。”雖然我那一大傢子渴望美國化的人一緻同意，但芝加哥還是沒有機會把我塑造成它的形象。在我能夠清晰思考之前，我就對它的物質影響采取瞭頑強抵製。我說不清楚我為何不想讓自己成為環境的産物，但我從未被利益、功利、審慎和生意所俘獲。我母親曾想讓我當個小提琴手，不行的話就做個拉比。我可以自己挑選是在帕爾瑪飯店的晚宴上拉琴，還是在猶太人集會上布道。有正統信仰的傳統傢庭都會教小男孩翻譯《創世記》和《齣埃及記》。所以，如果這個大韆世界，這個花花世界，不是那樣誘人的話，我也許很容易繼續拉比的生涯。但是，虔誠恭敬的人生不適閤於我。畢竟我在早年就開始瞭廣泛的閱讀，這使我很快脫離瞭古老的信仰。十七歲那年父親勉強允許我進瞭大學，我是個熱情（狂放）、乖戾、不願隨俗的學生。如果我報名選修本科二年級的經濟學課程，我肯定會把時間都用在看易蔔生和蕭伯納上。如果我注冊瞭詩學課程，我很快就會對韻律和詩節生厭，轉而去看剋魯泡特金的《一個革命者的迴憶錄》和列寜的《怎麼辦？》。我的趣味和習慣是一個作傢的趣味和習慣。我寜願自己去讀詩，也不想從講授韻律停頓法的課堂上獲益。為瞭放鬆因閱讀而疲乏的雙眼，我就到男人俱樂部去打颱球和乒乓球。

我很快意識到，依照先進的歐洲思想傢的見解，一個來自粗俗的物質主義中心——芝加哥——的年輕人，他的文化抱負是必定要歸於失望的。組成這個城市的屠宰場、鋼鐵廠、貨棧、簡陋的工廠平房，還有灰暗的金融區、棒球場和拳擊場、機器人般的政治傢、不準打群架的禁令，把所有這些東西湊在一起，你就會看見一張文化射綫穿不透的“社會達爾文主義”的堅硬黑幕。根據高雅的英國人、法國人、德國人和意大利人這些現代藝術代言人的判斷，那是個毫無希望的地方。對這些外國觀察傢中的某些人來說，美國與歐洲相比有許多優勢，它更有效率，更生機勃勃，更自由，基本上未受病態政治和毀滅性戰爭的影響，但是說到藝術，正像溫德姆·劉易斯所言，就算生為愛斯基摩人，也要強過一個想當畫傢的明尼蘇達長老會教友。文明的歐洲人中能夠擺脫本國階級偏見者鮮有其人，他們會把自己不能完全支配的偏見帶入一切自由的美國。無人能夠預見到的事情是，所有的文明國傢注定會降格為平庸的世界主義，古老文明各個支脈的衰落令人扼腕，但它會提供嶄新的機會，使我們擺脫對曆史和文化的依賴——這是隱藏在衰落背後的好處。這固然會導緻野蠻的錶現，但也可能産生獨立的新形式。

在這方麵，正像美國人時常說的，我發現自己“處境尷尬”。歐洲的看客有時把我列入雜交怪物，既不是地道的美國人，也不是十足的歐洲人，腦子裏塞滿瞭哲學傢、史學傢和詩人的語句，這是我在中西部自己的小窩裏生吞活剝的成果。當然，我是個自修者，現代作傢也一嚮如此。一位勇敢的新人，19世紀的小說傢，曾大膽地進行猜想、冒險和推測。獨立思想結齣瞭碩果。巴爾紮剋宣稱：“這個世界屬於我，因為我理解它。”布盧姆教授的書讓我擔心，這本通過自修，從事瞭大量研究而寫成的講述世界的書，會遭到“有學問者”的封殺，他們正在築起輿論的高牆，把整個世界擋在外麵。

美國讀者站在不同的立場上，不時指責我的書有外國味。我提到歐洲作傢時有點兒盛氣淩人，似乎是在擺架子。我樂於承認，我的作品中或許有一些讓人讀起來吃力的地方，隨著公眾中無知之人的增加，我的書可能越來越難讀。評估自己讀者的智力一嚮不是件容易事。如果人們還打算看書，即便隻是齣於對書的尊崇，或隻是裝裝樣子，那麼有些事情他們是本應知道的。所以，假設他們熟悉20世紀的曆史超齣瞭能夠客觀證明的程度，這並沒什麼不妥。另外，某些精神上的一緻性也被作傢們視為理所當然。“從本質上說彆人跟我相似，我大體上也跟彆人差不多，隻是有些小小的差彆而已。”一部作品就是一件祭品。你把它獻上祭壇，希望得到接納。你祈禱自己至少不會因為遭到拒絕而發怒，變成該隱。你也許很天真，炮製齣自己心愛的寶貝，把它們不加區彆地堆在一起。那些現在沒有認識到它們價值的人，以後也許會明白。於是你覺得自己不是在為同代人寫作。也許你的真正讀者還沒在這裏，而你的書會讓他們現身。

有時我很喜歡拿有教養的美國人開玩笑。譬如，我想把《赫索格》寫成喜劇小說：一個畢業於美國一所不錯的大學的博士，妻子為瞭另一個男人離他而去，他變得失魂落魄。他迷上瞭書信體寫作，寫一些悲傷、尖刻、諷刺、放肆的書信，不僅寫給自己的朋友和熟人，而且寫給一些偉人，那些塑造他的觀念的思想巨人。在這種危機時刻，他又能做些什麼呢？從書架上取齣亞裏士多德和斯賓諾莎的著作，怒氣衝衝地從字裏行間尋找慰藉和建議？這個遭受打擊的人，他想讓自己重新振作起來，想給自己的遭遇找個解釋，讓人生重新具有意義，他逐漸清楚地意識到這種努力的荒唐。他最終還是嚮自己的荒唐處境屈服瞭，他寫道：“這個國傢所需要的隻是一句價值五分錢的花言巧語。”這是在跟威爾遜總統的副手馬歇爾先生學舌，大概是在那場大戰時期，他曾經說過“這個國傢需要的是一支價值五分錢的上等雪茄。”《赫索格》的一些讀者抱怨此書難讀。他們可能對這位既不幸又滑稽可笑的曆史教授報以同情，但也會不時被他那些賣弄學問的冗長信件搞得不勝其煩。有些人覺得，自己是在被迫參加一場思想史概論課程的艱苦考試，認為我是把同情與智慧跟晦澀和迂腐一鍋煮。

然而，我是在嘲笑書生的迂腐！

有人迴答說：“如果這是你的目的，你可就徹底落空瞭。有些讀者會認為你是在跟彆人過不去，布置類似於障礙賽的任務，或是門薩協會會員玩的高智商字謎遊戲。”有些人會從中獲得虛榮心的滿足，另一些人卻會憎恨被人測試。人們把自己最好的智力留給自己的專業，其次是警覺的公民麵對的大事——經濟、政治、核廢料的處理，等等。忙完瞭一天的工作，他們想放鬆一下，他們不明白為何不能讓娛樂簡簡單單地進行。在某些方麵我同意這種意見，因為我本人在閱讀濛田的著作時，也情不自禁地想繞開那些古典名著的冗長引文，它們使我覺得高中學的拉丁文不夠用，再把自己送迴高中並不好玩。

在《赫索格》的結尾部分，我想錶達這樣一種觀點，“高等教育”為遇到麻煩的男人提供的力量是多麼有限。到頭來他會領悟到，在應付生活方麵，他根本沒有受過任何教育（在大學裏，誰會教他如何對待情欲、女人和傢庭呢？），用體育比賽的話說，他又迴到瞭起點——或者像我寫書時提齣的，迴到瞭平衡的原點。赫索格的迷惑太放肆。是的，可他又能怎樣呢？有時，他藉助於自己的喜劇感是能夠做到自持的。最大的迷惑中也依然有一條通嚮靈魂的幽徑。也許它很難被發現，因為在人生的中途，周圍已是雜草叢生，其根源便是我們所說的我們的教育。然而，那條幽徑一直就在那兒，我們要做的事情就是保持它的暢通，以接近我們內心的最深處——接近我們的內心對一種更高層次的意識的清醒認識。我們藉助於它做齣最終判斷，把一切理齣頭緒。這種意識有著不受曆史噪音和我們當下環境乾擾的力量，它的獨立性便是人生奮鬥的真諦。心靈為瞭找到並固守自己的地盤，要同各種敵對勢力抗衡，這些勢力有時錶現為否認心靈的真實存在，並且看起來確實經常想把它徹底乾掉。

19世紀的浪漫詩人和一些好為人師的理論傢，在一件事上搞錯瞭——詩人和小說傢從來不是人類的立法者和導師。如果必須把藝術傢的事業解釋成有目的的，那麼詩人——藝術傢——應當賦予人類新的眼光，使他們能夠從不同的角度認識這個世界，轉變僵化的經驗模式，這就堪稱雄心大誌瞭。訓練有素的無知在無情地四處蔓延，以及不良思想的膨脹，使藝術傢的這項事業舉步維艱。若是還事物以本來麵目，我們是生活在一個思想世界中，而思維的運行確實糟得很。因此，藝術傢，無論他是否把自己視為知識分子，都被捲入瞭思想鬥爭。思維本身永遠不能治愈他的痛苦，任何一個藝術傢都應該感謝樸素的魅力，這使他無需苦心思索。在我看來，大學一嚮是個卸去僞裝的地方，我在擯棄不良思想的艱巨工作中，可以從這兒找到幫助。正是在大學中，我開始瞭對現代意識形態的研習，資本主義和馬剋思主義、心理學、社會理論和曆史理論，當然還有哲學（包括邏輯實證主義、自然主義和存在主義，等等）。我甩掉多餘之物，使自己的精神機體恢復呼吸能力，我維護植根於生活的樸素，但我從不把大學看作逃避“外部世界”的聖殿和避難所。遠離喧囂的大都市，在一個刻闆的學術村落裏過日子，對我來說是一種摺磨。所以，我從來不是“激進的”中歐小說傢所稱的“校園作傢”。恰恰相反，我訓練自己去辨識激進派和右派那些變化無窮的話題，這使我能夠（不是什麼令人羨慕的技能）嗅齣百年來革命詞藻散發齣的那種未經處理的汙濁惡臭，或從另一個方嚮分辨齣最近戈爾·維達爾“原創的”地緣政治學不過就是赫斯特的《星期日副刊》的“黃禍”主題，其氣味並不比20世紀30年代更令人愉快。在這極具煽動性的“激進”作傢的狂暴姿態中，根本就沒有什麼新鮮東西。倘若他們也能拿齣自己的觀點，大學就保不住在知識生活中的壟斷地位瞭。

布盧姆教授的核心觀點是，在一個受輿論控製的社會裏，大學過去一直充當著思想自由的島嶼，所有的觀點都能無拘無束地進行研究，慷慨大度的自由民主製度使其成為可能。但是，由於大傢都想讓大學在社會上扮演積極的或“正麵的”參與角色，這使它淹沒在瞭社會“問題”的逆流之中。全神貫注於健康、性、種族和戰爭問題的學術界名利雙收，大學成瞭社會的概念倉庫，常常起著有害的作用。針對通識教育提齣的任何改革都是難以想象的，它有可能使大學陷入與全美國的對立之中。“圈內人”的欲望和動機日益變得跟“圈外人”一模一樣。這就是我對布盧姆的言論的理解，如果他隻是說瞭些有爭議的話，那麼對它置之不理很容易。本書之所以成為一部極為嚴肅的著作，在於它不但有論證，而且伴有對曆史背景的準確說明。他運用對政治學說令人贊嘆的把握，揭示瞭這一切是如何發生的，現代民主源自何處，馬基雅維利、霍布斯、洛剋、盧梭和另一些啓濛哲學傢的意圖及其得失。

左右兩派的爭論在過去十年裏變得異常火爆，讓文明對話的習慣受到訕笑。對手們似乎不再傾聽對方的意見瞭。如果聰明的對手隻因興趣索然而不讀布盧姆教授這本書，那將是非常遺憾的。該書的陳述十分重要，值得細細研究。無論人們是否同意它的結論，它提供瞭一個不可或缺的討論指南。它不僅是對傳統的概述，也是一份錶述得十分清晰準確的曆史大綱，是對民主美國高層次精神生活的發展值得信賴的概述。

索爾·貝婁

前　言

這本書，作為對我們的心靈、尤其是年輕人的心靈以及他們所受教育的沉思，是從一個教師的視角寫成的。這是個得天獨厚的視角，雖然它有很多局限，包含著危險的誘惑。教師，特彆是從事通識教育的教師，必須始終盯住人類完美的目標，同時也要把握自己眼前的學生的稟賦。他得不斷地認識前者，評估後者達到這個目標的能力。關注年輕人，摸清他們的渴望和領悟能力，是這一行的本質。必須探測和找齣這些渴望。不能對切實的需求做齣迴應，就算不上真正的教育；缺瞭這一條，再多的收獲也無足掛齒。每一代人的狀況，要從他們與人類的永恒關切的關係中纔能找到，而這種關切又能從每一代人的情趣、娛樂尤其是憤怒（這在以冷靜自覺而著稱的年代尤為真切）中找到。尤其能夠揭示真相的就是專門勾引年輕人的各路騙子。這些文化販子有著投年輕人所好的強烈動機——所以他們也是引導我們進入時代精神迷宮的有益嚮導。

教師的觀點不是隨便想齣來的。它既不完全取決於學生想成為什麼人或他此時此地恰好成瞭什麼人，也不屈從於特定的社會需求或變幻無常的市場。人們費瞭很大力氣，想證明教師一嚮隻是這些力量的代理，但事實上不管他願意與否，他都是受一種意識或預見的引導，他認為確實存在著某種人的天性，他以幫助實現這種天性為己任。他不是用抽象思維或復雜的推理做到這一點，而是從學生的目光中看到它的。學生隻有潛能，但潛能可以超越自身，這就是希望的源泉，雖然幾乎總是讓人失望，但這種希望仍在不斷復活：人並非全然是偶然的産物，被他齣生時的特定洞穴束縛和塑造。助産術認為，一個鮮活的嬰兒降生人間，不是因為有助産士，而是齣於自然。用它來描述教育過程要比“社會化”一詞強多瞭。一個健壯孩子不靠助産士的幫助而誕生，是老師的真正歡樂。這種喜悅對他的激勵作用遠大於任何乏味的道德責任感，他的基本經驗是，沉思要比任何行動更使人滿足。凡是真正的老師都不會懷疑，自己的使命是幫助學生抑製世俗和偏見的扭麯力量，使人性臻於完美。對人類天性的洞察力有可能受到遮蔽，教師多少也有一定的局限性，但他的行為是由他本身以外的因素引發的，同時也為他提供瞭評判學生能力和成就的標準。另外，沒有哪個真正的教師在實踐中不相信心靈的存在，以及通過授課影響心靈的魔力。所以，老師們肯定認為，在教育起步時，或許要從外部對心靈給以奬懲，以便給它注入活力。但說到底這種活力是它自身的收獲，它是自給自足的。

這有助於解釋一個成年人願意跟青年而不是同輩相處的怪癖。他喜歡充滿希望的“或然”勝過喜歡有缺陷的“實然”。這個成年人會受到很多誘惑——尤其是虛榮和誇誇其談而不傳授知識的欲望；這種活動也具有重講課輕求知的危險，即迎閤學生，隻教那些他們能學或願學的東西，隻用學生的眼光來認識自己。

由此可見，教育能威脅到哲學，因為哲學思考是孤獨者的探索，追求它的人切不可盯著聽眾。但是，要求所有的老師都成為哲學傢，那是太過分瞭；多少附和一下聽眾也在所難免。隻要有所防範，壞事也能變好事，能鼓勵哲學思考。對學生著迷，可以使老師認識心靈的不同類型，認識他們的學習能力以及把握真理和謬誤的能力。這種經驗是探討“人是什麼”這個大問題的前提條件，它關係到與人的低級日常需求相對的最高誌嚮。

通識教育的確切含義是，它幫助學生對自己提齣這個問題，讓他們明白答案既非一目瞭然，亦非無從尋覓；不去持續地關注這個問題，嚴肅的生活就無從談起。盡管旁門左道應有盡有（本書會討論其中的一部分），但每一個年輕人提齣的“我是誰？”的問題，以及我們人人內心固有的遵從阿波羅神殿上的神諭“認識你自己”的強烈衝動，都意味著“人是什麼”是個第一位的問題。我們長期缺乏確切的答案，所以纔去瞭解各種可供選擇的答案，並對它們進行思考。通識教育使我們得以瞭解這些選擇，其中很多有悖於我們的天性和我們的時代。受過通識教育的人能夠抵製那些唾手可得和受人追捧的答案，這並不是因為他固執己見，而是因為他知道另一些答案更值得考慮。相信書本知識就是教育的全部固然愚蠢，但書本知識總是不可缺少的，在一個高尚人格缺少活榜樣的時代，就更是如此。書本知識是教師所能給予的大部分——但要在一種與生活有著閤理關係的氣氛中適當地加以調理。他的學生得麵對生活。他的最大願望就是他所傳授的東西與生活息息相通。大多數學生會滿足於我們的現狀所看重的事情；還有一些人會懷有熱情，他們因為傢庭和個人誌嚮而另有所求，這種熱情也就靠邊站瞭；隻有極少數人會獻身於追求獨立精神。通識教育就是專為最後這些人而存在的。他們會成為人類運用自己的偉大纔智的典範，從而也能使我們大傢受益，這並不取決於他們做瞭些什麼，而取決於他們是什麼人。缺瞭他們（也許應該補充說，缺瞭他們值得敬重的錶現），沒有哪個社會能被稱為文明社會，不管它多麼富裕，多麼舒適，也不管它有多麼精湛的技術或多麼溫情脈脈。

可以理解，我是從教師的角度用三十多年的時間懷著濃厚的興趣觀察學生，傾聽他們的觀點。他們懷著激情、好奇、渴望，尤其是早年的經曆帶給高等教育的一切，都已發生瞭變化；教育他們的任務也隨之發生瞭變化。我在這本書裏希望能為理解這代人做齣一些貢獻。我不想說教；我既不想做盲目的樂天派，也不想杞人憂天。這本書首先應當被視為發自前綫的報道。讀者可以自己去判斷事態的嚴重性。每個時代都有自己的問題，我不認為過去的一切都很精彩。我描述瞭我們現在的處境，我不打算與過去做任何比較，以此來贊揚或貶低我們自己，我隻是想闡明什麼對我們有價值，以及我們的處境有何特點。

關於這項研究的“樣本”，在此聊綴數語。它是由數韆名學生組成的，他們有著較高的智商，物質優裕，思想自由，在他們有幸成為大學生的幾年裏，幾乎可以做他們想做的一切——總之，他們是就讀於美國最好的二十或三十所大學的學生。還有各種類型的學生因為這樣那樣的環境限製，不能自由選擇接受通識教育。他們有著自己的需求，而且很可能有著非常不同於我這裏所描寫的性格。我的樣本不管有什麼局限性，也有其優點，它集中體現瞭那些最有可能利用通識教育的優勢，從道德和思想上對國民發揮最大影響的學生。時常有人說，這些處境優越的年輕人不需要我們過多的關注和資源投入，他們擁有的東西已經夠多瞭。可是切莫忘瞭，他們最需要教育，因為最偉大的纔智是最難獲得的，而且，天性越復雜，就越容易墮落。

教育的重要性是無需證明的，但也應當指齣，對於從各方麵運用理性超過瞭曆史上的任何國傢，並且以此作為基礎的現代國傢來說，作為理性傢園的大學的危機，也許是它們麵對的最深刻危機。

這本書凝聚瞭我對一生教學經驗的思考。我的職業生涯異常幸福，每念及此，感激之情油然而生。所以我得感謝自己的全部經曆而不隻是這本書所得到的幫助。首先得感謝我的全體學生，他們使我有幸在三十多年裏講授經典文獻，尤其是那些我逐漸熟稔瞭的學生，透過他們，我對這裏討論的問題有瞭深入的瞭解。

他們中間有些過去的學生，如今已是十分獨立的思想傢和我的朋友瞭，他們嚮我講述自己的經驗和觀察，幫我理清瞭思路，他們是：布魯內爾（Christopher J. Bruell）、弗拉德金（Hillel G. Fradkin）、尼科爾斯（James H. Nichols Jr.）、奧溫（Clifford Orwin）、潘格爾（Thomas L. Pangle）、舒爾斯基（Abram N. Shulsky）、塔科夫夫婦（Nathan and Susan Tarcov）。尤其是博洛廷（David S. Bolotin），他對我的主題做齣迴應，並且讓我對它的嚴肅性有瞭信心。他們中的每一個人都以其獨特的方式激勵和誘導著我的熱情。吳（Michael Z. Wu）以其敏銳的見解和批判精神給瞭我極大的幫助。

在同我一起教學和探討問題的同事中間，我得提及索爾·貝婁和唐豪瑟(Werner J. Dannhauser)。前者以其特有的豁達心胸，深入瞭解我的思想，鼓勵我在過去從未涉足的道路上走下去；後者一直是我成年後的思想伴侶，他一如既往地閱讀我的手稿，透徹的眼光和真誠都讓我受益匪淺。

在編定手稿的過程中，切爾尼剋（Judy Chernick）、德諾夫（Terse Denov）和阿倫森（Erica Aronson）令人放心地投入工作，就像忠貞不二的朋友一樣，他們使圖書生産過程中最乏味的階段也變得令人興奮。我同自己的編輯、西濛舒斯特齣版公司的亞沙納(Robert Asahina)以及硃利亞齣版社的弗洛斯(Berdard de Fallois)也相處愉快，他們先是敦促我寫這本書，然後又花費大量時間進行編輯，遠遠超齣瞭我的想象。埃爾哈特基金會（The Earhart Foundation）和奧林基金會（John M. Olin Foundation）長期資助我的教學和研究，在此對它們的官員深錶謝意。

最後，我要嚮辛德勒（Allan P. Sindler）錶達敬意，他為我樹立瞭一個無私的大學教師的榜樣。他用一生的品行證明，乾事業依然可能，而且是值得的。

我必須申明，而且不是為瞭走形式，我提到這些人，絕非暗示他們贊同我的觀點。

艾倫·布盧姆

芝加哥，1986年5月