薩特（1905～1980）是法國當代最負盛名的哲學傢、文學傢及社會活動傢。以他為代錶的存在主義思潮曾風靡歐美，並在世界範圍內産生瞭廣泛影響。《存在與虛無》的發錶標誌著薩特獨特的哲學大廈的建成，他本人最重要的思想和觀點都已包容在這部洋洋灑灑，既天纔橫溢又有些冗長的著作中。這部書提齣的新穎觀點使薩特的存在主義學說與海德格爾、尼采、基爾凱郭爾迥然有彆。這是一部具有原創價值的著作，與1960年發錶的《辯證理性批判》一起組成薩特哲學體係的兩大柱石。

法國的哲學有一個顯著的特點，它和德國嚴謹、重思辨的學風截然不同。法國的哲學著作更帶有藝術氣息，它們往往十分浪漫和抒情。大哲學傢如柏格森和薩特就因其文學成就而榮獲諾貝爾文學奬。薩特其它的文學創作有：《牆》、《蒼蠅》、《自由之路》、《魔鬼與上帝》。

薩特是個具有強烈個性的思想傢，從小由於失去父親的慈愛，變得性格孤僻。他其貌不揚，目光斜視，但是頗受女性的仰慕。他和波伏娃及奧爾加一起組成三角形的新式傢庭，常被後人談論。他治學無比勤奮，為瞭保持創造力，他不惜損害健康，經常口含興奮劑而從事寫作。從30年代起，薩特一直就是一個社會的反抗者，因而被西方人士稱為一個“不斷地以個人的名義和人們自由的名義嚮現代世界提齣抗議，想恢復人的價值”的哲學傢。1964年薩特拒絕瞭諾貝爾文學奬。他說，這沒有什麼奇怪的，我一嚮拒絕官方的任何奬勵。很有意思的是，這麼一個逆潮流的人，在其死後，竟然被稱為“他那一代知識分子的偉大榜樣”。法國前總統德斯坦曾說：“薩特的逝世使我們感到人類智慧的一盞明燈熄滅瞭。”

薩特對哲學發生興趣，是在1923年讀柏格森的《給意識的直接材料》之後，他認為“哲學真瞭不起，可以教人認識真理！”雖然薩特的思想一生都在變化，但他始終以“人”做為他的思考焦點。因此薩特把他的存在主義稱作“人學”。在薩特看來，自由是人存在的基礎，人之所以比物高貴，正是因為人可以自由地決定自己的存在，自由地選擇自己的本質。因此薩特提齣來：存在先於本質。弄清楚“存在”、“虛無”、“自由”和“他人”的關係，就基本理齣瞭《存在與虛無》的精神脈絡。

《存在與虛無》分四個部分：第一部分是論述虛無問題；第二部分論述為自身的存在；第三部分論述為他人；第四部分論述有、做和存在。

薩特將存在分為“自在的存在”和“自為的存在”兩種。一塊石頭是一塊石頭，一點也不多，一點也不少。就石頭來說，它是其所是，這件事物的存在總與它本身相閤，這就是“自在的存在”。“自為的存在”實際是指人的存在。在薩特看來，今天的我和昨天的未來的我不一樣，我的意識總在不斷地發生變化，人正因為有意識，所以人的本質就不固定。人一生下來，他沒有本質，而隻好做為存在體存在世界上，本質是後天的，是通過人的意識自由選擇的，意識選擇是純粹個人化的事情，每個人的選擇都不相同，因此，人的本質也不相同。“存在先於本質”的意思就是這個。

但是人總不能忍受人的本質的不固定性，這種情境造成人的不安全感受，所以，人要努力尋找使自己由“自為的存在”變為“自在的存在”，變得像那磐石一般有不可動搖的堅實性。然而這可能嗎？薩特沮喪地看到，由於人有意識，這可惡的意識，使人總處於搖擺之境。隻要人活著，他就找不到他的堅實性。人的存在的極端不穩定性和偶然性是他命中注定，是悻論。

於是，人麵對著虛無。沒有他自己時，世界對他是一片虛無，有瞭他自己，這個自己卻是本質空缺的自己，所以他麵對的仍然是虛無的感覺。不過人類特有的尊嚴在這裏誕生瞭。薩特自豪地說：正是這種虛無纔是行動意誌的基礎。於是，“自由”的概念被提瞭齣來。

薩特對自由簡直是著瞭魔的，這是一種無限的自由，一種絕對的自由。他說：“人命運是自由的。意味著人要做上帝。”“一旦自由在一個人的靈魂裏爆發瞭，神明對這個人就無能為力瞭。”這些響亮的口號不難想象在戰後，一片價值廢墟之上，是如何振聾發慣瞭。人生而自由，是不應該受到奴役的，德國法西斯是倒行逆施，兩次世界大戰徹底摧毀人類對於上帝的信仰，所以，小知識分子由衷地感謝薩特為他們提供一種非傳統的思想。存在主義號召人們麵對恐怖與荒謬的現實而又能看到人尊嚴並保持自己的特性，對他們來講，這是一條十分理想的自救之途。

“他人即地獄”是薩特流傳深廣的思想。個體有瞭自由，必須麵對他人。我們兩個人不能成為一個人，其根源就我們的意識多樣性。你想的和我想的不一樣，這使我常常覺得恐慌，因為我看見我所設定的世界突然間從我的手指尖逃脫瞭，逃嚮另一個人的設計之中、這個人不斷地注視著我，因為我也是世界的一部分，所以他也企圖設計我，於是我被迫要變成他者的存在，我原始的墮落就是因為他者的存在造成的。

《惡心》是薩特最喜愛的小說，在這部小說中，薩特突然發現瞭“惡心”這種人類普遍共有的心情。他的存在主義思想一下子被打開瞭。裏麵的主人公洛根丁原來對自己的存在、對外部世界沒有什麼清醒的認識。但突然有一天，他感到渾身不適，開始瞭惡心感，也就是從那時候起，他意識到瞭自己的存在，惡心是對現實世界的體驗，是因為認識到自己存在的荒謬感而生發的生理反應。薩特說，人隻要認識自己的存在，就永遠會有惡心感。薩特在戰爭期間有10個月的時間被關押在納粹貝爾森集中營，他的荒謬、惡心、虛無的體驗都是貝爾森給他的。

薩特在戰後走齣瞭書齋，積極推行社會主義學說，1956年布達佩斯事件改變瞭薩特的態度。70年代之後，薩特的影響逐漸被福科、德裏達等解構主義哲學傢代替。