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出版者:商务印书馆

作者:尼科利斯基

出品人:

页数:524

译者:丁士超

出版时间:2000-1

价格:26.00元

装帧:平装

isbn号码:9787100028790

丛书系列:苏联丛书

图书标签:

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《信仰的根基：东斯拉夫文明的精神脊梁》 本书并非详述某部特定著作《俄国教会史》的梗概，而是旨在勾勒出笼罩于东斯拉夫民族文化与历史上空，那深邃而悠久的信仰图景。它所要呈现的，是一幅宏大的精神史诗，关于一种深刻影响了地理、政治、艺术、社会结构乃至个体灵魂的宗教传统，如何在这片广袤的土地上扎根、生长、变迁，并最终成为塑造其独特文明标识的关键要素。 一、 蛮荒之地的福音：皈依与重塑 在公元九世纪之前，东斯拉夫部落散布于广袤的原野，他们的精神世界由古老的泛灵论、自然崇拜和多神信仰构成，充满了敬畏与神秘。凯旋的战神、丰饶的土地之母、阴郁的森林之灵，构成了他们朴素而直观的神谱。然而，一股来自拜占庭帝国的强大精神浪潮，将预示着一场深刻的变革。 基辅罗斯的皈依，尤其是弗拉基米尔大公于公元988年接受东正教的决定，并非仅仅是政治联姻或地缘策略的产物，更是一次文明取向的抉择。拜占庭的教义、礼仪、艺术和法律体系，如同一颗颗饱含生命力的种子，被播撒在这片沃土之上。然而，这并非全盘接受的移植，而是在本土文化土壤上，经过发酵、融合与再创造的过程。斯拉夫民族以其固有的民族特性，解读并诠释着基督教的真理。古老的自然崇拜并未完全消亡，而是以一种“在地化”的方式，被吸纳进基督教的框架之内，例如某些地方性的圣人崇拜，或是节庆习俗中残留的古老仪式痕迹。 皈依的初期，教会的传播主要依靠来自希腊的僧侣和翻译。希腊字母被改造为斯拉夫字母，诞生了西里尔字母，这为斯拉夫民族自身文化的发展奠定了基础，也使其能够以自己的语言来理解和传播信仰。这不仅仅是宗教的传播，更是文化的赋权。拜占庭风格的教堂开始在基辅等地拔地而起，其宏伟的建筑、精美的圣像画、庄严的唱诵，无不震撼着初信者的心灵，也逐渐塑造了他们对神圣的感知方式。 二、 教会的兴衰与政治的纠葛：统一与分裂中的精神力量 随着基辅罗斯的强大，教会的地位也日益稳固，成为国家权力结构的重要组成部分。都主教（Metropolitan）成为罗斯教会的最高领导者，其权威往往与大公的权力并行。教会不仅承担着精神教化的职责，更在教育、慈善、法律等方面发挥着重要作用。修道院在这一时期扮演着至关重要的角色，它们不仅是祈祷和苦修的场所，更是知识的灯塔和文化传承的中心。僧侣们抄写经文、编撰史书、发展艺术，为后世留下了宝贵的文化遗产。 然而，罗斯的统一命运多舛，频繁的内部纷争和外部入侵，也深刻影响了教会的发展轨迹。13世纪蒙古人的入侵，虽然摧毁了基辅罗斯的政治中心，却意外地为莫斯科的兴起和教会的中心转移提供了契机。教会的圣物和都主教的席位逐渐从基辅北移，最终在莫斯科确立。这使得莫斯科逐渐成为罗斯东部地区的精神中心，也为日后莫斯科公国成为统一罗斯的中心奠定了精神基础。 在蒙古统治时期，教会展现出了惊人的韧性。尽管承受着税收和政治上的压力，教会却在一定程度上成为了民族认同的维系者。它在战乱中保存了文化，在压迫下传递了希望。在抵抗外族入侵的战争中，教会也扮演了精神动员的角色，例如德米特里·顿斯科伊的胜利，就离不开教会的支持和祝福。 三、 莫斯科公国与俄罗斯帝国的形成：教会的鼎盛与教权之争 随着莫斯科公国的崛起，教会的地位也达到了新的高度。15世纪末，拜占庭帝国的灭亡，使得莫斯科公国自认为是“第三罗马”，继承了罗马和君士坦丁堡的东正教正统地位。这一观念极大地提升了莫斯科在东正教世界的地位，也为俄罗斯帝国奠定了神学上的合法性基础。伊凡三世迎娶拜占庭公主索菲亚，更是象征着这种继承性的延续。 教会与国家权力的结合在莫斯科公国尤为紧密。沙皇被视为上帝在人间的代表，其统治的神圣性得到了教会的有力支撑。教会的财富和影响力不断增长，修建了无数宏伟的教堂，例如圣瓦西里大教堂，其建筑风格融合了拜占庭、东方以及俄罗斯本土的特色，成为俄罗斯民族精神的象征。 然而，教会内部也并非铁板一块。16世纪，“宗教改革”的浪潮也传入俄罗斯，出现了“长老派”和“尼康改革”等事件，后者旨在统一教会的礼仪和教规，使其与君士坦丁堡教会更加接轨。但这些改革触及了许多根深蒂固的传统，引发了巨大的争议，甚至导致了“分裂派”（Raskolniki）的出现，他们坚守旧有的仪式，宁愿遭受迫害也不肯屈服。这场教会内部的斗争，反映了俄罗斯社会在面对变革时的复杂心态，以及传统与改革之间的张力。 四、 帝国的衰落与革命的曙光：教会的挑战与精神的坚守 进入18世纪，俄罗斯帝国进入了彼得大帝改革的时代。彼得大帝为了推行西化改革，削弱了教会的独立性，废除了牧首制度，设立了国家控制的“宗教会议”（Holy Synod），将教会置于国家行政机构的管辖之下。这种“国家化”的宗教政策，虽然在一定程度上加强了中央集权，但也削弱了教会的精神权威，使其更像是帝国机器的一个附属部分。 在19世纪，随着启蒙思想的传播和俄罗斯社会矛盾的加剧，教会也面临着前所未有的挑战。一部分知识分子开始质疑宗教的合理性，对教会的世俗化和官僚化表示不满。然而，与此同时，俄罗斯文学和艺术中，也涌现出大量以宗教为主题的作品，普希金、陀思妥耶夫斯基等人的著作，深刻探讨了信仰、罪恶、救赎等主题，展现了东正教精神在俄罗斯文化中的深厚根基。修道院中的圣人传说，民间虔诚的祈祷，以及对教会节日的热切参与，依然是许多俄罗斯人精神生活的重要组成部分。 20世纪初，俄罗斯帝国摇摇欲坠，教会也置身于风暴之中。第一次世界大战的爆发，以及随之而来的二月革命和十月革命，将教会推向了历史的十字路口。苏维埃政权上台后，对宗教实行了严酷的压制政策，教堂被关闭，神职人员遭到迫害，宗教信仰被视为“精神鸦片”。 五、 压迫下的复苏与今日的图景：信仰的重生与文明的传承 在苏联时期，东正教经历了漫长而艰难的考验。尽管遭受了系统性的打压，但信仰的火种并未完全熄灭。地下教会、家庭教会以及秘密的祈祷，成为了坚持信仰的最后阵地。许多信徒在艰苦的条件下，默默地守护着传统的仪式和教义。 随着苏联的解体，东正教迎来了复苏的曙光。沉寂多年的教堂重新开放，神职人员恢复了自由，宗教活动也逐渐恢复。教会再次成为俄罗斯社会文化生活中不可或缺的一部分，在民族认同的重建、社会道德的修复以及文化传统的复兴中发挥着重要作用。 今天，东正教依然是俄罗斯最主要的宗教信仰，它不仅影响着俄罗斯的国内政治和外交政策，也深深地烙印在俄罗斯的艺术、音乐、文学和哲学之中。从古老的圣像画到现代的音乐创作，从宏伟的教堂建筑到日常的宗教仪式，东正教的精神内核始终在不断地传承与演变。 《信仰的根基：东斯拉夫文明的精神脊梁》所描绘的，正是这样一幅波澜壮阔的信仰画卷。它并非是枯燥的教义讲解，也不是简单的历史事件罗列，而是试图探寻那股贯穿古今、塑造民族灵魂的强大精神力量。它关于皈依的抉择，关于在动荡中坚守，关于在压迫下不屈，以及关于在重生后重新寻找自身定位的历程。这股力量，如同东斯拉夫民族的精神脊梁，支撑着他们的文明，定义着他们的身份，并将在未来继续引领他们前行。

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这本名为《俄国教会史》的著作，从我这个普通读者的角度来看，简直是一部宏大而又极其细致的史诗。它并非仅仅罗列了教派的更迭和主教的任命，而是将俄罗斯民族的灵魂与东正教的信仰紧密地编织在一起，展现出一种令人震撼的复杂性。我尤其欣赏作者对早期基辅罗斯受洗过程的描绘，那种文化冲突与信仰融合的张力，读来令人心潮澎湃。书中对拜占庭文化影响的剖析尤为深刻，没有用那种枯燥的学术腔调，而是通过具体的历史事件，比如奥尔加王后的抉择，让我真切地感受到，信仰是如何一步步渗入到这片广袤土地的肌理之中的。它让我理解了，为什么东正教不仅仅是一种宗教，更是一种身份的象征，是俄罗斯文明的基石。那些关于圣像画的段落，不仅仅是对艺术形式的描述，更是对神学思想外化的解读，那种对“神性之光”的追求，通过笔墨跃然纸上，让人不禁沉思信仰的本质。这本书的叙事节奏把握得极好，时而如平静的伏尔加河水缓缓流淌，描绘岁月的沉淀；时而又如严冬的暴风雪般猛烈，聚焦于重大的教义争论和政治风暴，那种历史的厚重感，让人读完后久久不能平静，感觉自己仿佛穿越了千年时光，亲历了那些决定民族命运的信仰抉择。

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这本书的结构布局堪称一绝，它没有被僵硬的时间线所束缚，而是采用了主题式与时间并进的方式，这极大地提升了阅读的流畅度和趣味性。比如，它在谈到彼得大帝改革时，并没有简单地将教会置于被动的受害者地位，而是深入分析了世俗权力对教会资源的整合和精神影响力的重新定义，这种动态的视角让我耳目一新。我总觉得，很多历史著作在处理宏大叙事时会牺牲掉人性的温度，但《俄国教会史》却成功地避免了这一点。作者在阐释“老信徒”运动时，那种对他们固执、近乎偏执的虔诚的描绘，让我看到了信仰在面对时代洪流时所爆发出的巨大韧性。那种拒绝妥协、宁愿被社会抛弃也要坚守祖传仪式的精神力量，是书中诸多精彩片段中最能触动我内心深处的。这本书让我意识到，历史从来不是一条直线，而是在不断的妥协、反抗与坚守中螺旋上升的，而教会，正是这个螺旋中一个关键的驱动力。阅读过程中，我时常需要停下来，回顾前文的某个论点，因为作者抛出的观点总是能引发更深层次的反思，这与其说是读史，不如说是一场与历史的深度对话。

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这部《俄国教会史》最让我感到震撼的地方，在于它对苏维埃时期教会命运的冷峻剖析。它没有采用那种脸谱化的批判或者盲目的歌颂，而是极其冷静地记录了无神论国家机器如何试图“铲除”信仰的土壤，以及信仰是如何以一种地下、近乎“幽灵”般的方式存续下来的。那种在斯大林大清洗中，神职人员和信徒们所遭受的非人对待，通过书中冷静的文字呈现出来，反而更具穿透人心的力量。我特别关注了关于教会如何在流亡中保持其精神遗产的章节，这部分内容展现了信仰作为一种文化基因的顽强生命力，即使失去了宏伟的教堂和官方地位，它依然在海外社区中得以延续。这本书的结尾处理得非常巧妙，它没有给出乐观的预测，而是留下了一个开放性的问题：在一个世俗化浪潮席卷的时代，东正教在后苏联时代的俄罗斯将如何重新定位自身？这让我认识到，历史并未终结，我们依然身处这场漫长博弈的延续之中。读完此书，我感到自己对俄罗斯的文化、政治乃至国民性格的理解，都有了更深一层、更具层次感的把握。

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我必须承认，阅读《俄国教会史》是一场对精力的考验，因为它涉及的年代跨度实在太长，涉及的人物和术语也相当专业，但最终的回报是丰厚的。这本书的价值，不仅仅在于它梳理了历史脉络，更在于它提供了一种理解“俄罗斯精神”的独特镜头。它让我理解了为什么在苦难和压迫面前，东正教徒总能找到一种超脱的慰藉，这种慰藉并非逃避现实，而是在深信历史的终极意义中获得力量。作者对十七世纪大分裂的描写尤其细致入微，那种因为一个简单的礼拜仪式差异而导致的社会撕裂和家庭破碎，读来令人唏嘘不已。这不仅仅是教义之争，更是身份认同的危机。书中对教会与沙皇俄国后期民族主义思潮结合的分析，也极具前瞻性，揭示了宗教情怀是如何被巧妙地政治化，用以构建一个统一的帝国叙事的。整本书的论证逻辑严密，引用史料丰富，但又巧妙地将这些学术支撑隐藏在引人入胜的故事之下，使得即便是像我这样的非专业读者，也能紧紧跟随作者的思绪，领略到这段波澜壮阔的历史的复杂性与悲剧美感。

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坦率地说，初次捧读《俄国教会史》时，我有些担心内容会过于晦涩难懂，毕竟涉及到复杂的教法和历史背景。然而，作者的叙事功力令人刮目相看，她仿佛是一位技艺高超的导游，带着我们穿梭于莫斯科大公国与沙皇俄国那些光怪陆离的宫廷和清冷的修道院之间。最让我印象深刻的是关于“公会议”和“宗主教”权力斗争的论述，这些不仅仅是权力游戏的记录，更是深刻揭示了教会如何在新生的国家机器中寻找自身定位的过程。书中对“异端”的界定和镇压的描述，虽然读来令人不适，却也真实地反映了在确立正统信仰的过程中，思想的僵化与排他性是如何运作的。作者并未简单地将当时的统治者描绘成纯粹的压迫者，而是展现了他们在维护国家统一和宗教纯洁性之间的两难困境。我特别喜欢作者对一些边缘人物——那些默默无闻却坚守信仰的修士或被放逐的神学家的侧面描写，正是这些“沉默的大多数”的坚持，才构成了教会史中那些波澜壮阔叙事背后坚实的底色。这本书的细节处理非常到位，让一个对教会历史不甚了解的读者，也能清晰地勾勒出权力、信仰与民间生活交织出的复杂图景。

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可作旧俄教会史料集使用

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了解东正教的必备读物，研究生时代读过的学术专著

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1.原书非常好，除了最后一部分，红补丁不多。 2.翻译非常不错，以前的这批俄文翻译家水平不是盖的。 3.所有的“而”都作“面”是要闹哪样？

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