Cartesianische Meditationen und Pariser Vortrage (Husserliana pdf epub mobi txt 电子书 下载 2026

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出版者:Springer

作者:Edmund Husserl

出品人:

页数:249

译者:

出版时间:1973-7-31

价格:USD 179.00

装帧:Hardcover

isbn号码:9789024702145

丛书系列:

图书标签:

• 胡塞尔
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沉思的迷宫与知识的边界：一部关于笛卡尔式反思的探寻 （书名：笛卡尔式的冥想与巴黎讲演录（胡塞尔文集）） 这部著作，如同其书名所示，深入探讨了现象学创始人埃德蒙德·胡塞尔的思想核心。然而，我们在此聚焦于那些未被直接记录于此特定文集中的知识领域，探寻在胡塞尔构建其现象学大厦的同一时代背景下，其他思想家们如何应对认识论的困境、形而上学的挑战以及现代性的危机。 一、 现代性视野下的知识重构：从休谟到康德 笛卡尔的“我思故我在”开启了近代哲学对主体性与知识确定性的不懈追问。然而，在胡塞尔试图通过“悬置”和“现象学还原”来重建知识基础时，经验主义的挑战和唯心主义的危机早已在思想史上留下了深刻的烙印。 休谟的怀疑与因果律的解构： 大卫·休谟对于经验知识的严格审视，尤其对“必然联系”的否定，构成了对理性主义的沉重一击。他揭示了我们对外部世界的知识，尤其是关于事物如何相互作用的知识，其根基仅仅是习惯而非逻辑必然性。这种对经验归纳法的批判，迫使后来的哲学家——包括尚未创立现象学的胡塞尔——必须找到一种更坚固的认识论基础来抵御怀疑论的侵蚀。休谟的分析，展示了从感官印象到普遍法则之间存在的巨大鸿沟，这使得任何声称能够“还原”经验的尝试都必须面对其经验性的残留物。 康德的“哥白尼式革命”与先验哲学的奠基： 伊曼努尔·康德则试图通过构建一个“先验美学”和“先验逻辑”来调和经验论与理性论的冲突。康德认为，知识的结构性框架（如时空范畴和知性范畴）是人类心灵固有的，它们塑造了我们经验世界的面貌。他区分了现象（我们所能认识的世界）与物自体（独立于我们经验的心灵之物）。康德的区分，虽然为知识划定了明确的界限，但也留下了物自体不可知的“阴影”。这一限制对现象学产生了深远的影响，因为现象学试图通过彻底的描述，尽可能地触及“事物本身”，即便在现象的领域内，它也必须与康德对先验结构的处理保持对话。 二、 逻辑与语言的转向：弗雷格与早期分析哲学 当胡塞尔在德国致力于现象学分析时，分析哲学的先驱们正在大洋彼岸或欧洲大陆的另一端，将哲学的关注点从意识的结构转向语言的精确性与逻辑的严格性。 弗雷格的逻辑革命与意义理论： 戈特洛布·弗雷格（Gottlob Frege）通过将数学建立在纯粹逻辑的基础之上，彻底改变了逻辑学的面貌。他区分了“涵义”（Sinn，意义）和“指称”（Bedeutung，指代对象），为现代语义学奠定了基石。弗雷格对语言的严格分析，旨在消除哲学中因模糊表达而产生的形而上学迷雾。这种对语言精确性的追求，与胡塞尔对“直观把握本质”的强调形成了鲜明的对比，前者通过符号的精确操作来确保真理，后者则通过对意识体验的细致描述来获得本质性的洞察。 罗素的逻辑原子论与图像理论： 伯特兰·罗素（Bertrand Russell）继承了弗雷格的工作，并发展了逻辑原子论。他试图将复杂的经验陈述分解为最基本的、与事实直接对应的原子命题。在他的早期理论中，语言的逻辑结构被认为是世界结构的直接反映。这种通过逻辑分析来揭示世界结构的方法，与现象学通过还原来发现意识结构的方法，代表了两种截然不同的探寻真理的路径。 三、 生命世界的危机与海德格尔的存在论反思 胡塞尔晚年开始关注“欧洲科学的危机”与“生命世界”（Lebenswelt）的意义，但他对这一危机的诊断，与他的早期学生马丁·海德格尔（Martin Heidegger）所提出的存在论危机存在显著的差异。 海德格尔对“在世存在”的追问： 海德格尔在《存在与时间》中，将哲学问题从笛卡尔和康德所关注的“知识”转向了“存在”本身。他批判了将人类主体视为孤立的认识者的传统，转而强调“此在”（Dasein）的本源状态是“在世存在”（In-der-Welt-sein）。对于海德格尔而言，知识（无论是科学的还是现象学的）都是此在活动的一种“方式”，而非最终目的。此在的根本焦虑和对时间性的把握，构成了理解存在的先决条件。海德格尔对“技术统治”的批判，也比胡塞尔对科学主义的批判更为深刻和激进，他认为现代性危机源于对“存在”本身的遗忘，而非仅仅是经验基础的动摇。 萨特的现象学存在主义与自由的重负： 继承了胡塞尔和海德格尔思想的让-保罗·萨特（Jean-Paul Sartre），将现象学的描述方法应用于对人类自由和主体性处境的分析。萨特的“存在先于本质”的论断，直接挑战了传统形而上学（以及胡塞尔对本质结构的探求）。他关注的不是本质的固定结构，而是个体在绝对自由中体验到的“窘境”（Angoisse）。萨特的分析，将现象学的描述引向了对行动、选择和责任的伦理维度，这是胡塞尔在《笛卡尔式的冥想》中尚未充分触及的领域。 四、 现象学的局限与认识论的回归 尽管胡塞尔的现象学试图提供一个“科学的哲学”，但其对意识主体性的极端强调，也招致了对其“认识论封闭性”的批评。 结构主义对主体中心的解构： 20世纪中叶兴起的结构主义（如索绪尔的语言学转向和后来的列维-斯特劳斯的文化分析），开始质疑任何以人类意识为中心来解释一切的努力。结构主义者认为，意义和结构存在于一个自主运作的符号系统之中，而非个体意识的投射。这种对“主体性中心”的瓦解，迫使后来的思想家，即使是现象学的继承者，也要重新评估纯粹意识分析的有效性。 科学实在论的挑战： 科学实在论者主张，成功的科学理论（如量子力学或演化论）不仅是描述现象的工具，它们所描绘的实体（如电子、基因）是真实存在的，独立于人类的意识经验。这与现象学强调现象必须“被给予”的先决条件形成了张力。如果我们对世界的知识可以脱离现象学的还原而获得关于实在的深刻洞察，那么现象学作为“严格科学”的抱负将受到根本性的挑战。 总之，在胡塞尔构建其现象学体系的宏大背景下，其他思想流派——从经验论对因果关系的怀疑，到逻辑学对语言本质的精细划分，再到存在主义对行动与自由的关注，以及结构主义对主体中心的解构——共同描绘了一幅关于现代知识论辩论的复杂图景。这些探讨并未直接出现在《笛卡尔式的冥想与巴黎讲演录》的文本中，但它们构成了理解胡塞尔哲学意图和局限性的必要参照系。

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当“Cartesianische Meditationen und Pariser Vortrage”这个书名映入眼帘时，一种莫名的敬畏感油然而生。胡塞尔，现象学哲学的奠基人，他的名字本身就代表着一种对哲学深度与严谨的极致追求。“卡尔特思冥想”——这四个字似乎在召唤着一种穿越时空的哲学对话。笛卡尔的理性主义，以其“我思故我在”的起点，开启了近代哲学的篇章。而胡塞尔，在继承这份对主体性的关注的同时，又对其进行了更为根本的拓展。他所进行的“冥想”，在我看来，并非是一种主观情绪的宣泄，而是一种旨在揭示意识最深层结构的方法。他是否在通过一种“现象学还原”，剥离掉我们关于世界的日常经验，从而直观地把握意识本身的纯粹本质？他是否在探究，作为意识核心的“意向性”，如何使得我们能够与世界建立起意义的联系？而“巴黎演讲”的部分，则将这种内在的哲学探索，引入了更具公共性和影响力的场合。巴黎，这座欧洲的知识中心，汇聚了无数思想的火花。胡塞尔在此的演讲，无疑是一次对现象学思想的有力传播。他是否在向当时饱受各种哲学思潮困扰的听众，提供一种全新的认识世界、理解人生的哲学视角？他是否在强调，现象学作为一种“回到事物本身”的方法，能够超越经验主义的局限，也区别于思辨的空谈？这本书，对我而言，不仅仅是一部哲学读物，更是一次与一位伟大的思想家同行，共同探索意识与现实之间深刻联系的旅程。

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读到“Cartesianische Meditationen und Pariser Vortrage”这个书名，我总会感受到一种哲学史上的脉动。胡塞尔，现象学巨擘，他的思想，犹如一座巍峨的山峰，吸引着无数求知者攀登。“卡尔特思冥想”——这组合本身就蕴含着深刻的哲学意图。它暗示着对笛卡尔哲学遗产的继承与超越，以及对主体意识的深度挖掘。我猜想，胡塞尔在此进行的“冥想”，绝非简单的自我沉溺，而是通过一种系统性的哲学方法，试图揭示意识的本质结构。他是否在运用“现象学还原”的方法，暂时中止我们对外部世界的日常信念，从而专注于纯粹意识的活动？他是否在强调，意识的“意向性”，即意识永远是“关于某物的”这一特征，是理解我们如何感知和认识世界的基础？而“巴黎演讲”部分，则将这种深刻的哲学反思，置于一个更为广阔的社会与知识语境之中。巴黎，在20世纪初是思想的十字路口，胡塞尔在此地的演讲，必将激起深刻的哲学讨论。他是否在向当时的知识界，特别是法国的知识分子，阐述现象学的核心要义，并展现其解决诸多哲学难题的潜力？他是否在鼓励人们，通过现象学的方法，重新审视我们对现实的理解，并建立起一种更加坚实的哲学基础？这本书，对我而言，是一次与胡塞尔进行的思想漫步，它邀请我去深入理解意识的内在运作，以及意识如何与丰富多彩的世界建立联系。

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《Cartesianische Meditationen und Pariser Vortrage》，这本书的书名就自带一种哲学史的厚重感和思辨的张力。胡塞尔，现象学的开创者，他的思想体系如同一座宏伟的建筑，而这本书无疑是其中至关重要的一章。提及“卡尔特思冥想”，我首先想到的是笛卡尔那种极致的理性主义怀疑，但胡塞尔的“冥想”显然更进一步，它不仅是关于“我思”的存在，更是关于“我思”的本质。他是否在通过一种精密的分析，剥离掉我们日常经验中的偶然性，从而揭示出意识本身那永恒不变的结构？他是否在阐述，意识的“意向性”——即意识永远是关于某物的这一根本特征——是如何使得我们的经验成为可能，并且赋予世界以意义？而“巴黎演讲”的部分，则将这种深邃的哲学思考，置于一个更具活力的公共场域。巴黎，作为欧洲的思想中心，胡塞尔在此的演讲，必将引发广泛的关注与讨论。我期待能从这些演讲中，感受到胡塞尔是如何将他抽象的哲学思想，转化为一种能够引起共鸣、激发思考的语言。他是否在向听众们展示，现象学如何能够成为一种解决当时哲学难题的有力工具，并开启一种全新的哲学研究范式？这本书，对我而言，是一次与胡塞尔进行的哲学对话，它邀请我一同潜入意识的深海，去探寻人类认识世界的最根本的原理。

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想象一下，在知识的殿堂中，总有一些著作，它们的名字本身就如同暗语，召唤着那些渴望深度思考的灵魂。Cartesianische Meditationen und Pariser Vortrage，这本书的书名，恰恰具有这样的魔力。胡塞尔，这个名字在哲学史上的分量，不言而喻。他开创的现象学，如同一场深刻的认识论革命，彻底改变了我们理解意识、经验和世界的方式。“卡尔特思冥想”，这让人不禁联想到笛卡尔的深刻内省，但胡塞尔的冥想，我相信，有着更为精妙的锋芒。他不是停留在“我思”的起点，而是进一步探究“思”的结构，探究意识如何“意向”地指向世界，如何构建我们的经验。他是否在通过一种“悬置”的方法，剥离掉我们习以为常的关于世界的先入之见，从而直抵意识活动的纯粹本质？而“巴黎演讲”，则将这种深刻的内在反思，投射到了一个更广阔的公共视野。巴黎，作为知识与艺术的中心，胡塞尔的到来，必定会激荡起思想的火花。我好奇，他在那里向人们阐述了怎样的现象学愿景？是否是在为当时的哲学界，尤其是存在于法国的知识分子，揭示一种全新的哲学研究路径？这种方法，是否能够帮助我们理解人类经验的丰富性与多样性，并在此基础上建立起坚实的哲学基础？这本书，对我来说，是一扇通往现象学核心思想的门，它要求读者放下浮躁，静心体会，与胡塞尔一起，进行一场关于意识本质的深刻旅程。

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当我的目光落在《Cartesianische Meditationen und Pariser Vortrage》这个书名上时，一股对深邃哲学思想的向往便油然而生。胡塞尔，现象学哲学的集大成者，其思想如同夜空中最亮的星辰，指引着哲学探索的方向。“卡尔特思冥想”——这四个字，瞬间勾起了我与笛卡尔的哲学对话，以及胡塞尔在此基础上的精妙升华。我相信，胡塞尔在此进行的“冥想”，绝非是简单的自我省察，而是一种系统性的、旨在揭示意识本质的方法。他是否在运用“现象学还原”的技巧，暂时搁置我们对外部世界的既有观念，从而直接把握意识自身的纯粹运作？他是否在强调，意识的“意向性”，即意识的指向性本质，是理解我们如何与世界发生联系的关键？而“巴黎演讲”部分，则将这种内在的哲学探索，带入了更为广阔的知识交流空间。巴黎，在20世纪的文化版图上，占据着举足轻重的地位。胡塞尔的演讲，无疑是当时哲学界的一件大事。他是否在向一群充满好奇与质疑的听众，清晰地阐述现象学的核心思想，并展现其作为一种通用哲学方法的潜力？他是否在呼吁人们，通过现象学的方法，重新审视我们对现实的理解，并建立起一种更加稳固的哲学基础？这本书，对我来说，是一次与胡塞尔进行的心灵漫步，它鼓励我去深入探究意识的奥秘，以及意识如何塑造我们对世界的认知。

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当我翻开这本书的书页，脑海中首先浮现的是一幅画面：一位饱经风霜但眼神依然锐利的哲学家，在宁静的书房中，或许伴着窗外淅沥的雨声，沉入对自己意识的深刻探究。Cartesianische Meditationen，卡尔特思冥想，这个词组本身就带着一种历史的厚重感。笛卡尔的理性主义，其“我思故我在”的起点，为西方哲学开启了一个全新的时代。而胡塞尔，作为现象学的奠基者，无疑继承了这份对主体性的重视，但他又在此基础上进行了革命性的超越。他所进行的“冥想”，我相信，并不仅仅是对自我意识的简单确认，而是对意识本身“意向性”的根本性揭示——意识永远是关于某物的意识。这种将意识与其对象紧密联系起来的洞察，是理解胡塞尔思想的关键。而“巴黎演讲”的部分，则让我联想到一个更加开放、更加动态的场域。在当时的巴黎，思想界风起云涌，各种思潮交织碰撞。胡塞尔的演讲，就像一颗投入平静湖面的石子，激起的涟漪又会是怎样的呢？他是否在向听众展示现象学如何能够解决当时普遍存在的哲学困境？他是否在强调，现象学作为一种“回到事物本身”的方法，能够提供一种超越主观任意性，又区别于经验主义的全新的认识途径？我期待在这本书中，能感受到胡塞尔思想的严谨逻辑，也能体会到他对于纯粹哲学知识的无限追求。这本书，对我而言，不仅仅是一部哲学著作，更像是一次与一位伟大思想家灵魂的对话，一次对人类意识奥秘的共同探索。

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《Cartesianische Meditationen und Pariser Vortrage》——这个书名本身就散发着一种严谨而又充满探索精神的哲学气息。胡塞尔，现象学创始人，他在这本书中，无疑是在带领我们进行一场关于意识本质的深刻探究。卡尔特思冥想，顾名思义，与笛卡尔的哲学有着千丝万缕的联系。然而，我相信胡塞尔的“冥想”并不仅仅是重复笛卡尔的“我思故我在”，而是对其进行了更为精细的现象学分析。他是否在通过一种“意识悬置”的方法，剥离掉我们习以为常的关于世界的先见，从而专注于意识本身的纯粹结构？他是否在揭示，意识的“意向性”——即意识永远是关于某物的这一核心特征——是如何构成我们对世界的理解和经验的？而“巴黎演讲”部分，则将这种内在的哲学思辨，带到了一个更具影响力的公共场合。巴黎，这座思想的熔炉，胡塞尔的到来，必定会激起强烈的哲学反响。我非常好奇，他当时是如何向听众阐释现象学的？他是否在试图将现象学作为一种普遍适用的哲学方法，来解决当时哲学界面临的诸多难题？他是否在强调，通过现象学，我们可以更深刻地理解人类经验的丰富性，并在此基础上构建更为可靠的知识体系？这本书，对我而言，是一次与胡塞尔进行的哲学对话，它邀请我深入意识的内部，去探索我们如何感知、理解和构建自身与世界的关系。

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这本书的书名就充满了哲学思辨的重量，Cartesianische Meditationen und Pariser Vortrage——卡尔特思冥想与巴黎演讲。光是“冥想”二字，就足以让人联想到沉思、内省、对意识深处的回溯。而“演讲”则暗示着一种对外交流、思想碰撞的可能性。Husserliana 这个标记，则立刻将读者定位到了胡塞尔的哲学体系之中，一个以现象学为核心，深刻影响了20世纪哲学发展的巨大思想宝库。我常常在思考，当胡塞尔，这位现象学之父，开始进行“卡尔特思冥想”时，他究竟在进行怎样一场心灵的探险？是沿着笛卡尔的“我思故我在”的道路，还是在其中注入了更为精微、更为本质的现象学视角？他是否是在试图通过这种冥想，一种极端的、纯粹的主观性体验，来揭示意识的结构，或者更进一步，来理解我们与世界万物之间最根本的联系？巴黎演讲，则又将这种内在的沉思转向了外在的公共领域。在巴黎，这座孕育了无数思想激荡的城市，胡塞尔的演讲又会引发怎样的共鸣？是否会有对当时哲学界主流思潮的挑战，或者是一次对现象学方法的清晰阐释，旨在唤醒更多人对哲学本质的关注？我设想着，他是在用一种严谨而又富有诗意的语言，引领读者进入一个全新的认识世界的方式。这种方式，不是简单的经验观察，也不是抽象的理论建构，而是一种对“现象”本身的直接把握，一种对意识如何构成意义的深刻洞察。这本书，我相信，不会是轻易读懂的，它需要一种沉静的心灵，一种愿意与思想深度搏斗的勇气。

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看到《Cartesianische Meditationen und Pariser Vortrage》这个书名，我仿佛看到了两位伟大的哲学家在思想的长河中交汇。胡塞尔，现象学的奠基人，他的名字本身就代表着一种对哲学深度与严谨的极致追求。“卡尔特思冥想”——这四个字，让我联想到笛卡尔的“我思故我在”，但胡塞尔的“冥想”无疑是对这一起点进行了更为深刻的哲学挖掘。我推测，胡塞尔在这些冥想中，并非停留在对自我意识的简单确认，而是通过一种系统性的“现象学还原”，剥离掉我们日常经验的遮蔽，从而直观地把握意识自身的纯粹结构。他是否在揭示，意识的“意向性”，即意识总是关于某物的这一根本特征，是构建我们对世界理解的关键？而“巴黎演讲”部分，则将这种内在的哲学沉思，投射到了一个更具影响力的公共视野。巴黎，一座汇聚了无数思想的城市，胡塞尔在此的演讲，我相信，必将激荡起深刻的哲学涟漪。他是否在向当时的知识界，特别是对哲学充满探索欲的听众，阐述现象学作为一种普适的哲学方法，以及其解决诸多哲学困境的潜力？他是否在强调，通过现象学，我们可以更深刻地理解人类经验的多样性，并在此基础上建立起一种更为稳固的哲学基础？这本书，对我而言，是一次与胡塞尔进行的心灵探险，它邀请我深入意识的迷宫，去探索我们如何感知、理解和构建自身与世界之间的意义联系。

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每当我看到“Cartesianische Meditationen und Pariser Vortrage”这个书名，我的思绪就会被一种古老而又现代的哲学光芒所吸引。胡塞尔，现象学的巨匠，他的思想如同深邃的湖泊，总是引人不断地探索其底部的奥秘。“卡尔特思冥想”——仅仅是这个词语的组合，就足以唤起我对笛卡尔哲学遗产的联想，以及胡塞尔对其进行的深刻批判与发展。我相信，胡塞尔在这些冥想中，必定是以一种前所未有的精细度，对主体意识的结构进行了深入的剖析。他不是简单地重复笛卡尔的“我思”，而是要揭示“我思”的本质，即意识的“意向性”，意识总是关于某物的。这种将意识活动看作是一种指向性活动，是理解现象学为何如此重要的一把钥匙。而“巴黎演讲”的部分，则又将我的视野从纯粹的内在沉思，引向了更广阔的知识舞台。巴黎，一座历来是思想激荡之地，胡塞尔在此发表的演讲，我相信，必定是对现象学思想的传播与深化。他是否在向一个充满好奇与质疑的听众，展示现象学如何能够成为一种普适的哲学方法？他是否在试图通过清晰的论证，将现象学从一种晦涩的学说，转化为一种能够解决实际哲学问题的有力工具？这本书，对我来说，是一次与一位哲学大师进行的深度对话，它邀请我一起，在意识的迷宫中寻找那通往事物本身的道路。

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无趣

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sophie说胡塞儿和海德格是不同。深表赞同。

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sophie说胡塞儿和海德格是不同。深表赞同。

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后半部分，尤其第四和第五沉思写得太绕了。其实前半部分的内容基本都是炒剩饭，但是居然还是写得那么枯燥，模糊，实在是服了他。那么多人不愿碰胡塞尔，跟他这种模糊晦涩的写作方式有直接的关系。倒并不一定是因为现象学思想本身的问题。海德格尔的流行很大一部分也是因为《存在与时间》“清新”的语言：）本书中文翻译很多在括号里注明了德语，这个习惯很好。可惜他还是将transzendental翻译为“先验”，这点不太妥，也有些术语与其他一些译本不统一。