具体描述
《希腊悲剧时代的哲学》是尼采的一部早期著作，写于1873年，未完成，生前未出版。
在《悲剧的诞生》出版后不久，尼采研究的重心从希腊艺术转向了希腊哲学。他将目光锁定在公元前6世纪至公元前5世纪，即前柏拉图时期。
尼采深信，二者在精神上同源，共同造就一种真正能够统率和指导人生的文化。尼采依靠流传下来的残篇断简，尝试复原前柏拉图哲学家的群像，带我们走近和重获那些伟大的人。本书和《悲剧的诞生》一起，向我们展示了尼采哲学思想的希腊渊源。
★ 尼采致敬古希腊哲学大师的天才之作。
希腊哲学和希腊悲剧，是希腊文明的一体两面，共同铸就希腊文明的辉煌。然而长久以来，前苏格拉底哲学也一直未受到应有的重视。尼采为此进行了长时间的研究，甚至无畏地涉猎数学、力学、化学原子理论等学科，最终依靠流传下来的残篇断简，重建了以赫拉克利特为代表的古希腊哲学家史。在他看来，哲学中真正有价值的东西不是体系，而是哲学家的个性——他们真正地活过，触及了人生的本质，体现了人性的伟大，足以启迪全人类。
★ 其他民族出圣徒，希腊出哲人。要领略原汁原味的哲学，就必须回到柏拉图以前。
要知道哲学是什么，哲学应该是什么，最好的办法是看一看希腊人的榜样。希腊人是典型的哲学民族。他们为了生活，而不是为了博学从事哲学，凭借对生命的关切，凭借一种理想上的生命需要，约束了他们的原本贪得无厌的求知欲，从而创造了典型的哲学头脑。他们以行动表明，哲学按其实质不是知识，而是生活方式。——周国平
★ 精彩复原古希腊哲学家群像，重获和再造那些伟大的天性、伟大的人。
在尼采笔下，古希腊大师泰勒斯、阿那克西曼德、赫拉克利特、巴门尼德、阿那克萨哥拉、恩培多克勒、德谟克利特……这样一个惊人理想化的哲学群体徐徐走来，带我们重新认识宇宙，重新思考生存究竟有何价值。他们孤独而卓绝，如同希腊悲剧中的英雄，其伟大在于，每一个人都具有前无古人的独创性，体现了哲学上的一种原型，尼采称之为“纯粹的典型”。
★ 哲学家周国平翻译并撰写长篇导读，带你读懂原著。
著名作家、中国社会科学院研究员周国平是国内研究尼采的权威学者，译文准确、优美、流畅，再现尼采的诗意和激情。两万字长篇导读，详解原著主要观点和创作背景，带读者走近尼采，了解原著背后的故事。
作者简介
弗里德里希•尼采 （1844-1900）
德国哲学家，他的思想对西方现代哲学和文化产生了重大影响。主要著作有《悲剧的诞生》《查拉图斯特拉如是说》《善恶的彼岸》《偶像的黄昏》等。
周国平
当代著名学者、作家，中国社会科学院哲学研究所研究员。著有学术专著《尼采：在世纪的转折点上》《尼采与形而上学》，散文集《灵魂只能独行》《爱与孤独》等，纪实作品《妞妞：一个父亲的札记》等。译著有《悲剧的诞生》《偶像的黄昏》等。
目录信息
译者导言：回到哲学的源头
一、关于《希腊悲剧时代的哲学》
二、论哲学和哲学家
三、论希腊早期哲学家
四、简短的小结
希腊悲剧时代的哲学
原序一
原序二
一、希腊人与哲学
二、哲学与文化
三、论泰勒斯，哲学开始于“一切是一”的形而上信念
四、阿那克西曼德 ：世界起源中的伦理问题
五、赫拉克利特 ：世界的本质是生成而非存在
六、赫拉克利特 ：世界是宙斯的游戏
七、赫拉克利特用审美的眼光看世界
八、以赫拉克利特为典范，论哲学家的骄傲和孤独
九、巴门尼德的前期学说
十、巴门尼德 ：只有存在者存在
十一、巴门尼德哲学奏响本体论的序曲
十二、巴门尼德把概念当作真理的最高标准
十三、对巴门尼德的驳议和对世界的正确描述
十四、阿那克萨哥拉 ：无数的基质
十五、阿那克萨哥拉 ：原动力“努斯”
十六、阿那克萨哥拉的宇宙理论
十七、阿那克萨哥拉宇宙理论的伟大
十八、阿那克萨哥拉宇宙理论的缺陷
十九、论“努斯”的审美性质 ：世界开始于游戏
· · · · · · (收起)
读后感
充满了对一些显而易见的问题、和常识性概念的煞有介事的夸夸其谈。一种信誓旦旦的盲目、炫目而流畅的肤浅，鲁莽、武断、坚决地贯穿其中。 没有写完是尼采的幸运。译者的导言与尼采的正文一样，先预设了时代和众人的低能，然后大放厥词。可笑。 2012.8.2
评分 评分从何时起人开始自愿充当知识的容器，怀着盲目的求知欲扑向“真理”，苏格拉底为自己申辩却又饮下毒酒，一个自相矛盾的说客。希腊人一切源于他们的健康，刚健的体魄和头脑让一向矜贵自持的直觉眩然黯然，涌至踏来，希腊人以纯粹敏锐的直觉来看这个世界，如尼采所言，以生命的透...
评分 评分充满了对一些显而易见的问题、和常识性概念的煞有介事的夸夸其谈。一种信誓旦旦的盲目、炫目而流畅的肤浅，鲁莽、武断、坚决地贯穿其中。 没有写完是尼采的幸运。译者的导言与尼采的正文一样，先预设了时代和众人的低能，然后大放厥词。可笑。 2012.8.2
用户评价
《希腊悲剧时代的哲学》——这个书名本身就足够吸引人了，它预示着一次深度挖掘和跨界解读。我一直是一位对思想史怀有浓厚兴趣的读者，尤其对古希腊文明的起源和发展有着孜孜不求的探索精神。我曾认真研读过诸如《哲学家的诞生》、《西方哲学的旅程》等著作，试图理解从泰勒斯、阿那克西曼德、阿那克西美尼米利都三杰对“万物之源”的追问，到赫拉克利特关于“逻各斯”和“流变”的深刻洞见，再到爱菲斯学派对“存在”的辩论，以及原子论者的物质观，我试图把握那个时代哲学家们是如何从神话思维向理性思维迈进的。与此同时，我也对古希腊的戏剧艺术，特别是悲剧，抱有极大的热情。我读过埃斯库罗斯的《奥瑞斯提亚》三联剧，索福克勒斯的《俄狄浦斯王》和《安提戈涅》，以及欧里庇得斯的《美狄亚》和《酒神的女信徒》等经典作品。我为剧中人物的命运、他们所面临的道德困境、以及神祇与人类之间的复杂关系所深深吸引。然而，我总觉得，我是在用两种不同的视角去审视这两个伟大的领域。我能欣赏哲学的严谨逻辑和思想深度，也能沉醉于悲剧的艺术感染力和情感张力，但它们之间的内在联系，却总是显得有些模糊。我渴望知道，这本书是否能帮助我理解，例如，赫拉克利特那关于“冲突是万物之父”的观点，是如何体现在悲剧人物在命运面前的挣扎和选择中的？又或者，苏格拉底对“美德即知识”的强调，是否在悲剧英雄身上有所体现，还是被悲剧所揭示的人性弱点所挑战？我尤其期待，这本书能够揭示，在那个哲学思想和戏剧艺术双峰并峙的时代，它们是如何相互渗透、相互启发，共同塑造了古希腊人对宇宙、对人生、对道德的理解。这不仅仅是历史的两个侧面，更是同一个时代思想基因的表达。
评分我必须说，《希腊悲剧时代的哲学》这个书名，简直就是击中了我内心深处的某个地方。我长期以来都对西方文明的源头，特别是古希腊文化，有着一种难以言喻的迷恋。我曾花费无数时间和精力去阅读那些翻译过来的古希腊哲学著作，从毕达哥拉斯对数字的神秘崇拜，到芝诺那关于运动的不可能性悖论，再到苏格拉底对知识和美德的追问，甚至到德谟克利特那原子论的猜想，我都试图去理解那个时代思想家的智慧。同时，我也沉浸在古希腊悲剧的世界里，那些由埃斯库罗斯、索福克勒斯、欧里庇得斯谱写的宏伟篇章，比如《普罗米修斯受难记》中普罗米修斯的抗争，《俄狄浦斯王》中俄狄浦斯的悲剧命运，《美狄亚》中美狄亚的复仇，都深深地震撼了我。然而，我一直觉得，我像是隔着一层玻璃在观察这两个世界。我能欣赏悲剧的艺术性，也能理解哲学家的逻辑，但总觉得它们之间缺乏一种更深层的、更具历史纵深的联系。我一直在思考，那些在悲剧人物身上体现出的关于命运的无奈、人类的局限、以及神祇的意图，是否就是那个时代哲学家们正在思考的哲学问题？例如，当俄狄浦斯试图逃避预言却最终被命运捉弄时，这是否反映了那个时代对于“预知”和“自由”之间关系的哲学辩论？又或者，当埃斯库罗斯笔下的英雄们在承受巨大的苦难时，他们所表现出的坚韧和对“正义”的追求，是否与当时哲学家们对“善”的理解有着怎样的关联？我非常期待这本书能够揭示，在那个哲学与戏剧共同繁荣的时代，它们是如何相互影响、相互塑造的。我希望它能帮助我理解，那些在舞台上被戏剧化呈现的人类困境和道德抉择，实际上就是那个时代最前沿、最深刻的哲学思考的生动案例。这绝对是一本能满足我 deepest intelectual curiosities 的书。
评分《希腊悲剧时代的哲学》——这个书名让我眼前一亮，因为它正好触及了我对历史与思想结合的浓厚兴趣。我一直认为，任何一个时代的思想深度，往往体现在其文学和哲学两个层面。我曾花费大量时间去阅读古希腊哲学家的著作，从米利都学派对自然现象的理性解释，到赫拉克利特那充满辩证智慧的格言，再到苏格拉底对“认识你自己”的强调，以及柏拉图那构建的理念世界和亚里士多德那严谨的逻辑体系，我都努力去理解他们的思想脉络。我理解了他们如何从神话时代走向理性时代，如何奠定了西方思想的基础。与此同时，我也被古希腊悲剧所深深吸引。埃斯库罗斯、索福克勒斯、欧里庇得斯的作品，如《普罗米修斯受难记》中对反抗精神的歌颂，《俄狄浦斯王》中对命运和认知的探讨，《安提戈涅》中对法律与道德冲突的描绘，都让我对人性的复杂性、命运的不可抗拒以及道德的困境有了深刻的认识。然而，我总感觉，我像是隔着一道玻璃在观察这两个同样精彩的世界。我能欣赏哲学思辨的逻辑性和深度，也能为悲剧人物的遭遇而感同身受，但却难以将它们有机地联系起来，找到它们在历史语境下的深刻互动。我迫切地想知道，这本书是否能帮助我理解，例如，赫拉克利特关于“斗争”和“万物皆流”的思想，是如何体现在悲剧人物面对命运洪流时的挣扎与选择中的？又或者，苏格拉底对“善”的追求，是否在悲剧英雄身上得到了体现，抑或是在悲剧的冲突中被更深刻地拷问？我期待这本书能为我揭示，在那个哲学和戏剧共同繁荣的时代，它们是如何相互影响、相互促进，共同塑造了古希腊人对世界、对人生、对道德的理解。这不仅仅是两个学科的简单叠加，更是对一个时代思想 DNA 的深度解码。
评分看到《希腊悲剧时代的哲学》这个书名，我的好奇心瞬间就被点燃了。我一直认为，任何伟大的时代，其思想的深度往往体现在文学和哲学这两个截然不同的维度上。古希腊，尤其是那个创造了不朽悲剧和奠定西方哲学基石的时代，对我来说一直是一个充满魅力的研究对象。我曾阅读过许多关于古希腊哲学史的著作，从米利都学派对宇宙“本源”的探寻，到智者学派对人类中心主义的强调，再到苏格拉底、柏拉图、亚里士多德那如日中天的思想体系，我都努力去汲取其中的养分。我理解了他们的逻辑、他们的形而上学、他们的认识论。与此同时，我也深深地被古希腊悲剧所吸引。那些在狄奥尼索斯祭祀的舞台上绽放的戏剧，如埃斯库罗斯的《阿伽门农》对正义与复仇的审视，索福克勒斯的《安提戈涅》对法律与良知的冲突的描绘，欧里庇得斯的《巴克斯的信徒》对理性与非理性的辩证，都让我对人性的复杂性和命运的无常有了更深的体会。然而，我总觉得，我将哲学视为一种抽象的理论构建，而将悲剧视为一种情感的宣泄和叙事的艺术，它们之间似乎缺少一座桥梁。我迫切地想知道，这本书是否能让我看到，例如，赫拉克利特那关于“逻各斯”和“斗争”的学说，是如何在悲剧中以更具体、更形象的方式体现出来的？又或者，当悲剧人物在面对无法逃避的命运时所表现出的痛苦和挣扎，是否与当时哲学家们对于“必然性”和“自由”的讨论有着直接的联系？我期待这本书能为我揭示，在那个思想激荡的时代，哲学和戏剧是如何共同作用，共同塑造了古希腊人对世界、对人生、对道德的理解。这不仅仅是两个独立的学科的结合，更是一种对特定历史时期思想深层脉络的挖掘。
评分这本《希腊悲剧时代的哲学》简直是为我量身定做的！我一直对古希腊文化，尤其是他们的戏剧和哲学思想抱有浓厚的兴趣，但总觉得两者之间似乎存在着一种难以言喻的隔阂。我读过许多关于古希腊哲学的书籍，从赫拉克利特那晦涩的只言片语，到柏拉图那严谨的对话录，再到亚里士多德那系统性的论著，我都努力去理解他们的思想精髓。然而，当我把目光投向那些充满激情与痛苦、命运与抉择的悲剧作品时，我总会感到一种难以填补的鸿沟。那些悲剧人物的命运如何在他们的哲学思考中体现？他们的道德困境又与当时主流的哲学观念有着怎样的联系？这本书的书名立刻抓住了我的眼球。我迫不及待地想知道，作者是如何将这两个看似独立却又息息相关的领域串联起来的。我期待着在书中找到关于苏格拉底那句“认识你自己”如何渗透到俄狄浦斯王那悲剧性的自我认知过程中的答案；我想了解，为什么在索福克勒斯笔下，神谕的权威与人类的自由意志之间的张力如此尖锐，这是否与那个时代哲学对“神”与“人”关系的探索有关？我也好奇，埃斯库罗斯对“正义”的理解，是否与当时哲学家们关于城邦秩序和道德法则的辩论有着怎样的呼应？更重要的是，我渴望理解，那些在舞台上淋漓尽致展现的爱恨情仇、权力斗争、生死离别，是否不仅仅是文学的艺术，更是那个时代人们对于宇宙秩序、人生意义、以及人类生存本质最深刻的哲学追问的生动载体。这本书，我认为它将是一次思想的盛宴，一场跨越时空的对话，一次对古希腊文明灵魂的深度挖掘。我期待着它能为我揭示一个全新的视角，让我能够以一种更成熟、更深刻的方式去理解那些不朽的悲剧和伟大的哲学家。
评分《希腊悲剧时代的哲学》——这个书名就像是为我量身打造的，它准确地击中了我的知识兴趣点。我一直以来都对文明的源头，特别是古希腊文明，有着一种近乎痴迷的探索欲望。我曾深入阅读过不少关于古希腊哲学的著作，从早期自然哲学家对宇宙本源的追问，到智者学派对人类理性和相对主义的关注，再到苏格拉底对知识与德性的不懈探求，以及柏拉图和亚里士多德那构建起西方哲学宏伟体系的思想，我都努力去理解其中的逻辑和精髓。我理解了他们如何从神话思维转向理性思维，如何定义了哲学这一学科。同时，我也沉迷于古希腊悲剧的魅力。埃斯库罗斯、索福克勒斯、欧里庇得斯的作品，如《俄狄浦斯王》中对命运的恐惧和对真相的追寻，《安提戈涅》中法律与良知的冲突，《美狄亚》中复仇的疯狂与人性的扭曲，都给我留下了深刻的印象。然而，我总觉得，我像是在两个独立的房间里欣赏着不同的艺术品。我能欣赏哲学思辨的精妙，也能感受悲剧的情感冲击，但总觉得它们之间缺乏一种更深层的、更具历史意义的联系。我一直疑惑，那些在悲剧人物身上体现出的关于“命运”的压迫感、“自由意志”的局限性、以及“神祇”的干预，是否就是那个时代哲学家们正在辩论的核心议题？这本书的书名，预示着它将试图回答我长久以来的困惑：哲学思想是如何影响了悲剧的创作，又或者，悲剧的呈现方式是否以一种更为生动、更为具体的方式，反过来影响了哲学家的思考？我非常期待，这本书能够为我揭示，在那个思想的黄金时代，哲学与悲剧是如何交织在一起，共同构建了古希腊人对人类处境、道德困境以及宇宙秩序的理解。这不仅仅是学科的结合，更是对一个伟大文明思想内核的深度剖析。
评分《希腊悲剧时代的哲学》——这个书名就像是一把钥匙，打开了我一直以来对古希腊文明思考的某个重要面向。我是一个对思想史的脉络发展有着强烈兴趣的读者。我读过不少关于古希腊哲学家的传记和他们的主要著作，从米利都学派对自然世界的探求，到毕达哥拉斯学派的神秘主义，再到苏格拉底的辩证法，以及柏拉图的理念论和亚里士多德的形而上学，我都试图去把握他们思想的逻辑链条和演进过程。我理解了他们如何从神话思维转向理性思维，如何建构起西方哲学最初的框架。另一方面，我也沉迷于古希腊的悲剧艺术。埃斯库罗斯、索福克勒斯、欧里庇得斯的作品，如《俄狄浦斯王》、《安提戈涅》、《美狄亚》，它们所展现的关于命运、自由、责任、正义、神祇与人之间的关系等主题，总是让我反复咀嚼，思考良久。然而，我常常感到，我像是把这两者割裂开来理解了。我能理解哲学家的抽象论证，也能共情悲剧人物的痛苦与抉择，但就是难以将它们有机地结合起来，找到它们在历史语境下的深层联系。这本书的书名，恰恰触及了我最渴望探究的核心问题：在那个哲学思想蓬勃发展的同时，也诞生了辉煌灿烂的悲剧艺术的时代，哲学是如何为悲剧提供了思想的土壤，又或者，悲剧是如何以戏剧化的形式，生动地诠释和挑战着当时的哲学观念？我期待作者能够深入分析，比如，赫拉克利特关于“普遍斗争”的思想，是否能在那些悲剧人物面对命运的抗争中找到回响？又或者，芝诺的悖论是否在某种程度上反映了当时人们对逻辑和现实之间关系的某种困惑，而这种困惑又如何在悲剧中以人物的行动和命运来体现？我非常希望这本书能帮助我理解，哲学不仅仅是书斋里的理论，它也深深地根植于那个时代的社会生活和艺术表达之中，尤其是在能够触及人类最基本困境的悲剧艺术中。
评分《希腊悲剧时代的哲学》——这个书名对我而言，就像是打开了一扇通往古希腊思想深处的大门。我一直是个对文明的根基，特别是古希腊哲学和文学有着浓厚兴趣的读者。我曾努力阅读过许多关于古希腊哲学的著作，从最早的自然哲学家对宇宙本源的探寻，如泰勒斯、阿那克西曼德，到赫拉克利特关于“逻各斯”和“流变”的深刻洞见，再到苏格拉底对知识与美德的执着追求，以及柏拉图、亚里士多德所构建的宏伟哲学体系，我都试图去理解他们思想的精髓和演进。我理解了他们如何从神话思维转向理性思维，如何奠定了西方思想的基石。与此同时，我也被古希腊悲剧的艺术魅力所深深吸引。埃斯库罗斯、索福克勒斯、欧里庇得斯的作品，如《俄狄浦斯王》中对命运和真相的揭示，《安提戈涅》中关于法律与个人良知的冲突，《美狄亚》中复仇的疯狂与人性的深渊，都给我留下了难以磨灭的印象。然而，我常常感到，我像是同时拥有两把钥匙，却无法打开同一扇门。我能欣赏哲学思辨的严谨和深度，也能为悲剧人物的命运而扼腕叹息，但它们之间那种更深层次的、历史性的联系，却总让我感觉隔了一层纱。我迫切地想知道，这本书是否能帮助我理解，例如，赫拉克利特关于“斗争”是万物之父的观点，是如何在悲剧人物面对命运的挑战时得到体现的？又或者，当俄狄浦斯试图逃避预言却最终陷入更深的绝境时，这是否反映了当时哲学家们对于“自由意志”与“必然性”之间关系的思考？我非常期待这本书能够为我揭示，在那个哲学与戏剧同时达到顶峰的时代，它们是如何相互作用、相互影响，共同塑造了古希腊人对宇宙秩序、人生意义以及人类道德困境的深刻理解。这不仅仅是知识的简单叠加，更是对一个伟大文明思想内在逻辑的深度解析。
评分这本书的名字《希腊悲剧时代的哲学》着实令我好奇，它提供了一个非常有吸引力的切入点，将两个我一直以来都非常着迷的领域——古希腊悲剧和早期希腊哲学——联系起来。我是一个对历史的细微之处和思想的演变过程有着强烈求知欲的读者。读过一些关于古希腊哲学的入门读物，比如关于泰勒斯、阿那克西曼德、赫拉克利特这些“前苏格拉底”哲学家们对宇宙本源的探索，对“逻各斯”的初步理解，以及他们试图用理性去解释世界而不是诉诸神话。同时，我也对古希腊戏剧，尤其是那些由埃斯库罗斯、索福克勒斯、欧里庇得斯创作的悲剧作品，有着深深的着迷。那些关于命运的无情、英雄的挣扎、神祇的干预、以及人类面对无法克服的困境时的选择，都让我对人类存在的本质产生了深刻的思考。然而，我一直觉得，我所理解的哲学似乎是一个比较抽象、更侧重于逻辑思辨的领域，而悲剧则更偏向于情感的宣泄和戏剧性的冲突。我一直想知道，在那个哲学思想刚刚萌芽、却又诞生出如此震撼人心的戏剧作品的时代，这二者之间究竟存在着怎样的内在联系？这本书是否会探讨，例如，赫拉克利特关于“万物流变”的思想，是如何影响了那些在命运洪流中不断挣扎的人物形象？又或者，索福克勒斯在《俄狄浦斯王》中对“命运”与“自由意志”的复杂处理，是否与当时哲学界关于神祇与人的关系、以及个体责任的讨论有着怎样的呼应？我更期待的是，这本书能帮助我理解，那些在舞台上展现的关于罪与罚、正义与复仇、美德与堕落的伦理困境，是否与柏拉图或亚里士多德关于伦理学的早期思考有着怎样的渊源。这本书，在我看来，是一次深入挖掘古希腊思想根源的绝佳机会，它承诺将我带入一个将哲学思辨与人类情感推向极致的时代。
评分《希腊悲剧时代的哲学》——这个书名本身就充满了吸引力，因为它精确地戳中了我的学术兴趣点。我一直是一个对文明的源头，尤其是古希腊文明的哲学与文学思想有着强烈探究欲的读者。我曾投入大量时间去阅读和理解古希腊哲学家的论著，从米利都学派对自然世界的早期探索，到赫拉克利特那关于“万物皆流”和“逻各斯”的深刻洞见，再到智者学派对人类中心主义的强调，以及苏格拉底对知识与美德的孜孜以求，直至柏拉图和亚里士多德那构建起西方哲学思想宏伟框架的巨著，我都试图从中汲取智慧。我理解了他们如何从神话思维向理性思维的转变，如何奠定了西方思想的基础。同时，我也深深地着迷于古希腊悲剧的艺术魅力。埃斯库罗斯、索福克勒斯、欧里庇得斯等大师的作品，例如《俄狄浦斯王》中对命运和认知的复杂探讨，《安提戈涅》中关于法律与个人良知的深刻冲突，《美狄亚》中对复仇与人性扭曲的震撼描绘，都让我对人类存在和道德困境有了更深的认识。然而，我总感觉，我像是被放置在两个不同的展厅，各自欣赏着同样珍贵的展品，却难以看到它们之间原本就存在的联系。我能够理解哲学思辨的严谨和抽象，也能感受到悲剧艺术的情感力量和戏剧性，但总觉得它们之间缺少一座桥梁，去连接那段思想史的脉络。我非常迫切地想知道，这本书是否能帮助我理解，例如，赫拉克利特关于“对立统一”的思想，是如何体现在悲剧人物在困境中的挣扎与抉择中的？又或者，苏格拉底对“善”的定义，是否在悲剧人物的行为准则中有所体现，抑或是在悲剧的冲突中被进一步质疑？我期待这本书能为我揭示，在那个哲学与戏剧都达到巅峰的伟大时代，它们是如何相互影响、相互渗透，共同塑造了古希腊人对宇宙秩序、人生意义以及人类道德边界的深刻理解。这不仅仅是对两个学科的简单罗列，更是对一个文明思想深层基因的挖掘与呈现。
评分希腊悲剧和前柏/苏哲学是同种文化的不同表达，二者皆抱着为人生的目的。哲学是生活方式而不是知识或体系，哲学家的个性/对人生的理解和态度是哲学中真正有价值的东西。积极健康的生命力和对生命意义的强烈关注是从事哲学的条件。哲学对世界本质的把握要靠某种神秘直觉、信念和想象，科学和逻辑至多只能充当事后构筑体系的工具。泰勒斯“水是万物的本原”包含了形而上学即“一切是一”信念的萌芽。肯定生命必须肯定感官肯定经验世界肯定生成，对于生成，阿拉克西曼德箴言提供了伦理辩护，赫拉克利特提供了通于酒神精神的审美辩护：否定二元，否定存在，世界是火的自我游戏，生成是唯一的世界。巴门尼德的存在学说认为生成是假象，存在/真正的一才是世界的本质→奏响了本体论的序曲，启发甚至超过了柏的二分vs给生成打上存在性质的印迹&永恒轮回。
评分汪洋恣肆，尼采不愧为站在群山之巅的哲学诗人。把前苏格拉底（悲剧时代）哲学融贯为一种「创世」的激情。叙说泰勒斯和阿那克西曼德是诗，把泰勒斯对哲学的开创比喻为旅行者替自己建造了渡河的基础，神话支撑物的破碎终于诞生了开花的希望。而叙说赫拉克利特和阿那克萨哥拉是哲学，六经注我的写法，前者是永恒轮回，后者是权力意志。相比于去互证前苏哲学与尼采哲学，我更希望只是沉醉于尼采激情的流溢。周国平翻译得很好
评分是29岁的尼采为了在自己身上复兴希腊的哲学头脑而梳理希腊哲学家的未完成手稿。肯定没有《偶像的黄昏》好看，但尼采29岁就知道：“不受约束的求知欲如同对知识的仇恨一样必定会导人入于野蛮，而希腊人则凭借对生命的关切，凭借一种理想上的生命需要，约束了他们原本贪得无厌的求知欲——因为他们想立即经历他们所学到的东西。”
评分希腊悲剧和前柏/苏哲学是同种文化的不同表达，二者皆抱着为人生的目的。哲学是生活方式而不是知识或体系，哲学家的个性/对人生的理解和态度是哲学中真正有价值的东西。积极健康的生命力和对生命意义的强烈关注是从事哲学的条件。哲学对世界本质的把握要靠某种神秘直觉、信念和想象，科学和逻辑至多只能充当事后构筑体系的工具。泰勒斯“水是万物的本原”包含了形而上学即“一切是一”信念的萌芽。肯定生命必须肯定感官肯定经验世界肯定生成，对于生成，阿拉克西曼德箴言提供了伦理辩护，赫拉克利特提供了通于酒神精神的审美辩护：否定二元，否定存在，世界是火的自我游戏，生成是唯一的世界。巴门尼德的存在学说认为生成是假象，存在/真正的一才是世界的本质→奏响了本体论的序曲，启发甚至超过了柏的二分vs给生成打上存在性质的印迹&永恒轮回。
评分尼采最喜欢赫拉克利特其次是阿那克萨格拉最后是巴门尼德
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